[031-1a] 
西山先生眞文忠公文集卷第三十一
問答
問理明誠格問禘/章
禘者𥙊始祖所自出之帝也謂如 本朝 太
祖是 宋開基之祖 僖祖太祖皇帝/之四丗祖又是始
祖而上古黃帝乃趙氏所自出之帝也𥙊祀之
禮逺及於始祖之所自出無乃太逺乎盖萬物
本乎天人本乎祖我之有此身出於父母也父
母又出於祖祖又出於始祖始祖又出於厥初
得姓受氏之祖雖年代悠逺如自根而幹自幹
[031-1b]
而枝其本則一而巳矣故必推始祖之所自出
而𥙊之則報本反始之義無不盡矣若非仁孝
誠敬之極至豈有知此禮而行之乎盖凡人於
世之近者如考妣/祖考妣則意其精神未散或嘗逮事
而記其聲容必起哀敬之心而不敢忽若世之
逺者相去已乆精神之存與否不可得而知人
素不識其聲容則有易忽之意故禘禮非極其
仁孝極其誠敬者不能知其理不能行其事惟/仁
孝之深者能知此身之所自來惟誠敬/之至者能知我之精神即祖考之精神茍能知
此理矣至难知者/
神之理則其他事物之理又何難知
[031-2a]
之有苟能感格矣則推而格天地者此誠而巳
推而感之則亦此誠而巳故曰理無不明誠無
不格於治天下何難哉
問媚
聖人道大徳宏如天地故其發言渾渾乎如元
氣之運然於門人弟子則或竣其詞以規儆之
如曰野㢤由也如曰小人㢤樊須也如曰予之
不仁也盖其視門人弟子如子弟其有過但當
峻責若一時
臣小人平日未嘗相孚一旦發
非理之問聖人之答之也旣不可順指以求合
[031-2b]
又不可忤意而招禍故其言
容巽順若無所
觸忤然皆本乎正理而未嘗有一毫之阿狗如
答王孫賈曰𫉬罪於天無所禱也答陽貨曰吾
將仕矣皆是此意其對王孫賈不曰媚奥与竈/之非但言𫉬辠於天為不可
使王孫賈知此意則必惕然自省平日所為弗/理得罪於天者巳多是乃開其悔悟之機也如
不知此意亦不至觸之以招禍其對陽貨也貨/本責孔子之不仕孔子對以吾將仕矣其意謂
我未嘗不欲仕且將仕矣但不仕汝尔其言渾/然圭角不露旣非阿狥又不違忤此所以為聖
人之言也常人之於權貴若非逢迎取悦則必/激觸取怒雖直言激觸者不失為正然比之聖
人氣象則猶未免䧟於一偏必如聖人之道徳/宏大自然有此氣象非勉强可及若欲師慕其
万一惟敬以存養使心平而氣和則庶乎其可/近爾程先生謂讀論語者要識聖賢氣象如此
[031-3a]
章之𩔖優㳺玩味/則其氣象可見矣
王孫賈衞之權臣
聖人獲罪於天之語則其
儆之
矣然他日称衞
公之不亾則以其國
有人之故而王孫賈治軍旅亦與焉蓋其人雖
不善至於治兵則其所長此又憎而知其善之
意聖人之心至公如天地此其一事也
問終食不違仁
此章當作三節看處富貴貧賤之間而不苟此
一節猶是麤底工夫至終食不違又是一節乃
是存心養性細宻底工夫然猶是平居暇日之
[031-3b]
事可以勉而至者至於造次急遽之時患難傾
覆之際若非平時存養巳熟至此鮮有不失其
夲心者到此而猶不違乃是至細至宻工夫其
去安仁地位巳不逺矣然此三節乃進徳之始
終
無麤底工夫作根脚基址豈有能進於細
宻之地者故必以審富貴安貧賤為本然後能
進於終食不違之地䏻終食不違矣然後能進
於造次䫟沛不違之地用工之序盡如此正與
前章無謟無驕樂與好禮相似當考參而熟玩
也
[031-4a]
問志於道
志於道者心存於義理也恥衣食之惡者心存
於物欲也理之與欲不能兩立故聖人以此爲
戒也南軒先生嘗曰天下無間界底道理欲做
好人則不可望快活要快活則做不得好人此
之謂也南軒之言雖麤然學者必湏於此分别
得明白然後可以進道不然則亦徒
而巳顔
子一簟食一瓢飲不改其樂此是不恥惡食子
路緼
與衣孤貉者立而不恥此是不恥惡衣
前輩有云咬得菜根何事不可爲是亦此意
[031-4b]
問忠恕
天地 聖人 誠
天地與聖人只是一誠字誠者眞實無妄之謂
也晝必明夜必闇夏必熱冬必寒春必生夏必
長亘千萬年如一日不曾有少差繆此天地之
誠也仁眞箇仁義真箇義存於心無一念之不
實見於事無一件之不實形於言無一句之不
實而百行萬善備
無餘此聖人之誠也天地
只是一箇誠字萬物自然各遂其生聖人只是
一箇誠字萬事自然各當其理此乃天地聖人
[031-5a]
之事學者未到此地位且須盡忠恕二字忠者
盡巳之心也恕者推巳之心以及人也忠盡乎
内者也恕形於外者也巳之心旣無一毫之不
盡則形之於外亦無一毫之不當如事親當孝/事兄當悌處
朋友當信事事物物各盡其所/以當然之理以䖏之即是恕也有忠而後有恕
忠者形也恕者影也如有形而/後有影在聖人則曰誠
在學者則曰忠誠是自然而然忠則須用着力
在聖人則不必言恕在學者則當言恕盖聖人
不待乎推學者先盡巳而後能及人故有待乎
推也然學者若能於忠恕二字上着力於盡巳
[031-5b]
盡人之間無不極其至乆之亦可以到至誠地
位誠是自然底忠/忠是着力底誠孔子告曾子一貫之理本是
言誠曾子恐門人理㑹未得故降下一等而告
之以忠恕要之忠恕盡䖏即是誠但學者須是
自卑而高自淺而深不可躐等妄意於高逺而
實無所得耳
問仁字仁而不佞章
仁之一字右無訓論語一書凢言仁䖏只是
教人以爲仁之方而巳孟子曰仁人心也㝡為
明切然亦只是仁者人心之徳而巳初非以
[031-6a]
人心二字解仁也自漢以来儒者𩔖以愛字
仁故韓文公曰慱愛之謂仁殊不知愛乃仁之
用而未能盡仁之體仁性也愛情也性中有此
仁故發之於情則能愛仁猶根也愛猶枝葉也
有此根故有此枝葉然便指枝葉作根則不可
故孟子曰惻隱之心仁之端也惻隱正是愛見/物
之可哀可憐者則有惻/然隱痛之心此正是爱乃是仁中發出来譬如
有物在中而端緒發於外也愛乃仁之發見䖏
便以愛爲仁是以情爲性以用爲體也所以伊
川先生不取韓子愽愛之以爲仁自是性愛
[031-6b]
自是情以愛爲仁是認情爲性然其觧孝弟爲
仁之本
又曰仁主於愛愛莫大於愛親與前
頗似相反何也盖韓子曰愽愛之謂仁則是
以愛便爲仁伊川曰仁主手愛則是仁之爲道
生於愛而巳非謂仁只是愛也盖五常各有所
至仁主愛義主冝禮主别智主知愛者仁之用
仁者愛之体仁雖不止於愛然見之於用則莫
切於愛縁人之
生得天地生物之心以爲心
所以合下便有此仁天地之心主於生物故人
之心亦主乎愛物也漢唐儒者不合以愛便爲
[031-7a]
仁所以不識仁之本體到上蔡先生又以覺為
仁言心之虚明知覺凢痒痾疾痛便知便覺即
此是仁無垢張氏又而推演其於是百十
年来學者又以覺言仁殊不知知覺自屬智仁
者之心固有知覺但以知覺為仁則不可學者
但於知覺上求仁只要胷中虚明無滯便是
仁於仁之本體未為親切反不若愛字雖朱
是仁之體正是仁之用因用則可以知其體
天地生物之心便是仁之体其發出/来生物便是仁之用体用元不相離至文公先
生立六字以㫁之曰仁者心之徳愛之理於是
[031-7b]
体用兼全旣異乎漢儒指情為性之夫又足以
破近世學者以覺為仁之弊所謂心之徳者盖
言仁者此心之全徳包五常貫四端而為一心
之主也所謂愛之理者盖謂仁乃愛之理仁未
便是愛乃愛之道理愛未是盡仁乃仁之發用
有此道理便有此發用理即性也用即情也於
是仁之為義明白昭著至此章又断以全體不
息四字盖仁者兼該萬善無所不俻如人之頭
目手足皆具然後謂之人也不息者如天地一
元之氣運行於六合之間無頃刻止息所以生
[031-8a]
成萬物無有巳時文公前後十字於仁之義曲
盡其至學者誠能玩而罷𥙊之無復餘藴矣
心之活便䏻運轉不息凡䖏人倫事物之間此
心周流無礙䖏處皆到心死則便如鐵石凢處
人倫事物之間皆窒塞了
問剛與慾悵也章
剛者天徳也天徳者謂純乎天理而不雜以人
欲也乾六爻皆陽故曰剛徤中正純粹精也人
之與天本一無二惟其有私欲以間之是以與
天不相似若能盡去私欲則復乎天矣此君子
[031-8b]
所以貴乎剛也上蔡先生曰剛與慾正相反䏻
勝物之謂剛故常伸於萬物之上為物揜之謂
慾故常屈於萬物之下上蔡所謂勝物者盖謂
立志堅強不為外物𫠦奪凡榮辱得䘮禍福死
生皆不足以動之如孟子所謂富貴不能滛貧
賤不能移威武不能屈此之謂勝物非剛暴恃
氣求以勝人之謂也為物揜之謂慾言䧟溺於
物欲之中不能自克如為物
覆揜遏而不能
出也上蔡此言最爲有益學者知此與其徇欲
而屈於物之下如婦人女子之柔弱孰若以剛
[031-9a]
徳自持卓然立於萬物之表而不失大丈夫之
操乎又横渠先生曰陽明勝則徳性用隂濁勝
則物欲行徳性者吾之所固有仁義禮智之性
也物欲者因耳目口鼻之接於物而生者也凢
為人剛明果决則理存而欲冺故徳性用言徳
性為主而用事也為人隂柔昏濁則欲勝而理
冺故物欲行言物欲為主而肆行也陽明隂濁
雖禀於氣質然可學以反之人能自力於學則
柔者可強闇者可明不能學則強者或轉而柔
明者㦯趨而闇横渠此言正欲人以學力変氣
[031-9b]
質使陽明日勝則徳性常用而物欲不行也
問志氣晝寢章
志謂心志氣謂血氣學者若能立志以自強則
氣亦之不至於怠隋如將師之統卒有紀律
有
令則士卒雖欲隋而不可得苟心志不立
則未免為血氣所使孟子曰志者氣之帥也盖
志強則氣亦强志惰則氣亦惰如將勇則士亦
勇將惰則士亦隋也學者欲去昏惰之病必以
立志為先
問文章性與天道
[031-10a]
文章二字非止於言語詞章而巳聖人盛徳藴
於中而輝光發於外如威儀之中度語言之當
理皆文也尭之文思舜之文明孔子稱尭曰煥
乎其有文章子貢曰夫子之文章皆此之謂也
至於二字之義則五色錯而成文黒白合而成
章文者燦然有文之謂章者蔚然有章之謂章
猶條也六經論語之言文章皆取其自然形見
者後世始以筆墨著述為文與聖賢之所謂文
者異矣
性者指人所得而言仁義礼智/信是也天者指其理之
[031-10b]
自然而言隂陽五行/之理是也夫子平時以身敎人凢形
於威儀容止語嘿動静自然成文自然有章者
皆所以敎學者所謂吾無行而不與二三子吾
無隱乎爾者是也學者即其近者求之用功旣
乆自然可到精㣲之地若
以性命之理告之
則恐其億度料想馳心玄妙反無所益故於性
與天道罕嘗言之學者不可得而聞其於論語
僅有性相近一語亦止是言氣質之性非指性
之本至於易乾卦然後曰乾道變化各正性命
大得曰一隂一陽之謂道継之者善也成之者
[031-11a]
性也此二條又是正性與天道亦可謂罕言
矣
問敬字敬簡章
伊川先生言主一之謂敬又恐人未曉一字之
義又曰無適之謂一適徃也主於此事則不移
於他事是之謂無適也主者存主之義伊川又
云主一之謂敬一者之謂誠主則有意在學者
用功湏當主於一主者念念守此而不離之意
也及其
養旣熟此心湛然自然無二無雜則
不待主而自一矣不待主而自一即所謂誠也
[031-11b]
敬是人事之本學者用功之要至於誠則逹乎
天道矣此又誠敬之分也
所謂主一者静時要一動時亦要一平居暇日
未有作爲此心亦要主於一此是静時敬應事
接物有所作爲此心亦要主於一此是動時敬
静時能敬則無思慮紛紜之患動時能敬則無
舉措煩擾之患如此則本心常存而不失爲學
之要莫先於此更當以胡致堂一叚叅觀
問言志
夫子令顔淵子路言志而子路只曰願車馬衣
[031-12a]
輕裘與朋友共敝之而無憾自今人之子路
之言亦㡬於卑近矣盖聖門學者誠實端慤言
者即其所行行者即其所言苟躬行有一毫未
至㫁不敢輕以自許若今人之好為欺者必妄
說一等高大話矣子路為人勇於為善而篤於
朋友故𫠦
如此不知者以為卑近殊不知此
乃人之所甚難盖私之一字乃人心之深害私
苟未忘雖於骨肉親戚之間尚不能無彼此物
我之分且如父母可謂至重然今不知義理之
人亦未免分物我飲食居䖏惟巳之便而於親
[031-12b]
有不䘏者况朋友乎子路之言雖只及朋友然
觀其用心則其至公無私可見矣推此以徃雖
以天地萬物為一體可也學者當深味子路之
言嘿自省察我之事親巳忘物我否事親已忘
物我矣又推之以事長事長能忘物我矣又推
之以待朋友乆之私意盡忘則其視天地之間
混然為一不復有彼我之間此即所謂天下歸
仁也而西銘一篇之意正是如此
顔淵言志又大於子路盖視己之善如未有善
視巳之勞若無勞其用心雖至堯舜地位
[031-13a]
亦歉然常若不足子路所謂車馬衣裘與朋友
共特顔子善中之一善爾夫子之言志又大於
顔淵盖二子猶未免用意若聖人則如天地然
一元之氣運之於上而天地之間無一物不得
其所不待物物着力然後能之又非二子所反
然今學者且當子路學起必如子路之忘私
然後方可進歩不然則物我之私梗於胷中如
蟊賊如戈戟然又安能有善不伐有勞不矜如
顔子乎况於聖人地位又高又逺非用力所可
到湏徳盛仁熟容中道然後不期而自正爾
[031-13b]
此非始學之事故必先學子路之忘私而後可
大凢為學只是要變氣質正心術而巳盖人之
氣質苟非聖賢不能全羙必有所偏故聖賢立
下許多言語欲人囙其言以省察巳之偏處如
毉經然某病則有某方某病則有某藥學者味
聖賢之言以察巳之偏正如㸔毉經以察巳之
病病是寒則用温藥病是熱則用凉劑見得病
證的然如此則必服藥以去之如此方有益如
巳之偏䖏在於不能無私則當玩味聖賢之言
以去其私如子路車馬衣裘/與明友共是也先自事親事長以
[031-14a]
至於待朋友皆欲忘其私如此則私之一病去
矣又如巳之偏在於不能無矜伐則當玩味聖
賢之言以去其矜伐如顔淵無伐善/無施勞是也又如平日
言行未能相副未免有不誠䖏則當玩味聖賢
之言以去其不誠如前章巧言令色足㳟/匿怨以友其人是也我有
千百病聖賢有千百藥方一日佩服聖賢一言
眞切行之則是一日服一藥以去一病乆之則
所謂氣質之偏自然融化得盡純善而無惡矣
若只㸔過讀過不真實用力以去其偏則如談
方說藥未嘗服餌其又何益氣質之偏旣去/則心術自正向
[031-14b]
来囙觀聖賢之言屡有警省云/是因此語换了肺陽誠是如此
問不違仁
人得天地生物之心以為心其心本無不仁只
因有私
便有違仁之時旣克去私欲則心常
仁矣
心者指知覺而言也仁者指心所具之理而言
也盖圎外竅中者是心之體謂形質也此/乃血
之心虚
知覽者是心之靈靈謂精爽也言其/妙則謂神明不則仁義禮智
信是心之理理即/性也知覺屬氣凡能識痛痒識利
害識義理者皆是也此所謂/人心若仁義禮智信則
[031-15a]
純是義理此所謂/道心人能克去私欲則所知覺者
皆義理不能克去私欲則所知覺者物我利害
之私而巳純是理即是不違仁雜以私欲便是
違仁
問顔樂
集注所引程子三其一曰不以貧窶改其樂
二曰蓋其自有樂三曰所樂何事皆不出顔
子之樂是如何樂其末令學者於愽文約禮
上用功愽文約禮亦有何樂程朱二先生似若
有所隱而不以告人者其實無所隠而告人之
[031-15b]
深也又程氏遺書有人謂顔子所樂者道程先
生以為非由今之所樂者道之言豈不有理
而程先生乃非之何也盖道只是當然之理而
巳非有一物可以玩弄而娯悅也若云所樂者
道則吾身與道各為一物未到混融無間之地
豈以語聖賢之樂㢤顔子工夫乃是從愽文
約禮上用力愽文者言於天下之理無不窮䆒
而用功之廣也文者言凡物皆有自然之條理/也愽者廣也如伊川之論格物
自一身性情之理与一草/一木之理無不講究是也約禮者言以禮檢束
其身而用功之要也如視听言動必由乎礼常/置此身於凖繩規矩之中
[031-16a]
而無一毫放逸/恣縦之意是也愽文者格物致知之事也約禮
者克己復禮之事也内外精粗二者並進則此
心此身皆與理為一容游泳於天理之中雖
簞瓢陋巷不知其為貧萬鐘九鼎不知其為富
此乃顔子之樂也程朱二先生恐人只想像顔
子之樂而不知實用其功雖日談顔子之樂何
益於我故程子全然不露只使人自思而得之
朱先生又恐人無下手處特説出愽文約禮四
字令學者此用力真積力乆自然有得至於
欲罷不能之地則顔子之樂可以庶㡬矣二先
[031-16b]
生之拳匕於學者可謂甚至不可不深玩其㫖
也欲罷不能者言人之於斈若能實用其工則/自然見得循理則楽不循理則不楽由乎礼
則安不由乎礼則危不待父兄師友之檢/約自然欲止而不能此方是真有所得也
問語上語下
此章南軒先生之至為精宻所當玩味所謂
聖人之道精粗雖無二致者盖道徳性命者理
之精也事親事長洒掃應對之屬事之粗也然
道徳性命只在事親事長之中苟能盡其事親
事長之道則道徳性命不外乎此矣但中人以
下之資質若驟然告之以道徳性命彼將何所
[031-17a]
從入想像億度反所以害道不若且從分明易
知處告之如事親事長洒掃應對之属皆人所
易知也如此則可以循序而用力不期而至於
髙逺之地此聖門敎人之要法也
切問近思切問謂以切巳之事問於人也近思
謂不馳心高逺就其切近者而思之也外焉問
於人内焉思於心皆先其切近者則一語有一
語之益一事有一事之功不比況然馳騖於外
而無補於身心也
問見惡人南子章
[031-17b]
居亂邦見惡人惟聖人為可蓋聖人道大徳宏
可以轉亂而為治化惡而為善故孔子於南子
則見之於陽貨亦見之而公山弗擾之召佛
之召皆欲徃焉若大賢以下則危邦不之亂邦
不居小人則逺之盖就之未必能有所濟而或
以自汙焉故子路仕孔悝不得其死冉求仕季
孫無改於其徳顔子閔子終身不仕盖以此也
子路不悅者盖以巳之力量觀聖人也故夫子
云云
問手足不仁愽施章
[031-18a]
手足不仁者非曰手足自不仁也盖手足本吾
一体縁風痺之人血氣不貫於手足便與不屬
己相似人與物亦本吾一體緣頑忍之人此心
不貫於人物亦與不属巳相似風痺之人不仁
於手足頑忍之人不仁於民物皆以其不屬巳
故也殊不知天地吾之父母巳與人雖有彼我
之異人與物亦有貴賤之殊要本同一體只縁
私意一生天理冺絶便以人巳為二致亦如手
足本是吾身之物只縁風邪所中血氣鬲塞遂
以手足為外物手足民物之比也風邪私意之
[031-18b]
比也人無私意之害則民物之休戚自然相𨵿
一見赤子入井則此心為之
惕無風邪之病
則手足之痒痾亦自然相關雖小小疾苦此心
亦為之痛楚當如此玩味方曉程子痿痺不仁
之意
問日至月至
朱文公集注日一至焉月一至焉能造其域而
不能乆也詳集注之意蓋謂自顔子之外自餘
門弟子或三月中有一日全不違仁有一月全
不違仁者語錄以為㦯一日中一次不違仁一
[031-19a]
月中一次不違仁二說不同當以集注為正楊/慈
胡云一日不違仁是三月之中有一日方寸湛/然無私欲之蔽一月不違仁是三月之中有一
月方寸湛然無私/欲之蔽此説亦是
志道問顔子三月不違仁是無纎毫私欲則自
餘門弟子日至月至者常為私欲所汩乎曰欲
字有重輕常人之心無非私欲汩亂之時若孔
門弟子日至月至者雖未到無纎毫私欲之地
然亦必皆寡欲矣孟子敎人只云養心莫善於
寡欲周子又進一歩敎人曰由寡以至於無顔
子三月不違者巳到無欲之地自餘則寡欲而
[031-19b]
巳所以未如顔子也然學者豈能便及顔子湏
是先學日至者然後能到月至者月至矣然後
可學三月不違此即周子由寡以至於無之謂
也進學有漸未有不由日至而可到於月至不
由月至而可三月不違未有不由寡欲而便能
無欲也日月至焉雖未及顔子然在學者亦豈
易及哉故南軒先生曰日月至焉與三月不違
者固亦異矣然非見道明而用力堅亦未易日
月至也由是而不巳焉則亦可馴致矣
又程子曰欲不必沉溺但心有所向即是欲如/飲
[031-20a]
食欲飽是理才要珍而豊即是欲/衣欲暖是理才要珍而麗即是欲
問發憤
朱文公謂全體至極純亦不巳全體至極謂聖
人之於道巳到十分全盡處即所謂誠也純謂
不雜言純是至誠無一毫人偽之雜也惟其純
誠無雜自然能不巳如天之春而夏匕而秋秋
而冬晝而夜夜而晝循環運轉一息不停以其
誠也聖人之自壯而老自始而終而終無一息
之懈亦以其誠也旣誠自然能不巳今人為善/乍作乍輟
有始無終或能暫而不能乆皆縁不誠之故如/見得道理真實分明實要用功自生不得
[031-20b]
此是聖人地位在學者言之且當就發憤二字
上用力顔淵所謂舜何人也我何人也韓文公
所謂舜亦人也周公亦人也彼能是而我不能
是是以不若聖賢為恥也孟子又曰不恥不若
人何若人有周子曰人大不幸無恥言人若有
恥則不肯
心於為愚不肖有可進之理若旣
不如人又無恥心則是為庸人豈復能進此
所以為大不幸也學者若能知恥方能發憤若
能發憤忘
廢食以求之安有不進之理
問不由戸章
[031-21a]
舊謂人之不能不由道如出之不能不由户
朱文公非之以為世人之行不由道者衆矣若
如舊則凢人所行不問是非善悪皆可以為
道矣且如事親事長人人所同也然必事親孝
事長弟然後謂之道不然則非道矣此章盖嘆
世人但能知出必由户而不知行必由道欲人
知行不可以不由道也
又中庸道不可須
離章龜山先生謂寒而衣
饑而食出而作晦而息耳目之視聴手足之舉
履無非道也此百姓所以日用而不知伊尹耕
[031-21b]
有莘之野而樂尭舜之道所謂尭舜之道即舉
于有莘之野是巳朱文公辨之曰衣食作息視
聴舉履皆物也其所以如此之義理凖則乃道
也若便指物爲道不唯昧於形而上下之别而
墜於釋氏作用是性之失且使學者誤謂道無
不在雖猖狂妄行亦無適而不爲道矣其害可
勝言㢤盖龜山先生以物即是道而文公以爲
物之則方是道正與出不由户章意同
又告子曰生之謂性盖言人之能知覺運動者
即性也孟子不然之朱文公發其義云能知覺
[031-22a]
運動者只是氣知覺運動之理方是性告子誤
認氣為性又引龜山舉釋氏語云神通井妙用
運水與擔柴以此徐行後長不知徐行後長方
謂之弟疾行先長則為不弟若謂運水般柴便
是妙用則徐行疾行皆是弟矣此亦與前章意
同大抵皆謂人於日用事物間處處當理然後
為道不可以日用事物便為道文公此說最有
益於學者當參而味之
問夣周公
夢之理最為精㣲周禮占夣官/名有所謂正夣者
[031-22b]
謂其未嘗思慮而兆联/先見者此乃夢之正有所謂思夣者謂日間/念慮及
之故形/於夣念有正邪故夣亦有正邪髙宗夢得説
孔子夣見周公此所謂思夣之正者也髙宗㳟/嘿思道
心與天通故因夣而得説孔子志於行道故因/夢而見周公此所謂思夣之正也若使當世無
傳説而髙宗夣之數百年前無/周公而孔子夣之則非正夣矣聖人所存者誠
故其夣亦誠凢人夣寐紛亂或見世間所無之
物皆妄也然趙武王夢呉娃而實得呉娃漢
武帝夣木人而宫中果有所埋之木人梁武帝
夢何北諸侯来朝而侯景果至此三人者皆因
夣而召亂雖實有其人實有其事然趙武王
[031-23a]
溺於女寵漢武帝惑於神梁武帝志於圡疆
其心不正故其夣随之此亦思夣之不正者也
問求仁
仁者人之所以為人之理也人之身至㣲而乃
與天地並立而為三才以其盡得天地之理故
也理雖非一端而仁之一字乃其統㑹人而不
仁則失其所以為人之理而不可以言人也古
者聖賢競競業業以終其身者欲全其所以為
人之理而巳若全得此理雖賤為匹夫自有良
貴者存成夫子之所以飯䟽飲水顔子所以陋
[031-23b]
巷簞瓢而不改其樂也若此理旣𧇊雖窮天下
之富貴如桀紂人得而賤之學者必湏先見得
此處分明然後可以進道且如千乘之
可謂
至重夷齊兄弟此心少有不安便視之如弊屣
委而去之不以為難盖伯夷違父而立則是不
孝叔齊先兄而立則是不悌不孝不悌則不復
可以為人故寜舎千乘之而不忍失其所以
為人之理朱文公謂伯夷以父命為尊叔齊以
天倫為重其遜國也皆求所以合天理之正即
人心之安其論至矣次章以不義富貴如浮雲
[031-24a]
雖未必果為衞君設然門人以此二章相先後
盖不無意焉如衞輙以子拒父而得富貴是又
犬彘之不若也大抵古人見理分明故行一不
義殺一不
雖得天下而不為後世義利不明
人以苟得為貴雖錐刀之利亦有心不義而
求之者不知天理旣䘮巳不得為人縦一時僥
竊榮利其實去禽獸不逺讀論語者當叚叚反
之於身故求仁得仁章莫只做夷齊衞君看了
然後有益
問學易
[031-24b]
易者隂陽變易之謂日徃則月来日陽/月隂寒徃則
暑来暑陽/寒隂晝夜昏明晝陽/夜隂循環不息此天道之
常也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之
理而巳昔人謂易字乃合日月二/字爲之盖篆文如此也陽長則隂消
自十一月爲復一陽生則一隂消/至四月成六陽爲乾則六隂盡消隂長則陽消
自五月爲姤一隂生而一陽消至/十月成六隂爲坤而六陽盡消一消一長天
之道也人之學易則知吉㓙消長之理以隂陽/對而言
之則陽爲善爲吉隂爲惡爲㐫獨言陽則陽自/有吉有㐫盖陽得中則吉不中爲㐫隂亦有
有㐫隂得中則/吉不中則㐫進退存亡之道以天道言則爲/消息盈虚以人
事言則爲存亡進退盖消則虚長則盈如日中/則昃月
則虧暑極則寒寒極則暑此天道所
[031-25a]
不能巳也人能躰此則當進而進當退而退當/存而存當亡而亡如此則人道得而與天合矣
故孔子可以進則進可以退則退可以乆則乆/可以速則速而謂用之則行舎之則藏惟巳與
顔子有之此孔子之身全躰皆易矣孟子一書/全不言易而張子以為最深於易者其亦以此
知之歟
問興立成
古之詩出於性情之真先王盛時風敎興行人
人得其性情之正故其間雖喜怒哀樂之發㣲
或有過差終皆歸於正理故大序曰變風發乎
情本乎禮義發乎情民之性也本乎禮義先王
之澤也情謂喜怒哀樂此乃民之性不能無者/然其歸皆合於正理故曰本乎禮義先
[031-25b]
王之澤言文武成康之化入人也深/故雖叔末之世人猶不失性情之正三百篇詩
惟其皆合正理故聞者莫不興起其良心趍於
善而去於惡故曰興於詩
禮樂之原出於天地自然之理樂記曰又髙地
下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化
而樂興焉禮者天地之序也樂者天地之和也
天髙地下此即自然之尊卑萬物散殊有大有
小有隆有殺此即自然之等級聖人因此制為
之禮所以法天地之序也君父在上臣子在下/此即天髙地下之象
也自是而下兄弟夫婦師友賔主以至於輿臺/皁𨽻名位分守粲然有倫此即萬物散殊之象
[031-26a]
也隂陽五行之氣流行於天地之間未嘗少息
相摩相盪爲雷霆爲風雨以化生萬物聖人因
此作爲之樂所以象天地之和也雷霆風雨皆/是隂陽之氣
相摩蕩而成惟其二氣和合所以能化生萬物/樂有五聲十二律五聲角属木徵属火啇属金
羽属水宮属土木火陽也金水隂也土中氣也/十二律黄鐘/大簇/姑洗/蕤賔/夷則
無射/此六陽律也太吕/夾鐘/中吕/林/鐘/南吕/應鐘/此六隂律也陽律曰律隂
律曰吕故曰六律六吕陽月用陽律隂月用隂/律以之候氣則理之宻室上與地平實以葭灰
覆以緹素以候十二月之中氣冬至氣至則黄/鐘之管飛灰衡素大寒以下各以其月随而應
焉五聲十二律亦皆隂陽變錯而成故樂音之
和與天地之和相應可以養人心成風俗也自
[031-26b]
周衰禮樂崩壞然禮書猶有存者制度文為尚
可考尋樂書則盡缺不存後之為禮者旣不能
合先王之制而樂
甚焉今世所用大抵鄭䘙
之音雜以夷狄之聲而巳適足以蕩人心壊風
俗何能有
乎故程子
然發嘆也然禮樂之
制雖亡而樂之理則在故樂記又謂致禮以治
身致樂以治心外貌斯湏不莊不敬則嫚易之
心入之矣中心斯湏不和不樂則鄙詐之心入
之矣荘敬者禮之本也和樂者樂之本也學者
誠䏻以荘敬治其身和樂養其心則於禮樂之
[031-27a]
本得之矣是亦足以立身而成徳也三百篇之
詩雖云難曉今諸老先生發明其義了然可知
如能反覆涵泳直可以感發其性情則所謂興
於詩者亦未嘗不存也
問朝三暮四民可使由章
朝三暮四之術出列子狙公賦芧狙公乃養猿/狙之人芧音
序小栗也賦謂/分以付之也曰朝三暮四衆狙皆怒曰朝四
暮三衆狙皆喜朝三暮四朝四暮三一而巳矣
猿狙無知而易誑故朝三則怒朝四則喜亦如
愚民不知義理輕為喜怒也聖人之教惟恐不
[031-27b]
能開明下民之心如申韓斯鞅之徒所以治其
者專用愚黔首之術不知民可欺以暫不可
欺以乆故卒以此亡秦可不戒㢤
問疾不仁
易君子在内小人在外則謂之泰泰者通而治
也君子在外小人在内則謂之否否者閉而亂
也君子小人並生於天地間不能使之無也但
當區䖏得宜使有徳者布列朝廷有才者奔走
任事於外如此則治矣豈能使無小人㢤苟萌
盡去之心則未有不激而生變也東漢之末竇
[031-28a]
武何進欲盡誅宦官而借力於董卓有唐之未
崔嗣欲盡戮宦官而借力於朱全忠宦官雖盡
而漢唐亦亡聖人之言於此驗矣聖人於不仁/之人屏而逺
之乃所以儆之使知自改而未嘗/有忿疾之心舜之誅四㐫是也
問驕吝
程子曰驕氣吝氣歉文公曰驕者吝之枝葉
吝者驕之本根未有驕而不吝未有吝而不驕
此一章更當熟思盈與歉各是一病文公乃以
為二者相因而生又謂驕生於吝何也盖吝者
氣不足也惟其無浩然之氣所以鄙陋局促容
[031-28b]
受不得内而徳善未有少進便自以為有餘外
而𫝑位稍㦯髙人便有陵忽之意俗諺所謂器
小易盈正此謂也惟其小而吝是以易驕使
其有江河之量無不容受則雖徳至於聖賢而
不以為足位至於王公不以為可矝前章所謂
弘毅弘則規模廣大而不吝矣不吝則不驕矣
正當參玩也
問文王至徳
范氏曰孔子因武王之言而及文王之至徳其
指㣲矣此言孔子㣲有不滿武王之意也文武
[031-29a]
皆聖人也文王之時紂之惡未熟故文王猶得
以事之至於武王之時則紂之惡巳極殺比干
囚箕子㣲子紂之庶兄也抱𥙊器而歸周武王
於此雖欲不伐啇有不可得者豈武王之心㢤
文王武王均為聖人但所處之時旣異故所行
之道不同文王所處乃君臣之常武王所處乃
君臣之變常固正也變而不失其正是亦常而
巳矣然常道人皆可為變則非聖人不可為故
聖人於湯武之事毎㣲有不足之意如論樂則
以武為未盡善論泰伯之譲天下文王之事殷
[031-29b]
皆
其爲至徳伯夷則謂求仁而得仁此非貶
湯武也盖惜其不幸而爲此不獲巳之舉也然
恐後世遂以湯武爲非故又曰湯武革命順乎
天而應乎人言湯之變夏命武王之變殷命皆
順乎人心而應乎天命也盖桀紂之暴非湯武
出而征之則生民之𩔗皆將㸏㓕而後巳又豈
天之心㢤故湯曰予畏上帝不敢不正武正曰
予不順天厥罪惟鈞論語㣲有不滿之意者恐
後世亂臣賊子借湯武之名以窺伺神器也易
發革命之義者恐後世亂君肆行於上而無所
[031-30a]
憚也聖人立言其為後世慮深矣東坡乃謂湯
武非聖人盖但見一偏而不知聖人或抑或揚
皆有㣲指也
問色舉翔集
色斯舉矣去之速也衛靈公問陳而孔子行魯
受女樂而孔子去即此義也𦍤而後集者就之
遲也伊尹俟湯三聘而後幡然以起大公伯夷
聞文王善養老而後出即此義也古人所謂三
揖而進一辭而退雖相見聚㑹之間猶必如此
况仕止久速之際乎賈
賦所謂鳯縹縹而高
[031-30b]
逝
夫固自引而逺去此即色斯舉矣之意又
曰鳯皇𦍤于千仭筧徳輝而下之此即翔而
後集之意後世如漢穆生以楚王戊不設醴而
去諸葛武侯必待先主三顧而後之皆有得
乎此者也
問太極中庸之義南雍李敎授/問今附此
下問太極中庸二條自顧淺陋何足以辱姑即
平時所讀朱文公先生之書及嘗見所窺者略
陳一二夫所謂無極而太極者豈太極之上别
有所謂無極㢤特不過謂無形無象而至理存
[031-31a]
焉耳盖極者至極之理也窮天下之物可尊可
貴孰有加於此者故曰太極也世之人以北辰
爲天極以屋脊爲屋極此皆有形而可見者周
子恐人亦以太極爲一物故以無極二字加於
其上猶言本無一物只有此理也自隂陽以下
則䴡乎形氣矣隂陽未動之前只是此理豈有
物之可名耶即吾一心而之方喜怒哀樂之
未發也渾然一性而巳無形無象之中萬理畢
具豈非所謂無極而太極乎以是而言則思過
半矣喜怒哀楽之未發即寂然不動之時思慮
[031-31b]
一萌則巳動矣故程子以思為巳發此至論也
来諭謂思是巳發則致知格物亦是巳發此則
未然盖格物致知自屬窮理工夫大凢講論義
理最忌交雜今方論喜怒哀樂之發未發而以
致知格物雜之則愈混雜而不明矣来諭又恐
懸空無用力處此亦未然盖未發之時則當戒
謹恐懼其將發之時則當謹其獨逐時逐節皆
有用功之地惟其未發也戒懼而不敢忘將發
也謹獨而不敢肆則其發自然中節矣聖賢之
學所以無弊者正縁句句着實未嘗説懸空道
[031-32a]
理且如中庸始言天命之性終言無聲無臭宜
若髙妙矣然曰戒謹曰恐懼曰謹獨曰篤㳟則
皆示人以用力之方盖必戒懼謹獨而後能全
天性之善必篤㳟而後能造無聲無臭之境未
嘗使人馳心窈
而不踐其實也太極圖說亦
然首言無極太極次言隂陽五行亦可謂髙且
逺矣要其歸𪧐只在中正仁義而主静之一語
其與中庸戒懼謹獨之云若合符節總而言之
惟敬之一字可以該也盖戒懼謹獨者敬也主
静亦敬也學者儻能居敬以立其本而又窮理
[031-32b]
以致其知則學問之道無餘藴矣大率此理自
文公盡發其秘巳洞然無疑所慮學者欲自立
一等新竒之論而於文公之言反致疑焉不知
此老先生是用㡬年之功沈潜反覆參貫融液
然後發出以示人今讀其書未能䆒竟底藴巳
先疑其說之未盡所以愈惑亂而無𫠦明也故
區區常勸朋友間且將文公四書朝夕泳旣
深達其指矣然後以次及於太極西銘觧近思
錄諸書如此作數年工夫則於義理之精微不
患其無所見矣又必合所知所行為一致講貫
[031-33a]
乎此則必踐履乎此而不墮於空談無實之病
庶乎其可耳此平時拙論如此故因垂問及之
更望詳加鐫曉以補昏愚之𫠦不逮幸甚
西山先生眞文忠公文集卷第三十一
[031-33b]
[031-33b]
