KR4d0226 晦菴集-宋-朱熹 (SBCK)


[041-1a]
晦庵先生朱文公文集卷第四十一
知舊門/人問荅
   答馮作肅
所諭兩條如叔京兄所論孔子非沮子貢乃勉其進此意
甚善而作肅所疑亦有不得不疑者但此章自不必别爲
之說但看伊川先生觧云我不欲人之加諸我吾亦欲無
加諸人仁也己所不欲勿施於人恕也恕則子貢可勉而
能仁則非子貢之所及此意極分明矣愽施濟衆之問與
此語先後不可考疑却因能近取譬之言用力有功而有
欲無加人之說也熹嘗謂欲立人欲逹人即子貢所謂欲
無加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所謂勿施
於人恕之事也熟玩文意似當如此然諸先逹未之嘗言
[041-1b]
未知是否幸試思之更白叔京兄質其可否復以見諭幸
甚又所引與㸃爲證恐聖人與㸃之意不止如此亦可并
商量也
   答馮作肅
所諭懲創後生妄作之弊甚善然亦不可以此而緩於窮
理但勿好異求新非人是已則知識益明而無穿穴之害
&KR0002因陋畜疑不爲勇决之計又非所以矯氣質之偏而
進乎日新也
   答馮作肅
示諭頗爲他慮所牽不得一意講習只得且將明白義理
澆灌涵養令此義理之心常勝便是緊切功夫乆之須得
力也
[041-2a]
   答馮作肅
敬義之說甚善然居敬窮理二者不可偏廢有所倫廢則
德孤而無所利矣動静仁智之體對下文樂壽爲仁智之
效而言猶言其體段如此耳非體用之謂也學者求爲仁
智之事亦只如上章居敬窮理之說便是用力處&KR0002欲動
中求諍静中求動却太支離然亦無可求之理也
以伊尹爲天民蓋以其事言之如耕莘應聘之事即分明
見得有此蹤跡也治亦進亂亦進是指五就湯五就桀而
言乃是就湯之後以湯之心爲心非不待可行而&KR0205行之
謂也傳說是大賢比伊尹須少貶其見可而後行雖同但
所以行者或不及耳周孔又高&KR0033是正己而物正之事可
行而行亦有所不足道矣
[041-2b]
二南乃天子諸侯燕樂用之鄕人用之&KR0022國所以風天下
也然隨事自有正樂者則兼及之如燕禮自有/鹿鳴等詩無正樂者
則專用之如鄉飮酒/別無詩也恐是如此然亦未及考也
可欲之善與&KR0071善之善同有諸巳之信與成之者性理雖
一而所施則異當更深察之
性情等說有巳見叔京書者但所與嵩&KR0056論者今議其得
失於此嵩&KR0056云理即性也不可言本此言得之程子亦云/性即理也
今見遺書/二十二上但其下分别感有内外則有病作肅非之是也
作肅又云性者自然理則必然而不可悖亂者此意亦近
語亦/有病但下云理不待性而後有必因性而後著此則有
大病蓋如此則以性與理爲二也下云性者理之㑹却好
理者性之通則又未然蓋理便是性之所有之理性便是
[041-3a]
理之所㑹之地而嵩&KR0056失之於太無分别作肅又失之於
太分别所以各人只說得一邉也作肅云情本於性故與
性爲對心則於斯二者有所知覺而能爲之綂御者也未
動而無以綂之則空寂而巳巳動而無以綂之則放肆而
巳此數句却好但必以不動爲心則又非矣&KR0002心本不動
則孟子又何必四十而後不動心乎須知未動爲性巳動
爲情心則貫乎動静而無不在焉則知三者之說矣知言
曰性立天下之有情效天下之動心妙性情之德此言甚
精宻與其他說話不同試玩味之則知所言之失矣
   答連嵩&KR0056
正顔色斯近信矣此言持養乆熟之功正其顔色即近於
信蓋表裏如一非但色莊而巳以上下兩句考之可見非
[041-3b]
謂正顔色即是近信也&KR0002非持養有素則正顔色而不近
信者多矣
𪧐諾者未有以副其諾而預諾之如今人未有此物而先
以此物許人之𩔖集觧不/用此義
盡心以見處而言盡性以行處而言
易簀結纓未須論優劣但看古人謹於禮法不以死生之
變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天
下不爲之心此是緊要處子路仕衛之失前輩論之多矣
然子路却是見不到非知其非義而茍爲也
以道左爲無用則道乃無用之物也而可乎但仁是&KR0033
人心親切之妙道是綂言義理公共之名故其言有親䟽
其實則無二物也中庸曰脩道以仁胡子亦謂人而不仁
[041-4a]
則道義息意亦可見
天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易
立乎其中以卦位言之也
乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對
亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡
功用妙用之說來諭得之
所謂天地之性即我之性豈有死而&KR0205亡之理此&KR0003亦未
爲非但不知爲此說者以天地爲主耶以我爲主耶&KR0002
天地爲主則此性即自是天地間一箇公共道理更無人
物彼此之間死生古今之别雖曰死而不亡然非有我之
得私矣&KR0002以我爲主則只是於自已身上認得一箇精神
魂魄有知有覺之物即便目爲巳性把持作弄到死不肯
[041-4b]
放舍謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何足與語死生
之說性命之理哉釋氏之學本是如此今其徒之黠者往
往自知其陋而稍諱之却去上頭别說一般玄妙道理雖
&KR0002滉漾不可致詰然其歸𪧐實不外此&KR0002果如此則是一
箇天地性中别有&KR0002干人物之性每性各有界限不相交
雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造化而爲天地
隂陽者亦無所施其造化矣是豈有此理乎煩以此問子
晦渠必有說却以見諭
   答嵩&KR0056
 爲其多聞也爲其賢也多聞何以謂之師夫賢有小大
 記曰以人望人則賢者可知至於多識前言往行以畜
 其德易之大畜故可以爲師
[041-5a]
賢與多聞細分固當有别但&KR0002只如此理㑹則與王氏新
經何異恐不必&KR0055致意也下段春秋補助之說放此
 配義與道而不言仁充塞天地之間則仁在其中矣孟
 子言氣主於集義故也
更熟看上下文子細思索不可只如此草草說過樂正子
 有諸已之謂信與反身而誠則能動人也如何信有諸
 已誠則能動人也
信與誠大槩相似但反身而誠所指處地位稍高亦未論
能動人否也
 孟子不見儲子謂其儀不及物夫儲子之平陸特遣人
 致幣交於孟子則其接也不以禮孟子何以受其幣而
 不見豈非不屑教誨之道與孔子不見孺悲而鼓瑟之
[041-5b]
義同
&KR0004不自來但以幣交未爲非禮但孟子旣受之後便當來
見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子過而不見施
報之宜也亦不屑之教誨也
 楚令尹子南之子棄疾雍紏之妻一告而殺夫一不告
 而殺父二者亦不幸而遇此然當如何爲正
居二者之間調護勸止使不至於相夷者上也勸之不從
死而以身悟之次也舍是亦無䇿矣
 桓公不足以有爲民不免左袵管仲之不死得爲仁乎
 或以爲管仲自信其才雖不遇而仲之仁自&KR0002&KR0002
 成功則天也
孔子許管仲以仁正以其功言之耳非以管仲爲仁人也
[041-6a]
&KR0002其無功又何得爲仁乎
   答連嵩&KR0056
㳟敬二字語孟之言多矣如敬而無失與人㳟而有禮
居處㳟執事敬行已也㳟事上也敬責難於君謂之㳟
陳善閉邪謂之敬伊川先生言發於外者謂之㳟有諸
中者謂之敬蓋㳟敬只一理表裏之言以此意觧語孟
之言似不契莫是有輕重否
㳟主容敬主事自學者而言則㳟不如敬之力自成德而
言則敬不如㳟之安
 &KR0017神馮依此亦有理莫見乎隱莫顯乎微而巳此莫只
是誠之不可揜感而遂通之意否
&KR0017神馮依之說大槩固然然先生蓋難言之亦不可不識
[041-6b]
其意也
窮神則無易矣
此言人能窮神則易之道在我矣豈復别有易哉乾是聖
 人道理坤是賢人道理
乾是自然而然坤便有用力處
論性不論氣不備論氣不論性不明
論性不論氣則無以見生質之異論氣不論性則無以見
理義之同
 兵法逺交近攻須是審行此道智崇禮/卑之意蓋學者其知要
高明其行須切近立則見其參於前所見者何事竊謂
言忠信行篤敬所主者誠敬而巳所主者旣誠敬則所
 見者亦此理而無妄矣故坐必如尸立必如齊此理未
[041-7a]
 嘗不在前也
二說皆善
 顔淵問仁孔子告之以仁與禮仁與禮果異乎竊謂五
 常百行理無不貫仁者人此者也義者宜此禮者履此
 仁之與禮其命名雖不同各有所當皆天理也人之所
 以滅天理者以爲人欲所勝耳人能克去已私則天理
 者復動容周旋中禮仁孰大焉
仁禮之說亦得之但仁其綂體而禮其節文耳
   答連嵩&KR0056
德輶如毛民鮮克舉之孔子所謂爲仁由巳也仁以爲已
任不亦重乎程子所謂克已最難也周子亦曰至易而行
難果而&KR0192無難焉蓋輕故易重故難知其易故行之必果
[041-7b]
知其難則守之宜&KR0192能果能&KR0192則又何難之有乎恐不必
引尭舜病諸以爲任重之證也
死生有命言禀之素定非今日所能移富貴在天言制之
在彼非人力所能致如所諭却費力也
天下歸仁熟考經文及程氏&KR0003似只謂天下之人以仁歸
之與吕氏贊不同蓋事事合理則人莫不稱其仁如宗族
&KR0091孝鄕黨&KR0091悌之比&KR0002有毫髪之私留於胷中則見乎外
者必有所不可揜矣人亦必以其實而&KR0091之又何歸仁之

知化只是知化育之道不必以知爲主但窮神知化存神
過化伊川橫渠&KR0003此二義皆不同試考其說當孰從耶
忠質文不見於經然亦有理蓋忠則只是誠實質便有損
[041-8a]
文就質之意矣
曽子言仁人此義宜此只就孝上說孟子言仁之實義之
實則兼孝悌而言程子言此雖只是一理然湏分别得出
是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也此是說遺書/第一卷中仁
人此/一段
夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所謂以已及物仁
也能近取譬可謂仁之方也已所謂推已及物恕也
並行不悖一章甚善此君子𫠦以不謂命也但尭舜孔子
爲䟽戚之異似未然此各是發明一事皆不以天而廢人
者然所謂人者是亦天而巳矣此𫠦以並行而不相悖也
   答程允夫
 讀蘇氏書愛其議論不爲空言竊敬慕焉
[041-8b]
蘇氏議論切近事情固有可喜處然亦譎矣至於衒浮華
而忘本實貴通逹而賤名檢此其爲害又不但空言而已
然則其所謂可喜者考其要歸恐亦未免於空言也
爲學之道戞戞乎難哉
爲學之道至簡至易但患不知其方而溺心於淺近無用
之地則反見其難耳
 頴濵浩然一叚未知𫠦去取
反復讀孟子此章則蘇氏之失自見
 孟子集觧先録要切處一二事如論養氣論性之𩔖
孟子集觧雖巳具藁然尚多𫠦疑無人商&KR0192此二義尤難
明豈敢輕爲之說而妄以示人乎來書謂此二義爲甚切
處固然然學者當自愽而約自易而難自近而逺自下而
[041-9a]
高乃得其序今舍七篇而&KR0033欲論此是躐等也爲學之序
不當如此而来書指顧須索氣象輕肆其病尤大
窮理之要不必&KR0055求先儒𫠦謂行得卽是者此最至論
 &KR0002論雖高而不可行失之迂且矯此𫠦謂過猶不及其
爲失中一也
窮理之要不必&KR0055求此語有大病殊駭聞𦗟行得即是固
爲至論然窮理不&KR0055則安知𫠦行之可否哉宰予以短䘮
爲安是以不可爲可也子路以正名爲迂是以可爲不可
也彼親見聖人日聞善誘猶有是失况於餘人恐不但如
此而巳窮理旣明則理之𫠦在動必由之無論高而不可
行之理但世俗以茍且淺近之見謂之不可行耳如行不
由徑固世俗之𫠦謂迂不行私謁固世俗之𫠦謂矯又豈
[041-9b]
知理之𫠦在言之雖&KR0002甚高而未嘗不可行哉理之𫠦在
即是中道惟窮之不&KR0055則無𫠦凖則而有過不及之患未
有窮理旣&KR0055而反有此患也易曰精義入神以致用也蓋
惟如此然後可以應務未至於此則凡𫠦作爲皆出於私
意之鑿𡨕行而巳雖使或中君子不貴也
前𫠦論蘇頴濵正以其行事爲可法耳
蘇黄門謂之近世名&KR0056則可前書以顔子方之僕不得不
論也今此𫠦論又以爲行事可法本朝人物最盛行事可
法者甚衆不但蘇公而巳大抵學者貴於知道蘇公早拾
蘇張之緒餘晚醉佛老之糟粕謂之知道可乎古史中論
黄帝尭舜禹益子路管仲曽子子思孟子老&KR0389之屬皆不
中理未易槩舉但其辨足以文之世之學者窮理不&KR0055
[041-10a]
為𫠦昡耳僕數年前亦嘗惑焉近&KR0010始覺其繆
 𫠦謂行事者内以處已外以應物内外俱盡乃可無悔
 古人𫠦貴於時中者此也不然得於已而失於物是亦
 獨行而巳矣
處已接物内外無二道也得於已而失於物者無之故凡
失於物者皆未得於已者也然得謂得此理失謂失此理
非世俗𫠦謂得失也&KR0002世俗所謂得失者則非君子𫠦當
論矣時中之說亦未易言&KR0002如來諭則是安常習故同流
合汙小人無忌憚之中庸後漢之胡廣是也豈𫠦謂時中
者哉大抵俗學多爲此說以開茍且放肆之地而爲蘇學者
爲尤甚蓋其源流如此其誤後學多矣
   答程允夫
[041-10b]
𫠦示詩文筆力甚快書中𫠦云則未敢聞命别紙條析以
徃試熟看數過當自見得大抵自道學不明千有餘年爲
士者習於耳目見聞之陋𫠦識𫠦趣不過如此如欲爲文
章之士而巳則以吾弟之才少加勉勵自應不在人後但
不當妄談義理徒取誚於識者&KR0002果有意於古人之學則
如𫠦示皆未得其門而入者要須把作一件大事&KR0055思力
究厚養力行然後可議耳但恐浮艶之詞染習巳&KR0055未能
勇決棄彼而取此則非僕之𫠦敢知也
   答程允夫
熹承&KR0009示前書𫠦諭皆未中理不得不相曉來書謂熹之
言乃論蘇氏之粗者不知如何而論乃得蘇氏之精者此
在吾弟必更有說然熹則以爲道一而已正則表裏皆正
[041-11a]
譎則表裏皆譎豈可以析精粗爲二致此正不知道之過
也又謂洗垢索瘢則孟子以下皆有可論此非獨不見蘇
氏之失又并孟子而不知也夫蘇氏之失著矣知道愈明
見之愈切雖欲爲之覆藏而不可得何待洗垢而索之耶
&KR0002孟子則如青天白日無垢可洗無瘢可索今欲掩蘇氏
之疵而援以爲比豈不適𫠦以彰之耶黄門比之乃兄似
稍簡靜然謂簡静爲有道則與子張之指清忠爲仁何以
異第&KR0055考孔子𫠦答之意則知簡靜之與有道蓋有間矣
况蘇公雖名簡靜而實隂險元祐末年規取相位力引小
&KR0045畏使傾范忠宣公而以巳代之旣不效矣則誦其彈
文於坐以動范公此豈有道君子𫠦爲哉此非熹之言前
輩固巳筆之於書矣吾弟乃謂其躬行不後二程何其考
[041-11b]
之不詳而言之之易也二程之學始焉未得其要是以出
入於佛老及其反求而得諸六經也則豈固以佛老爲是
哉如蘇氏之學則方其年少氣豪固嘗妄觝禪學如大悲
閣中和院等記可見矣及其中&KR0010流落不偶鬰鬰失志然
後匍匐而歸焉始終迷惑進退無據以比程氏正楊子先
病後瘳先瘳後病之說吾弟比而同之是又欲洗垢而索
孟子之瘢也又謂程氏於佛老之言皆&KR0045抑而隂用之夫
竊人之財猶謂之盗况程氏之學以誠爲宗今乃隂竊異
端之說而公排之以蓋其跡不亦盗憎主人之意乎必&KR0002
是言則𫠦謂誠者安在而吾弟之𫠦以敬仰之意果何謂
也挾天子以令諸侯乃權臣跋扈借資以取重於天下豈
眞尊主者哉&KR0002儒者論道而以是爲心則亦非眞尊六經
[041-12a]
者此其心術之間反覆畔援去道巳不啻百千萬里之逺
方且自爲邪說詖行之不暇又何暇攻百氏而望其服於
巳也凡此皆蘇氏心術之蔽故其吐辭立論出於此者十
而八九吾弟讀之愛其文辭之工而不察其義理之悖日
往月來遂與之化如入鮑魚之肆乆則不聞其臭矣而此
道之傳無聲色臭味之可娯非&KR0002侈麗閎&KR0283之辭縱橫捭
闔之辨有以眩世俗之耳目而蠱其心自非眞能洗心滌
慮以入其中眞積力乆卓然自見道體之不二不容復有
毫髪邪妄雜於其間則豈肯&KR0205然舍其平生之𫠦尊敬向
慕者而信此一夫之口哉故伊川之爲明道墓表曰學者
於道知所向然後見斯人之爲功知所至然後見斯名之
&KR0091情蓋爲此也然世衰道㣲邪僞交熾士溺於見聞之陋
[041-12b]
各自是其𫠦是&KR0002非痛加剖析使邪正眞僞判然有歸則
學者將何𫠦適從以知𫠦向况欲望其至之乎此熹之𫠦
不得不爲吾弟極言而忘其&KR0427越之罪也程氏書布在天
下𫠦至有之此間𫠦有不過是耳謾&KR0009大全集一本龜山
語録一本去大全中有他人之文目録中已題出矣恐已
自有之如未有且留看夏中&KR0009來未晚也程氏高弟尹公
嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求之於此足矣不必
傍觀他書蓋語録或有他人𫠦記未必盡得先生意也又
言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫成此言尤有
味試更思之&KR0002信得及試用年&KR0010之功屏去雜學致精於
此自當有得始知前日𫠦謂蘇程之室者無以異於雜薫
蕕冰炭於一器之中欲其芳㓗而不汙蓋亦難矣蘇氏文
[041-13a]
辭偉麗近世無匹&KR0002欲作文自不妨模範但其詞意矜豪
譎詭亦有非知道君子𫠦欲聞是以平時毎讀之雖未嘗
不喜然旣喜未嘗不厭往往不能終帙而罷非故欲絶之
也理勢自然蓋不可暁然則彼醉於其說者欲入吾道之
門豈不猶吾之讀彼書也哉亦無恠其一胡一越而終不
合矣蘇程固嘗同朝程子之去蘇公嗾孔文仲齕而去之
也使其道果同如吾弟之𫠦論則雖異世亦且神交豈至
&KR0002是之戾耶文仲爲蘇𫠦嗾初不自知晚乃大覺憤悶嘔
血以至於死見於吕正獻公之遺書尚可考也吾弟未之
見耳因筆及此似傷&KR0033矣然不&KR0033則道不見吾弟察之幸

   答程允夫
[041-13b]
 仁者天理也理之𫠦發莫不有自然之節中其節則有
 自然之和此禮樂之𫠦自出也人而不仁滅天理夫何
 有於禮樂
此說甚善但仁天理也此句更當消詳不可只如此說過
明則有禮樂幽則有&KR0017&KR0017神者造化之妙用禮樂者
 人心之妙用
此說亦善
禮之用和爲貴禮之用以和爲貴也和如和&KR0325可否相
濟先王制禮𫠦以節人情抑其太過而濟其不及也&KR0002
知和而和則有𫠦偏勝如以水濟水誰能食之中庸曰
發而皆中節謂之和知和而和則不中節矣
以和對同則和字中巳有禮字意思以和對禮則二者又
[041-14a]
不可不分恐不必引和&KR0325相濟之說
 政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以刑
齊民德者義理也義理非禮不行故欲以德道民者必
 以禮齊民二者之決而王伯分矣人君於此不可不審
 此一正君而國定之機也
此說亦善然先王非無政刑也但不專恃以爲治耳
 孔氏之門雖𫠦學者有淺&KR0055然皆以誠實不欺爲主子
 曰由誨汝知之乎知之爲知之不知爲不知是知也教
 之以誠也&KR0002未得謂得未證謂證是謂自欺如此人者
 其本巳差安可與入道樊遲問智孔子旣吿之矣又質
 之子夏反覆不知巳不敢以不知爲知也凡此皆爲學
 用力處
[041-14b]
此說亦善
 非其&KR0017而祭之謟也謟於&KR0017則於人可知矣
推說則如此亦可但本文謟字止謂謟於&KR0017神耳
自孔子謂季氏八佾舞於庭至季氏旅於泰山五段皆
 聖人欲救天理於將滅故其言哀痛激切與春秋同意
此說亦然
 夏殷之禮杞宋固不足徴然使聖人得時得位有𫠦制
 作雖無𫠦徴而可以義起者亦必將有以處之爲是言
 者恐後生以私意妄議先王典禮耳
夏殷之禮夫子固嘗講之但杞宋衰㣲無𫠦考以證吾言
&KR0002得時有作當以義起者固必有以處之但此言之發
非謂後生妄議而云耳
[041-15a]
 身有死生而性無死生故&KR0017神之情人之情也
死生&KR0017神之理非窮理之至未易及如此𫠦論恐墮於釋
氏之說性固無死生然性字須子細理㑹不可將精神知
覺做性字看也
 居上不寛爲禮不敬臨䘮不哀吾何以觀之哉寛敬哀
皆其本也聖人觀人必觀其本實不足而文有餘者皆
 不足以入道
此說得之
 心有𫠦知覺則明明則公故曰惟仁者能好人能惡人
仁者固有知覺然以知覺爲仁則不可更請合仁義禮智
四字思惟就中識得仁字乃佳
 一念之善則惡消矣一念之惡則善消矣故曰苟志於
[041-15b]
仁矣無惡也又曰未有小人而仁者也
此意亦是然語太輕率似是習氣之病更當警察療治也
行不由道而得富貴是僥倖也其可茍處乎行不由道
 而得貧賤是當然也其可茍去乎然則君子處貧賤富
貴之際視我之𫠦行如何耳行無愧於道去貧賤而處
富貴可也故曰富與貴是人之𫠦欲也不以其道得之
 不處也貧與賤是人之𫠦惡也不以其道得之不去也
 當以不以其道爲一句得之爲一句先生批如此說則/其字無下落恐不
成文/理也
此章只合依先儒說有得富貴之道有得貧賤之道爲是
張子韶云此言君子審富貴而安貧賤亦甚簡當
 朝聞道夕死可矣天下之事惟死生之際不可以容僞
[041-16a]
 非實有𫠦悟者臨死生未嘗不亂聞道之士原始反終
 知生之𫠦自來故知死之𫠦自去生死去就之理了然
 於心無毫髪疑礙故其臨死生也如晝夜如夣覺以爲
 理之常然惟恐不得正而斃耳何亂之有學至於此然
 後可以託六尺之孤&KR0009百里之命臨大節而不可奪也
此又雜於釋氏之說更當以二程先生說此處熟味而&KR0055
求之知吾儒之𫠦謂道者與釋氏逈然不同則知朝聞夕
死之說矣
 君子懐德小人懐土君子懐刑小人懐惠君子安於德
義如小人安於居處君子安於法度如小人之安於惠
 利心之𫠦安一也𫠦以用其心不同耳
此蘇氏說之精者亦可取也
[041-16b]
 放於利而行多怨利與害爲對利於巳必害於人利於
 人必害於巳害於巳則我怨害於人則人怨是利者怨
 之府也君子循理而行理之𫠦在非無利害也而其爲
 利害也公故人不得而怨人且不得而怨而况於巳乎
此說得之
 德不孤中徳也中必有鄰夫子之道至今天下宗之非
 有鄰乎
此說非是
 心本仁違之則不仁顔子三月不違仁不違此心也
熟味聖人語意似不如此然則何以不言回也其身三月
不違心乎
 凡人有得於此必有樂於此方其樂於此也&KR0230可忘也
[041-17a]
 食可廢也蓋莫能語人以其𫠦以然者唯以心體之乃
 可自見周濂溪嘗使二程先生求顔子𫠦樂者何事而
 先生亦謂顔子不改其樂其字有味又云使顔子樂道
 則不爲顔子夫顔子舎道亦何𫠦樂然先生不欲學者
 作如是見者正恐人心有𫠦繫則雖以道爲樂亦猶物
 也湏要與道爲一乃可言樂不然我自我道自道與外
 物何異也須自體㑹乃得之
此只是贊咏得一箇樂字未嘗正當說著聖賢樂處更宜
於著實處求之
 易曰敬以&KR0033内義以方外敬以養其心無一毫私念可
 以言&KR0033矣由此心而發𫠦施各得其當是之謂義此與
 中庸言喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和相
[041-17b]
 表裏中庸言理易言學
此說是也
 聖言其𫠦行智言其𫠦知聖智兩盡孔子是也&KR0002伯夷
 伊尹柳下惠者其力皆足以行聖人之事而其知不逮
 孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其他容有
 𫠦未周然亦謂之聖者以其於此三者巳臻其極雖使
 孔子處之亦不過如此故也前輩言人固有力行而不
 知道者&KR0002三子非不知道知之有𫠦未周耳知之未周
故伯夷於清則中而於任於和未必中也伊尹柳下惠
於任於和則中而於清未必中也易大傳論智常與神
相配而中庸&KR0091舜亦以大智目之則智之爲言非天下
 之至神孰能與於此
[041-18a]
此說亦是但易大傳以下不必如此說智有淺&KR0055&KR0002孔子
之金聲則智之極而無𫠦不周者也學者則隨其知之𫠦
及而爲大小耳豈可槩以爲天下之至神乎
學道者始於知之終於行之猶作樂者始以金奏終以
 玉節也孟子之意特取其終始言之不必於金玉上求
 其義
此說亦是但孟子正取金玉以明始終智聖之義蓋金聲
有洪纎而玉聲則首尾純一故也
 不動心一也𫠦養有厚薄𫠦見有正否則𫠦至有淺&KR0055
 觀曽子子夏子路孟子告子北宫&KR0627孟施舍之議論趨
 操則可見矣
此章之說更須子細玩索不可如此草草說過
[041-18b]
 郭立之以不動心處巳以擴𠑽之學教人與王介父以
 高明中庸之學柝爲二致何以異
郭立之議論不可暁多𩔖此尹和靖言其自黨論起不復
登程氏之門伊川没亦不弔𥙊則其𫠦得可知矣此論未
理㑹柝爲二致止恐其𫠦謂不動心者未必孟子之不動
心也
   答程允夫
去冬走湖湘講論之益不少然此事須是自做工夫於日
用間行住坐卧處方自有見處然後從此操存以至於極
方爲巳物爾敬夫𫠦見超詣卓然非𫠦可及近文甚多未
暇録且令寫此一銘去此尤勝他文也密院闕期尚逺野
性難馴恐不堪復作吏然亦姑任之不能預以爲憂耳𫠦
[041-19a]
示語孟諸說&KR0055見日來進學之力别紙一一答去更且加
意如此&KR0677討不巳當有得耳丁寜葉仁來時去取書恐更
有商量處一一示及孤陋無𫠦用心惟得朋友講論則欣
然終日千萬有以慰此懷也可欲之謂善此句㝷常如何
看因來諭及龜山易傳傳出時巳缺乾坤只有草藁數段
不甚完備繫辭三四段不絶筆亦不成書此有寫本謾附
去然細看亦不甚滿人意不&KR0002程傳之厭飫𠑽足潘子淳
書頃亦見之蓋雜佛老而言之者亦不必觀向𫠦論蘇學
之蔽吾弟相信未及今竟以爲如何他時於巳學上有見
處此等自然冰消瓦觧無立脚處遊於聖人之門者難爲
言眞不虚語正䝉巳領近泉州刋行程氏遺書乃二先生
語録此間𫠦録旦夕得本首當奉&KR0009也此學寂寥士友不
[041-19b]
肯信向吾弟幸有其志又有其才毎一得書爲之増氣更
願專一工夫期以數年當有用力處如艮齋銘便是做工
夫底節次近日相與考證古聖𫠦傳門庭建立此箇宗㫖
相與守之吾弟試熟味之有疑却望示諭秋試得失當巳
决早了此一事亦佳然是有命焉亦不足&KR0055留意也
   答程允夫
可欲之說甚善伹云可者欲之不可者不欲非善矣乎此
語却未安蓋只可欲者便是純粹至善自然發見之端學
者正要於此識得而擴充之耳&KR0002云可者欲之則巳是擴
充之事非善𫠦以得名之意也又謂能持敬則欲自寡此
語甚當但紙尾之意以爲須先有𫠦見方有下手用心處
則又未然夫持敬用功處伊川言之詳矣只云但莊整齊
[041-20a]
肅則心便一一則自無非僻之干又云但動容貌整思慮
則自然生敬只此便是下手用功處不待先有𫠦見而後
能也須是如此方能窮理而有𫠦見惟其有𫠦見則可欲
之幾瞭然在目自然樂於從事欲罷不能而其敬日躋矣
伊川又言涵養須用敬進學則在致知又言入道莫如敬
未有致知而不在敬者考之聖賢之言如此𩔖者亦衆是
知聖門之學别無要妙徹頭徹尾只是箇敬字而巳又承
苦於妄念而有意於釋氏之學此正是元不曽實下持敬
工夫之故若能持敬以窮理則天理自明人欲自消而彼
之邪妄將不攻而自破矣至於鳶飛魚躍之問則非他人
言語之𫠦能與亦請只於此用力自當見得蓋子思言君
子之道費而隱以至于天下莫能載莫能破因舉此兩句
[041-20b]
以形容天理流行之妙明道上蔡言之巳詳想非有𫠦不
觧正是信不及耳欲信得及捨持敬窮理則何以哉𫠦示
宗派不知何人爲之昔子貢方人而孔子自謂不睱蓋以
學問之道爲有急乎此者故也使此人而知此理則宜亦
有𫠦不暇矣無見於此則又何𫠦依據而輕議此道之傳
乎若云只據文字𫠦傳則其中差互叢雜亦不可勝道今
亦未暇泛論且以耳目𫠦及與前輩𫠦嘗論者言之圖内
游定夫𫠦傳四人熹識其三皆未嘗見游公而三公皆師
潘子醇亦不云其出游公之門也此殆見游公與四人者
皆建人而妄意其爲師弟子耳至於張子韶喻子才之徒
雖云親見龜山然其言論風㫖䂓摹氣象自與龜山大不
相似胡文定公蓋嘗&KR0055闢之而熹載其說於程氏遺書之
[041-21a]
後試&KR0055考之則世之以此學自名者其眞僞皆可覈矣胡
公答仲并語切中近時學者膏肓之病尤可發&KR0055省也三
年無改只是說孝子之心如此非指事而言也存得此心
則雖或不得巳而改焉亦無害其爲孝矣元祐之於熈豐
固有𫠦謂不得巳者然未知當時諸公之心如何若蘇公
野花啼鳥之句得無亦有幸禍之心耶
   答程允夫
 亦足以發
顔子𫠦聞入耳著心布乎四體形乎動靜則足以發明夫
子之言矣
 忠恕誠仁之别
誠字以心之全體而言忠字以其應事接物而言此義理/之夲名
[041-21b]
若曽子之言忠恕則是聖人之事故其忠與誠恕與仁
得通言之恕本以推巳及物得名在/聖人則爲以巳及物矣侯氏說未嘗誤萬物
者誠有病
 有德者必有言有仁者必有勇洵竊謂有德者未必有
 言然因事而言則言之中理可必也仁者未必有勇然
 義𫠦當爲則爲之必力可必也故皆曰必有
有德者未必以能言&KR0091仁者未必以勇著然云/云以下各
如𫠦說
 天下有道則庶人不議不議謂不得與聞國政非謂禁
 之使勿言也如陽虎之流以庶人而與國政者也
恐不如此陽虎饋豚於孔子蓋以大夫自處非庶人也蘇
說之誤
[041-22a]
 天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉洵竊謂四時
行百物生皆天命之流行其理甚著不待言而後明聖
 人之道亦猶是也行止語黙無非道者不爲言之有無
 而損益也有言乃不得巳爲學者發耳明道先生言若
於此上看得破便信是㑹禪亦非謂此語中有禪蓋言
聖人之道坦然明白但於此見得分明則道在是矣不
 必參禪以求之也
如此辨别甚善近世甚有病此言者毎以此意曉之然不
能如是之快也
 子夏曰仕而優則學學而優則仕洵竊謂仕優而不學
 則無以進德學優而不仕則無以及物仕優而不學固
無足議者學優而不仕亦非聖人之中道也故二者皆
[041-22b]
 非也仕優而不學如原伯魯之不說學是也學優而不
 仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似爲時而發其言
 雖反覆相因而各有𫠦指或以爲仕而有餘則又學學
 而有餘則又仕如此則其序當云學而優則仕仕而優
 則學今反之則知非相因之辭也不知此說是否
此說亦佳舊亦嘗疑兩句次序顛倒今云各有𫠦指甚佳
 遺書載司馬温公嘗問伊川先生欲除一人爲給事中
云/云洵竊謂若以公言之何嫌之足避豈先生於此亦
 未能自信邪
前賢語黙之節更宜詳味吾輩只爲不理㑹此等處故多
悔吝耳近正有一二事可悔忽讀此問爲之矍然
 上蔡語録中有眞我之語洵竊謂不必如此立論恐啓
[041-23a]
 後人好竒之弊蓋母我之我與我𫠦固有之我字同義
 異本自分明只下一眞字便似生事二程先生議論不
 如此上蔡之學𫠦造固&KR0055此亦似是其小疵也
此說甚當上蔡𫠦云以我視以我𦗟者語亦有病
   答程允夫
 龜山曰宰我問三年之䘮非不知其爲薄也只爲有疑
 故不敢隱於孔子只此無隱便是聖人作處
龜山之意當是如此然聖人之無隱與宰我之無隱亦當
識其異處
 伊川舟行遇風端坐不爲之變自以爲誠敬之力烈風
 雷雨而舜不迷錯其亦誠敬之力歟
舜之不迷此恐不足以言之
[041-23b]
 善爲說辭則於德行或有𫠦未至善言德行則𫠦言皆
其自巳分上事也
此說得之
 善與人同以已之善推而與人同爲之也舍已從人樂
 取諸人以爲善以人之善爲巳之善也
此說亦善
 賢賢事父母事君與朋友交此四者皆能若子夏之言
 可以言學矣然猶有雖曰未學之語若猶賴乎學者蓋
 雖能如是而不知其𫠦以能如是者從何而來則𫠦謂
 行之而不著習矣而不察者也
此句意思未見下落請詳言之方可議其得失也
 羞惡之心義之端故人不可使之無廉恥無廉恥則無
[041-24a]
 以起其好義之心若之何而可化聖人之於民必使之
 有恥且格者此也
人自是不可無恥不必引羞惡好義爲言也
 知敬親者其色必㳟知愛親者其色必和此皆誠實之
 發見不可以僞爲故子夏問孝孔子答之以色難
據下文恐是言承順父母之色爲難然此說亦好
 君子周而不比小人比而不周君子循理之𫠦在周流
 天地之間無不可者其親之也理之𫠦當親也其逺之
 也理之𫠦當逺也何比之有
尊賢容衆嘉善而矜不能此之謂周溺愛狥私黨同伐異
此之謂比周周徧也比偏比也不必言周流天地之間
 謝上蔡曰愼言其餘愼行其餘皆有&KR0055意惟近思者可
[041-24b]
 以得之蓋言行有絲毫不愼則於理有絲毫之失則與
 天地不相似矣
愼言其餘愼行其餘籍用白茅之意似此推言於理不害
然恐未&KR0205說到此也
 小人之陵上其初蓋㣲&KR0427其禮之末節而巳及充其&KR0427
 禮之心遂至於弑父弑君此皆生於忍也故孔子謂季
 氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也
&KR0427其禮便是有無君父之心
 人有中雖不然而能勉彊於其外者君子當求之於其
 中中者誠也外者僞也故父在當觀其事父之志行者
 行其志而有成者也父没則人子𫠦以事父之大節始
 終可覩矣故父没當觀其事父之行事父之行旣巳終
[041-25a]
 始無愧而於三年之間又能不失其平日𫠦以事父之
 道非孝矣乎
此說甚好然文義似未安
 敏於事如必有事焉之事當爲即爲不失其幾也
事只是𫠦行之事必有事焉不知㝷常如何說請詳論之
乃見𫠦指之意大抵說經以彼明此固爲簡便然或失其
本意則彼此皆不分明𫠦以貴於詳說也
 子貢曰貧而無謟至告諸往而知來者此爲學之法也
 亦可以見聖賢悟入&KR0055淺處凡窮理自有極致觀聖人
 如此發明子貢則可見矣
此章論進學之實效非論悟入&KR0055淺也悟入两字旣是釋
氏語便覺氣象入此不得大學𫠦謂知至格物者非悟入
[041-25b]
之謂
 死生一理也死而爲&KR0017猶生而爲人也但有去來幽顯
 之異耳如一晝一夜晦明雖異而天理未嘗變也
死者去而不來其不變者只是理非有一物常在而不變
也更思之
 子聞之曰是禮也三字可以見聖人氣象宏大後世諸
 子𫠦不及也
 詩三百一言以蔽之曰思無邪與闗雎樂而不&KR0075哀而
 不傷皆聖人教人讀詩之法
此𩔖言之太略不曉𫠦主之意恐其間有差或致千里之
繆也
 見實理是爲智得實理是爲仁
[041-26a]
惟仁者能得是理而以得實爲仁則仁之名義隱矣而以/得實
下疑當/有理字
 理之至實而不可易者莫如仁義禮智信非仁不成如
 孝弟禮樂㳟寛信敏惠皆仁之用也
此數句亦未見下落
 學者須先有𫠦立故孔子三十而立又曰患𫠦以立然
 則&KR0002何而能立曰窮理以明道則知𫠦立矣
立是操存踐履之效𫠦說非是患𫠦以立承不患無位而
言蓋曰患無以立乎其位云爾
 古者言之不出恥躬之不逮也如諸葛孔明草廬中對
先主論曹孫利害其後輔蜀抗魏呉其言無一不酬者
蓋古人無侈心故無侈言如此
[041-26b]
𫠦引事不相𩔖
 劉器之問誠之目於温公曰當自不妄語入此易𫠦謂
 脩辭立其誠也
近之
 子謂公冶長可妻也長之可妻以其平昔之行也非以
 無罪陷於縲紲爲可妻也
雖嘗陷於縲紲而非其罪則其平昔之行可知
 吾斯之未能信言我於此事猶未到不疑之地豈敢莅
 官臨政發之於用乎
此事謂何事
 子謂子貢曰女與回也孰愈孔子以此問子貢則子貢
 之才亦顔曽之亞然其𫠦以不及二子者正在於以見
[041-27a]
 聞爲學孔子未欲以見聞外事語之故姑云吾與女弗
 如他日乃警之曰汝以予爲多學而識之者歟道非多
學𫠦能識則聞一知十亦非𫠦以爲顔子
子貢言聞一知二知十乃語知非語聞也見聞之外復謂
何事請更言之
 忠與清皆仁之用有覺於中忠清皆仁無覺於中仁皆
 忠清
以覺爲仁近年語學之大病如此四句尤爲乖戾蓋若如
此則仁又與覺爲二而又在其下矣
 又敬不違非從父之令謂事親以禮無違於禮也𫠦謂
 起敬起孝
見志不從又敬不違則不得巳而從父之令者有矣勞而
[041-27b]
不怨則𫠦謂悅則復諌不敢疾怨也若不從而遂違之則
父子或至相夷矣
 居簡而行簡則有志大略小之患以之臨事必有怠忽
 不舉之處居敬而行簡則心一於敬不以事之大小而
 此敬有𫠦損益也以之臨事必簡而盡
居敬則明燭事幾而無私意之擾故其行必簡
 爲仁固難歟曰孔子不以易啓人之忽心亦不以難啓
 人之怠心故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰爲之
 難言之得無訒乎
仁固不逺然不欲則不至仁固難爲之則無難
 致知以明之持敬以養之此學之要也不致知則難於
 持敬不持敬亦無以致知
[041-28a]
二者交相爲用固如此然亦當各致其力不可恃此而賚
彼也
 丘之禱乆矣聖人與天地合其德與&KR0017神合其吉凶我
 即天地&KR0017神天地&KR0017神即我何禱之有
自他人言之謂聖人如此可也聖人之心豈以此而自居
耶細味丘之禱也乆矣一句語意&KR0055厚聖人氣象與天人
之分自求多福之意皆可見
 以能問於不能以多問於寡有&KR0002無實&KR0002虚犯而不校
 此聖人之事也非與天同量者不能顔子𫠦以未逹一
 間者正在此故第曰嘗從事於斯非謂巳能爾也
此正是顔子事&KR0002聖人則無如此之迹有如此說處便有
合内外之意如舜善與人同舍巳從人好察邇言用中於
[041-28b]
民必兼言之惟顔子行而未成故其事止於如此耳
 子絶四蓋以此教人也故曰毋毋者戒之之辭
毋史記作無當以無爲正
 未見其止也學必止於中而止非息也於中止行耳百
 尺竿頭猶須進歩豈有止法乎
據上下章止字皆但爲止息之意學止於中乃止其𫠦之
止非止息之意字同用異各審其𫠦施竿頭進歩狂妄之
言非長於譬喻者
 四科乃述論語者記孔氏門人之盛如此非孔子之言
 故皆字而不名與上文不當相屬或曰論語之書出於
 曽子有子之門人然則二子不在品題之列者豈非門
 人尊師之意歟
[041-29a]
四科皆從於陳蔡者故記者因夫子不及門之歎而列之
君子之道本末一致灑掃應對之中性與天道存焉行
 之而著習之而察則至矣孰謂此本也宜先而可傳此
 末也宜後而可倦哉譬諸草木其始植也爲之區别而
 已灌漑之長養之自芽蘖以至華實莫不有序豈可誣
 也然學者多慕逺而忽近告之以性與天道則以為當
 先而傳教之以灑掃應對則以爲當後而倦焉躐等陵
 節相欺以爲高學之不成常必由此惟聖人下學上逹
 有始有卒故自志學充而至於從心不踰矩自可欲之
 善充而至於不可知之神莫不有序而其成也不可禦
 焉觀孟子謂俆行後長者爲尭舜之孝弟則灑掃應對
 進退之際苟行著而習察焉烏有不可至於聖者
[041-29b]
子夏言我非以灑掃應對爲先而傳之非以性命天道爲
後而倦教但道理自有大小之殊不可誣人以其所未至
唯聖人然後有始有卒一以貫之無次序之可言耳二先
生之&KR0003亦是如此但學者不察一例大言無本末精粗之
辨反使此叚意指都無歸𪧐須知理則一致而其教不可
闕其序不可紊耳蓋惟其理之一致是以其教不可闕其
序不可紊也更細思之
 篤實也學當論其實論其實則與君子者乎與色莊者
 乎君子有實者也色莊無實者也
得之
 克巳之道篤敬致知而巳非禮勿視勿聽勿言勿動篤
 敬也所以知其爲非禮者致知也
[041-30a]
克巳乃篤行之事固資知識之功然以此言之却似不切
只合且就操存持養處&KR0003方見用力切要處
 言顧行行顧言故古者言之不出耻躬之不逮也中庸
 曰力行近乎仁論語司馬牛問仁子曰爲之難言之得
 無訒乎
答司馬牛之意更宜思之
 質直而好義則能脩身察言而觀色則能知人内能脩
 身外能知人而又持之以謙此盛徳之士也雖欲不逹
 得乎此與祿在其中同意名實相稱之謂逹有名無實
 之謂聞察言觀色如孟子所謂聽其言也觀其眸子人
 焉瘦哉
孔子所言三句皆誠實退讓之事能如此則不期逹而自
[041-30b]
逹矣非謂能脩身知人而持之以謙也&KR0003知人猶逺正意
 子路問政子曰先之勞之請益曰無倦凡不教而殺不
 戒視成慢令致期皆無以先之也旣有以先之又當有
 以勞之帝尭曰勞之來之凡生之而不傷厚之而不困
 皆勞之之謂也此尭舜之政也其要在力行耳故復告
 之以無倦
先之謂以身率之勞之謂以恩撫之二者苟無誠心乆必
倦矣故請益則曰無倦而巳
 簿書期㑹各有司存然後吾得以留意教化之事故曰
 先有司
先有司然後綱紀立而責有所歸
   答程&KR0098
[041-31a]
 張子曰天性在人猶水性之在冰凝釋雖異其爲物一
 也觀張子之意似謂水凝而爲冰一凝一釋而水之性
未嘗動氣聚而爲人一聚一散而人之性未嘗動此所
 以以冰喻人以水性喻天性也然極其&KR0003恐未免流於
 釋氏兄長以爲如何
程子以爲横渠之言誠有過者正謂此等發耳觀孔子子
思孟子論性似皆不如此康節云性者道之形體也心者
性之郛郭也身者心之區宇也物者身之舟車也
 &KR0017神之理某向嘗䝉指示大意云氣之來者爲神徃者
&KR0017天地曰神曰祗氣之來者也人曰&KR0017氣之徃者也
 此&KR0003與張子所謂物之始生氣日至而滋息物生旣盈
 氣日反而㳺散至之謂神以其伸也反之謂&KR0017以其歸
[041-31b]
也之意同近見兄長所著中庸&KR0003亦引此然張子所謂
 物者通言萬物耶抑特指&KR0017神也&KR0002特指&KR0017神則所謂
 物者如易大傳言精氣爲物之物爾&KR0002通言萬物則上
 四句乃泛言凡物聚散始終之理如此而下四句始正
&KR0017神也精氣爲物嚮亦嘗與季通講此渠云精氣爲
 物者氣聚而爲人也遊魂爲變者氣散而爲&KR0017神也此
 &KR0003如何更望詳賜批教
易大傳所謂物張子所論物皆指萬物而言但其所以爲
此物者皆隂陽之聚散耳故&KR0017神之徳體物而不可遺也
所謂氣散而爲&KR0017神者非是
   答程&KR0098
 程子曰&KR0017神者天地之妙用造化之迹也凢氣之往來/聚散無非天
[041-32a]
地之用而&KR0017神尤其妙者也然旣巳動於氣/見於用矣是形而下者也故曰造化之迹吕氏曰萬
 物之莫不有是氣氣也者神之盛也莫不有是&KR0334&KR0334
 者&KR0017之盛也故人亦&KR0017神之㑹爾中庸&KR0003&KR0017神之爲
 徳雖不可以耳目見聞接然萬物之聚散始終無非二
 氣之屈伸往來者是&KR0017神之徳爲物之體而無物能遺
 棄之者也向按此二&KR0003則張子所謂物之始生氣日至/而滋息物生旣盈氣日返而㳺散乃泛言萬
物聚散始終之理如此而&KR0017神者亦物之一爾但其徳/在物之中為尤盛故爲物之體而莫有能遺之者人亦
物之一也其歛散終始亦二氣之屈神往來與&KR0017神同/故吕氏曰人亦&KR0017神之㑹耳然則非特人也凡天地之
間禽獸草木之聚散始終其理皆如此也其理一而其/得於氣者有隱顯偏正厚薄之不同兹其所以有&KR0017
人物之/異歟謝氏曰&KR0017神是天地妙用流行充塞觸目皆是
 欲其有則有欲其無則無&KR0017神氣也人心之動亦氣也/以氣感氣故能相為有無吕
氏曰&KR0017神周流天地之間無所不在雖/寂然不動然因感而必通即此意也
[041-32b]
詳此兩叚皆是人物&KR0017神各爲一物是殆見廟中泥塑&KR0017
神耳吕氏所謂人亦&KR0017神之㑹者甚精更請細推之
   答程&KR0098
 太極解義以太極之動爲誠之通麗乎陽而繼之者善
 屬焉諍爲誠之復麗乎隂而成之者性屬焉其&KR0003本乎
 通書而或者猶疑周子之言本無分𨽻之意陽善隂惡
 又以𩔖分又曰中也仁也感也所謂陽也極之用所以
 行也正也義也寂也所謂隂也極之體所以立也或者
 疑如此分配恐學者因之或漸至於支離穿鑿不審如

此二義但虚心味之乆當自見&KR0002以先入爲主則辯&KR0003
拏無時可通矣
[041-33a]
仁義中正洵竊謂仁義指實徳而言中正指體叚而言
然常疑性之徳有四端而聖賢多獨舉仁義不及禮智
 何也
中正即是禮智
 解義曰程氏之言性與天道多出此圖然卒未嘗明以
 此圖示人者疑當時未有能受之者也是則然矣然今
 乃遽爲之&KR0003以傳之是豈先生之意耶
當時此書未行故可隱今日流布巳廣&KR0002&KR0003破却令學
者枉生疑惑故不得巳而爲之&KR0003
 濂溪作太極圖𤼵明道化之原横渠作西銘掲示進爲
 之方然二先生之學不知所造爲孰&KR0055
此未易窺測然亦非學者所當輕議也
[041-33b]
 程子曰無妄之謂誠不欺其次矣無妄是聖人之誠不
 欺是學者之誠如何
程子此叚似是名理之言不爲人之等差而𤼵也
 近思錄載横渠論氣二章其&KR0003與太極圖動靜隂陽之
 &KR0003相出入然横渠立論不一而足似不&KR0002周子之言有
 本末次第也
橫渠論氣與西銘太極各是𤼵明一事不可以此而廢彼
其優劣亦不當輕議也
 程子曰孔子言語句句是自然孟子言語句句是事實
 所謂事實者豈非是當行可行底事耶然未可謂自然
 者豈以其猶是思焉而得之歟
大槩如此更翫味之
[041-34a]
 所教學者㸔精義&KR0003甚善然竊以爲學者須先從師友
 講貫粗識梗槩然後如此用工不然恐眩於衆&KR0003之異
 同也
此乃憚煩欲速之論非所敢聞然亦非獨此書爲然&KR0002
有志無書不可讀但能剖析精微翫味乆熟則衆&KR0003之異
同自不能眩而反爲吾磨礪之資矣
   答程&KR0098
昨來疑義乆不奉報然後來長進又見得前&KR0003之是非也
每與吾弟講論覺得吾弟明敏㸔文字不費力見得道理
容易分明但似少却玩味踐履功夫故此道理雖㸔得相
似分明却與自家身心無干渉所以滋味不長乆&KR0138過了
便休反不如遲鈍之人多費功夫方㸔得出者意思却乆
[041-34b]
逺此是本原上一大病非一詞一義之失也記得向在高
沙因吾弟&KR0003覺得如此講論都無箇歸𪧐處曽奉答云講
了便將來踐履即有歸𪧐此語似有味更告思之草此爲
報不能多及餘惟力學自愛
   答程&KR0098
版籍固所職然埶有所壓而不得爲則亦無可奈何潘憲
却要理㑹事俟出入少定試更白之或能相聴亦百里之
幸也版籍分明自是縣道理財之急務今人只見重疊催
稅之利而不察郷吏隱瞞之害故不肯整理此是上下俱
落在厮兒計中甚可歎也石鼓之役意思甚好但恐擇之
却難處耳魏公好佛敬夫無如之何此正明道先生所謂
今之入人因其高明所以爲害尤甚不知這些邪見是壞
[041-35a]
却世間多少好人破却世間多少好事也誠字得力甚善
然知之亦巳晚矣凡百就實事上更著力爲佳
   答黃子厚
知讀精義有得&KR0057以爲喜大指固不出二先生之&KR0003然並
觀博考見其淺深踈宻於毫𨤲之間尤能𤼵人意思使人
益信二先生之&KR0003不可易也忠信只是一事但自我而&KR0026
謂之忠自彼而觀謂之信此先生所以有盡巳爲忠盡物
爲信之論也鄙意如此試思之然否却見諭登山之興前
日失之於跬歩之間今復冐暑而徃則有所不能矣或恐
欲㝷舊約即請見過却議行計也伯㳟甚愛上嵐山水前
日經行適值風雨&KR0057快心目也
晦庵先生朱文公文集卷第四十一
[041-35b]
晦庵先生朱文公文集卷第四十一
考異
 程&KR0098夫問答 此其心跡之間跡一/作術
   此句更索消詳索一/作當
   至於鳶飛魚躍之問問一/作間
   理之至實理一/作道
             閩縣儒學教諭王製校