Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6q0022 五燈全書-清-超永

五燈全書卷第四十七
京都聖感禪寺住持臣僧　超永　編輯
京都古華嚴寺住持臣僧　超揆　較閱　進
呈

臨濟宗

福州鄭氏子。母夢廬山
老僧入舍而生。自幼穎悟。出家不憚遊行。徧參知識。
後謁應菴於明果。菴孤硬難入。屢遭呵。一日入室。菴
問。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。菴頷之。及辭回
省親。菴送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今
四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。却把正
法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。吾有末
後句。待歸要汝遵。出世衢之烏巨。次遷祥符蔣山華
藏。未幾。詔住徑山。復遷靈隱。晚居太白　上堂。佛說
一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。既無
心又無法。山河大地。甚處得來。見聞覺知。復是何物。
乃喝一喝曰。臨崖看滸眼。特地一場愁　上堂。一進
一退。一動一靜。須信那伽常在定。一擒一縱。一殺一
活。四方八面活鱍鱍嘉州大象喫鹽多。陜府鐵牛添
[047-0132c]
得渴。若作佛法商量。喫鐵棒有日在　僧問。德山托
鉢意旨如何。師曰。無意旨。曰因什麼托鉢下僧堂。師
曰。要行便行。要坐便坐　問。大龍老倒放癡憨。㵎水
山花錯指南。堅固法身無覓處。千峰盤屈色如藍。正
與麼時如何。師曰。剔起眉毛。直下薦取。曰直得上無
攀仰。下絕己躬。師曰。畢竟向甚處安身立命。曰平生
心膽向人傾。師曰。猶在半途　問。和尚色身敗壞。如
何是堅固法身。未審如何對他。師曰。破草鞋　上堂。
問有句無句如藤倚樹。樹倒藤枯句歸何處。師豎起
拂子曰。還見麼。曰[鷂-缶+工/山]子過新羅。師曰。不如禮拜好。乃
曰。有句無句。如藤倚樹。石裂崖崩。毒蛇當路。樹倒藤
枯。悉哩蘇嚧。溈山呵呵大笑。和贓捉敗了也。且水不
洗水一句。作麼生道。皇天無親。唯德是輔　上堂。少
室單傳。衲僧巴鼻。碓觜生花驢鳴狗吠。廁坑籌子念
摩訶。驚起法身無處避。無處避若為論。驀拈拄杖卓
一卓曰。我行荒草裏。汝又入深村　上堂。舉盤山道。
向上一路。千聖不傳。慈明道。向上一路。千聖不然。二
尊宿與麼。大似靈龜曳尾。祥符道。向上一路。掘地覓
天　上堂。月生一。無角鐵牛眠少室。月生二。赤脚波
斯入閙市。月生三。冰生於水。青出於藍。驀拈拄杖。橫
按顧視曰。文殊堂裏萬菩薩。夜來盡向此中參　謝
知事頭首上堂。一新一舊。跳出窠臼。一出一入。胡餅
裏呷汁。一擒一縱。開眼作夢。一照一用。鱔魚走入麻
油甕。所以道。若論此事。直須揮劒。若不揮劒。漁父棲
[047-0133a]
巢。古人與麼。大似將錢買李子。只從赤邊咬。且道。結
角在什麼處。驀拈拄杖。卓一卓。下座　冬至上堂。日
南長至。慶無不利。石笋暗抽條。寒巖增暖氣。東村王
老。半醉半醒。林下道人。沒巴沒鼻。驀拈拄杖曰。若人
於此徹根源勝似燃燈親授記。鄭拄杖下座　上堂。
不求諸聖。不重己靈。摺折德山棒。啞除臨濟喝。終日
泥猪疥狗。哆哆和和。不記月之大小。歲之餘𨳝。知他
是凡耶。是聖耶。祥符若放過。三十年後。遭人檢點。若
不放過。如何道得轉身句。喝一喝曰。上士遊山水。中
人坐竹林　上堂。正令全提。十方坐斷。千差萬別。一
句該通。佛與眾生。皆為剩法。恁麼會得。全賓是主。全
主是賓。且超越一句。作麼生道。良久曰。蠱毒之家水
莫嘗　上堂。高高處。無物堪比倫。低低處。猶難擬議。
一毫端上。立寶王剎。寬廓非外。百草頭上。突出妙喜
世界。寂寥非內。權實照用並行。敲碎髑髏裏眼睛。揑
出虗空裏骨髓。且聽。諸人東卜西卜。忽若把斷要津。
如何通信。八月秋何處熱　上堂。一葉落天下秋。風
高雲淡。水碧空浮。達磨不會接手句。少林空坐冷啾
啾。叵耐雲門垛根漢。復於頭上更安頭。記得僧問雲
門。達磨九年面壁。意旨如何。門曰念七。師喝曰。果然
只在遮裏。良久復曰勘破了也　上堂。十五日巳前。
無繩自縛。十五日巳後。脚瘦草鞋寬。正當十五日。天
無私葢。地無私載。風不鳴條。雨不破塊。大家撫掌樂
昇平。一任東倒及西攂。喝一喝　上堂。撥轉天關。掀
[047-0133b]
翻地軸。冰稜上走馬。劒刃上翻身。未是衲僧行履處。
萬年一念。一念萬年。羅籠不肯住。呼喚不回頭。亦未
是衲僧行履處。透脫兩重窠臼。別有生機一路。向百
草頭上。罷却干戈。山僧甘心生陷無間地獄。是汝諸
人。還自簡責麼。喝一喝曰。漆桶。參堂去　上堂。今朝
正月半。普請大家看。過去燈明如來。在汝諸人脚跟
下。放光動地。還見麼。若也見得。神頭鬼面裏。元來有
人在。若見不得。切忌撞墻撞壁　靈隱佛海遺書至。
上堂。僧問。昨夜春風十分惡。掀倒飛來峰倒卓。嘉州
大象喫一拳。陜府鐵牛攧折角正與麼時。佛海禪師
遷化。向甚麼處去。師曰。大眾證明。曰恁麼則煩惱海
中為雨露。無明山下起雲雷。師曰。川僧得與麼藞苴。
乃曰。呼猿洞口。虗空迸裂。鴉飛不度。如行如說。三十
三天撲帝鐘。打刀須是鑌州鐵。喝一喝。下座　上堂。
拈拄杖卓一下曰。迷時只迷者箇。復卓一下曰。悟時
只悟者箇。迷悟兩忘。糞掃堆頭。重添搕𢶍。莫有向東
湧西沒。全機獨脫處。道得一句麼。若道不得。華藏自
道去也。鄭拄杖　上堂。平白地上。拈起一絲毫頭。盡
大地人。亡鋒結舌。遠過恒沙國。近在口皮邊。會則碓
觜生花。不會則鐵牛銜草。去却兩頭機。如何通信。良
久曰。久雨不晴。脚下泥深三尺　上堂。舉僧問投子。
月未圓時如何。子曰。吞却三箇四箇。僧曰。圓後如何。
子曰。吐却七箇八箇。師曰。吞却與吐却。算來無處著。
要見滑稽人。便是王番綽。無門無傍。四達皇皇。吾不
[047-0133c]
知其名字。故強名之曰道。廁坑籌子𨁝跳。入諸人八
萬四千毛竅裏。觸著五臟。神惡發連兜兩掌。直得血
濺梵天。山僧聞得。袖手熙熙。如登春臺。如享大牢。是
汝諸人。還覺腦門重麼。喝一喝　問。寶山既到莫空
歸。如何是徑山寶。師曰。有眼者見。曰圓陀陀光鑠鑠。
遮邊那邊無不著。師曰。海人知貴不知價。留與人間
光照夜。曰和尚還知麼。師曰。老僧若知。即說似上座
　上堂。僧問。放行特地隔千山。把住無端亦自瞞。千
手大悲難摸𢱢。鐵牛撞破趙州關。如何是趙州關。師
曰。天上天下。人透不過。曰有佛處不得住時如何。師
曰。頭上漫漫。曰無佛處急走過。又作麼生。師曰。三千
里外逢人不得錯舉。曰恁麼則不去也。師曰劄。曰摘
楊花摘楊花。又作麼生。師曰。丁一卓二。曰金毛獅子
尾吒沙。師呵呵大笑。僧禮拜。師乃曰。有佛處不得住。
陜府鐵牛雙角露。無佛處急走過。南海波斯鼻孔大。
三千里外摘楊花。種荳由來生稻麻。拈拄杖曰。趙州
來也。遂卓一卓。下座　解夏上堂。四月十五日結。七
月十五日解。六隻骰子滿盆紅。大都只是看頭釆。喝
一喝　上堂。五日一參。諸方常例。不說少室單傳。不
說靈山受記。會則目前包褁。不會則三頭六臂。忽有
箇不受人瞞底。出來道。遮裏是什麼所在。說會與不
會。只對他道。作賊人心虗　上堂。今朝三月十五。天
色半晴半雨。十分春色在枝頭。滿眼覰見沒可覩。報
諸人。莫莾鹵。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦　上堂。平白
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地。拈起一絲毫頭。盡大地人。亡鋒結舌。百尺竿頭。進
得一步。妙喜世界百雜碎。達磨大師。九年面壁。知他
是真耶。是偽耶。靈隱咬交牙關。力盡神疲。也檢點他
不出。何故。彼彼丈夫。三十年前。五十年後。拳踢相應。
忽然悟去。未免撞入漆桶隊裏。到箇裏如何鐵卵生
兒　上堂。達磨不來東土。二祖不往西天。石室行者
踏碓。忘却移步。玄沙討魚賣峭。踏翻釣船。且道。者一
隊漢。還有衲僧巴鼻也無。良久曰。當門不用栽荊棘。
後代兒孫惹著衣　解夏上堂。一箇葫蘆纔倒地。滿
地葫蘆盡傾倒。欲識單傳直指禪。今日鬬湊得恰好
　上堂。舉僧問巖頭。路逢猛虗時如何。頭曰拶。師曰。
巖頭眼觀東南。意在西北。好一拶。性命落在別人手
裏　上堂。說到行不到。好肉剜瘡。行到說不到。扶籬
摸壁。行說俱到。石笋抽條。行說俱不到。擔雪填井。離
四句絕百非即不問。諸人且道。文殊問不二法門。維
摩因什麼默然。喝一喝曰。貪他一粒粟。失却半年糧
　上堂。舉僧問雲門。不起一念。還有過也無。雲門對
他道。須彌山。師曰。大小雲門。話頭也不識　僧問。虗
空消殞事如何。師曰。罪不重科　師晚年退居天童。
鉗錘訓誨。學者雲集。後無疾坐逝。門人建塔于山之
中峰。

衢州光孝百拙善燈禪師

和州烏江閩氏子。僧問。世
尊初生意旨如何。師曰。一人傳虗。萬人傳實。曰有意
氣時添意氣。不風流處也風流。師曰。讚歎也讚歎不
[047-0134b]
及。曰只如雲門大師道。我當時若見。一棒打殺。與狗
子喫。貴圖天下太平。畢竟具什麼眼目。師曰。腦後薦
取　上堂。白日鬧浩浩。夜後靜悄悄。長廊走波波。步
步無欠少。不識主人翁。全身入荒草。撞著傅大士。問
訊維摩老。臥疾毗耶城。幾箇知天曉。若是過量人。不
向那邊討。為什麼如此。喝一喝曰。下坡不走。快便難
逢。

南書記

福州人。久依應菴。於趙州狗子無佛性話。豁
然契悟。有偈曰。狗子無佛性。羅睺星入命。不是打殺
人。被人打殺定。菴稱其脫略。紹興末。終於歸宗。

侍郎李浩居士

字德遠。號正信。幼閱首楞嚴。如遊舊
國。志而不忘。後造明果。投誠入室。應菴揕其胸曰。侍
郎。死後向什麼處去。公駭然汗下。菴喝出。公退參。不
旬日。竟躋堂奧。以偈寄同參嚴朝康曰。門有孫臏舖。
家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。菴見稱善
　有鬻胭脂者。亦久參應菴。頗自負。公贈之偈曰。不塗
紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈䙡後。却
來這裏喫拳頭。

教授嚴朝康居士

湖州長興人。甞問道於薦福雪堂。
及見應菴於報恩。得旨。有頌曰。趙州狗子無佛性。我
道狗子佛性有。驀然言下自知歸。從茲不信趙州口。
著精神自抖擻。隨人背後無好手。騎牛覓牛笑殺人。
如今始覺從前謬。時大慧在梅陽。嚴以此頌寄呈。慧
答書略曰。隨人背後無好手。此八萬四千。皆公活路。
[047-0134c]

教忠光禪師法嗣

泉州法石中菴慧空禪師

贛州蔡氏子。春日上堂。拈
拄杖。卓一下曰。先打春牛頭。又卓一下曰。後打春牛
尾。驚起虗空。入藕絲孔裏。釋迦無路潛踪。彌勒急走
千里。文殊却知落處撫掌。大笑歡喜。且道。歡喜箇什
麼。春風昨夜入門來。便見千花生碓觜　上堂。千家
樓閣。一霎秋風。祇知襟袖凉生。不覺園林葉落。於斯
薦得。觸處全真。其或未然。且作寒溫相見　上堂。舉
金剛經曰。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干
種心。如來悉如。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名
為心。要會麼。春風得意馬蹄疾。一日看盡長安花
　僧問。先佛垂範。禁足安居。未審是何宗旨。師曰。瑠璃
鉢內拓須彌。僧便喝。師便打。

臨安府淨慈混源曇密禪師

天台盧氏子。依資福道
榮出家。十六圓具。習台教。便覺廉纖。遂棄參大慧於
徑山。再謁雪巢一此菴元。入閩留東西。禪無省發。之
泉南。參教忠光。光俾悅眾。解職歸前資。偶舉香嚴擊
竹因緣。豁然契悟。述偈呈忠。忠舉玄沙未徹語詰之。
無滯。忠曰。子方可見妙喜。即辭往梅陽。服勤四載
　住後上堂。德山小參不答語。千古叢林成話[標-示+革*月]。問話
者三十棒。慣能說訶說夯。時有僧出。的能破的。德山
便打。風流儒雅。某甲話也未問。頭上著枷脚下著扭。
你是那裏人。一回相見一傷神。新羅人。把手笑欣欣。
未跨船舷好與三十棒。依前相廝誑混源。今日恁麼
[047-0135a]
批判責情。好與三十棒。且道。是賞是罰。具參學眼者。
試辨看　上堂。舉雲門問僧光明寂照徧河沙因緣。
師曰。平地摝魚蝦。遼天射飛鶚。跛脚老雲門。千錯與
萬錯。後示寂。塔于本山。

吉州青原信菴唯禋禪師

福之長樂李氏子。年十一
歲出閩。依盱江禪悅廣。為童子。閱五白始獲僧服。一
日廣。以佛國白五十三知識頌。授諸維那。師侍其旁。
聞止住林有時要見十方佛無事閒觀一片心之句。
便得要領。廣異其根利。俾還閩。謁鼓山佛心才。及東
禪月菴果。西禪嬾菴需諸老。時晦住龜山。師往叩。一
日夜半。摸索淨巾次。恍然大徹。黎明趨方丈。通其所
證。呈偈曰。業識茫茫。本無所據。昨夜三更。回頭一[覤-儿+丘]。
一段靈光。本來獨露。菴頷之。復出嶺。見顏萬菴於薦
福。入室次。應對敏捷。顏厲聲曰。者福州子。被人教壞
了也。一眾駭愕。未幾。復往梅陽。見大慧。慧曰。如何是
佛。師曰。覿面相逢。更無別法。慧曰。如何保任。師曰。饑
來喫飯。困來打眠。既而隨大慧北還。慧一日問曰。許
多人入室。幾人道得著。幾人道不著。師曰。唯禋只管
看。慧忽展手曰。我手何似佛手。師曰。天寒且請和尚
通袖。慧遽打一竹篦曰。且道是賞你罰你。師遂以頌。
發揮佛祖機緣十數則呈慧。其世尊初生曰。撞出頭
來早自錯。那堪開口便稱尊。當時若解深藏舌。免得
閒愁到子孫。慧為之擊節。後開法天台真如。遷報恩
豫章上藍吉州青原　僧問。三聖道。我逢人則出。出
[047-0135b]
則不為人。意旨如何。師曰。移華兼蝶至。曰興化道。我
逢人則不出。出則便為人。又作麼生。師曰。買石得雲
饒　上堂。舉僧問雲門。樹凋葉落時如何。門曰。體露
金風。師曰。雲門袖頭打領。腋下剜襟。不妨好手。子細
看來。未免牽絲帶綫。或問報恩。樹凋葉落時如何。只
向他道。來年更有新條在。惱亂春風卒未休　上堂。
拈拄杖曰。十方國土中。唯有一乘法。者箇是橫泉拄
杖子。那箇是一乘法。卓一下曰。千峰勢倒嶽邊止。萬
派聲歸海上消　宋光宗紹熙壬子五月十九日示
寂。書偈曰。末後一句。覿面分付。擬議思量。世諦流布。
遂跏趺而逝。羅湖瑩仲溫。狀其行。

東林顏禪師法嗣

荊南府公安遯菴祖珠禪師

南平人。上堂。不是心。不
是佛。不是物。瀝盡野狐涎。趯翻山鬼窟。平田淺草裏。
露出焦尾大蟲。太虗寥廓中。放出遼天俊鶻。呵呵呵。
露風骨。等閒拈出眾人前。畢竟分明是何物。咄咄
　上堂。玉露垂青草。金風動白蘋。一聲寒雁呌。喚起未
惺人。

汀州報恩法演禪師

果州人。上堂。舉俱胝豎指因緣
頌曰。佳人睡起懶梳頭。把得金釵插便休。大抵還他
飢骨好。不塗紅粉也風流。

臨安府淨慈肯堂彥充禪師

於潛盛氏子。幼依明堂
院義堪為師。首參大愚宏智正堂大圓諸老。後聞東
林謂眾曰。我此間別無元妙。祇有木札羹鉄釘飯。任
[047-0135c]
汝咬嚼。師竊喜之。直造謁。陳所見。林曰。據汝見處。正
坐在鑑覺中。師疑不巳。將從前所得底。一時颺下。一
日聞僧舉南泉道。時人見此一株華。如夢相似。默有
所覺曰。打草祇要蛇驚。次日入室。林問。那裏是巖頭
密啟其意處。師曰。今日捉敗這老賊。林曰。達磨大師
性命。在汝手裏。師擬開口。驀被攔胸一拳。忽大悟。直
得汗流浹背。點首自謂曰。臨濟道。黃檗佛法無多子。
豈虗語耶。遂呈偈曰。為人須為徹。殺人須見血。德山
與巖頭。萬里一條鐵。林然之　住後上堂。世尊不說
說。迦葉不聞聞。卓拄杖曰。水流黃葉來何處。牛帶寒
鴉過遠村　上堂。舉雪峰示眾曰。盡大地。是箇解脫
門。因甚把手拽不入。師曰。大小雪峰。話作兩橛。既盡
大地。是箇解脫門。用拽作麼　上堂。一向與麼去。法
堂前草深一丈。一向與麼來。脚下泥深三尺。且道。如
何即是。三年逢一閏。雞向五更啼　上堂。舉卍菴先
師道。坐佛床斫佛脚。不敬東家孔夫子。却向他鄉習
禮樂。師曰。入泥入水即不無先師。爭奈寒蟬抱枯木。
泣盡不回頭。卓拄杖曰。灼然有不回頭底。淨慈向升
子裏。禮汝三拜　上堂。三世諸佛。無中說有。閬𦿆拾
華鍼。六代祖師。有裏尋無。猿猴探水月。去此二途。如
何話會。儂家不管興亡事。盡日和雲占洞庭　元菴
受智者請。引座曰。南山有箇老魔王。烱烱雙眸放電
光。口似血盆呵佛祖。牙如劒樹罵諸方。幾度業風吹
不動。吹得動雲黃山畔。與嵩頭陀傅大士。一火破落
[047-0136a]
戶。依舊孟八郎。賺他無限癡男女。開眼堂堂入鑊湯。
忽有箇衲僧出來道。既是善知識。為甚賺人入鑊湯。
只向他道。非公境界　後示寂。塔于寺之南菴。

婺州智者元菴真慈禪師

潼州李氏子。初依成都正
法。出家具戒。後遊講肆。聽講圓覺。至四大各離今者
妄身當在何處畢竟無體實同幻化。因而有省。作頌
曰。一顆明珠。在我這裏。撥著動著。放光動地。歸以呈
其師。師舉狗子無佛性話詰之。師曰。雖百千萬億公
案。不出此頌也。其師以為不遜。乃叱出。師因南遊。至
廬山圓通挂搭。時卍菴為西堂。為眾入室。舉僧問雲
門。撥塵見佛時如何。門曰。佛亦是塵。師隨聲便喝。以
手指胸曰。佛亦是塵。師復頌曰。撥塵見佛。佛亦是塵。
問了答了。直下翻身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無
故人。又頌塵塵三昧曰。鉢裏飯。桶裏水。別寶崑崙坐
潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。笑彈指。珊
瑚枝上清風起。卍菴深肯之。

成都府昭覺紹淵禪師

上堂。鎔瓶盤釵釧作一金。攪
酥酪醍醐成一味。如是主賓道合。內外安和。五位君
臣齊透。四種料揀一串。放行則細雨濛濛。秋風颯颯。
把住則空空如也。誰敢正眼覰著。且道放行為人好。
把住為人好。等閒一似秋風至。無意凉人人自凉
　上堂。舉僧問雲門。樹凋葉落時如何。門曰。體露金風。
師曰。要明陷虎之機。須是本色衲僧始得。雲門大師。
具逸羣三昧。擊節扣關。於閃電光中。出一隻手。與人
[047-0136b]
解粘去縛。[托-七+友]楔抽釘。不妨好手。子細點檢將來。大似
與賊過梯。昭覺即不然。忽有人問。樹凋葉落時如何。
只向他道。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色　上
堂。舉趙州初見南泉問。如何是道。泉曰。平常心是道。
州曰。還假趨向也無泉曰。擬向即乖。州曰。不擬爭知
是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無
記。若真達不疑之道。廓然如太虗空。豈可強是非耶。
師曰。奇怪諸禪德。雖是沙彌初入道。一撥便轉。豈不
是伶俐人。南泉如善射者發箭。箭箭中紅心。若不是
趙州。大難承當。便向平常心是道處。動著關棙子。去
却胸中物。喪却目前機。頭頭上明。物物上顯。便能信
脚行。信口道。等閒拈出。著著有出身之路且道以何
為驗。豈不見。僧問如何是祖師西來意。答曰庭前栢
樹子。問萬法歸一一歸何處。答曰我在青州作一領
布衫重七斤。問如何是趙州。答曰東門西門南門北
門。與人解粘去縛。抽釘拔楔。坐斷天下人舌頭。穿過
天下人鼻孔。豈不是平常心是道底關棙子。且不是
飣餖底言語。排叠底章句。推人在死水裏。者箇便是
沙彌底樣子。應當學。欲行千里。一步為初。白日青天。
快著精衫。

徽州簡上座

參大慧於徑山。時卍菴為首座。一日為
眾入室。問師曰。一二三四五六七。明眼衲僧數不出。
你試數看。師便喝。菴曰。七六五四三二一。你又作麼
生。師擬對。菴便打出曰。你且莫亂道。師于言下有省。
[047-0136c]
遽說偈曰。你且莫亂道。皮毛卓豎寒。只知梅子熟。不
覺鼻頭酸　頌狗子無佛性話曰。趙州老漢。渾無面
目。言下乖宗。神號鬼哭。

平江崑山資福遂翁處良禪師

山陰劉氏子。十三遊
方。初為妙喜侍者。長從卍菴顏。為書記。能善文詞。人
咸以良書記稱。嘗居秀州法喜院。拈香為卍菴嗣。再
歲廬會稽海上。尤太常守臨海。起師領紫櫜。次領崑
山薦福資福。宋孝宗淳熙丁未六月戊寅。以疾逝。遺
言藏骨廬山智林寺。寺為卍菴與師所同建也。

西禪需禪師法嗣

福州鼓山木菴安永禪師

閩縣吳氏子。弱冠為僧。未
幾。謁懶菴于雲門。一日入室。菴曰。不問有言。不問無
言。世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。倏然
契悟。作禮曰。不因今日問。爭喪目前機。菴許之　住
後上堂。要明箇事。須是具擊石火閃電光底手段。方
能嶮峻巖頭。全身放捨。白雲深處。得大安居。如其覰
地覓金針。直下腦門須迸裂。到這裏。假饒見機而變。
不犯鋒鋩。全身獨脫。猶涉泥水。祇如本分全提一句。
又作麼生道。擊拂子曰。淬出七星光燦爛。解拈天下
任橫行　上堂。舉睦州示眾曰。諸人未得箇入處。須
得箇入處。既得箇入處。不得忘却老僧。師曰。恁麼說
話。面皮厚多少。木菴則不然。諸人未得箇入處。須得
箇入處。既得箇入處。直須颺下入處始得　上堂。拈
拄杖曰。臨濟小廝兒。未曾當頭道著。今日全身放憨。
[047-0137a]
也要諸人知有。擲拄杖。下座　僧問。須彌頂上翻身
倒卓時如何。師曰。未曾見毛頭星現。曰恁麼則傾湫
倒嶽去也。師曰。莫亂做。僧便喝。師曰。雷聲浩大。雨點
全無。

溫州龍翔柏堂南雅禪師

上堂。瑞峰頂上。棲鳳亭邊。
一杯淡粥相依。百衲蒙頭打坐。二祖禮三拜。依位而
立。已是周遮。達磨老躁胡。分盡髓皮。一場狼籍。其餘
之輩。何足道哉。柏堂恁麼道。還免諸方檢責也無。拍
繩床曰。洎合停囚長智　上堂。大機貴直截。大用貴
頓發。縱有嚙鏃機。一鎚須打殺。何故。我王庫內。無如
是刀　上堂。紫蕨伸拳笋破梢。楊花落盡綠陰交。分
明西祖單傳句。黃栗留鳴燕語巢。這裏見得諦信得
及。若約諸方。決定明窗下安排。龍翔門下。直是一鎚
鎚殺。何故。不是與人難共住。大都緇素要分明。

福州天王志清禪師

上堂。豎起拂子曰。只這箇天不
能葢。地不能載。徧界徧空。成團成塊。到這裏。三世諸
佛。向甚麼處摸索。六代祖師。向甚麼處提持。天下衲
僧。向甚麼處名邈。除非自得自證。便乃敲唱雙行。雖
然如是。未是衲僧行履處。作麼生是衲僧行履處。是
非海裏橫身入。豺虎叢中縱步行。

南劒州劒門安分菴主

少與木菴同[隸-木+土]業安國。後依
懶菴。未有深證。辭謁徑山大慧。行次江千仰瞻宮闕。
聞街司喝侍郎來。釋然大悟。作偈曰。幾年箇事挂胸
懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍
[047-0137b]
郎來。遂徑回西禪。懶菴付以伽黎。自爾不規所寓。後
菴居劒門。化被嶺表。學者從之。所作偈頌。走筆而成。
凡千餘首。盛行於世　示眾。這一片田地。汝等諸人。
且道天地未分巳前。在甚麼處。直下徹去。巳是鈍置
分上座。不少了也。更若擬議思量。何啻白雲萬里。驀
拈拄杖。打散　示眾。上至諸佛。下及眾生。性命總在
山僧手裏。檢點將來。有沒量罪過。還有檢點得出者
麼。卓拄杖一下曰。冤有頭債有主。遂左右顧視曰。自
出洞來無敵手。得饒人處且饒人　示眾。十五日巳
前。天上有星皆拱北。十五日巳後。人間無水不朝東。
巳前巳後總拈却。到處鄉談各不同。乃屈指曰。一二
三四五六七八九十十一十二十三十四。諸兄弟。今
日是幾。良久曰。本店買賣。分文不賖。

東禪岳禪師法嗣

福州鼓山宗逮禪師

上堂。世尊道。應如是知。如是見。
如是信解。不生法相。遂喝曰。玉本無瑕却有瑕。

福州鼓山石菴知玿禪師

謝李深卿陳仲齡。上堂。昔
在東溪日。花開葉落時。幾擬以黃金。鑄作鍾子期。古
人恁麼道。大似焦桐挂壁。罕遇知音。白雲今日幸遇
二士到來。正值六合風清。萬籟俱息。不免再理朱絃。
試彈一曲。橫按拄杖曰。諸人還聞麼。聞即不無。且道
是何曲調。卓拄杖曰。太古希聲無限意。知音知後更
誰知　上堂。語是謗。默是誑。不語不默。轉增虗妄。喝
一喝曰。春風吹落桃李花。淡烟疎雨籠青嶂。
[047-0137c]

杭州徑山寓菴德灊禪師

興化人。初住徑山。至山門。
彈指一下便入。

西禪淨禪師法嗣

福州乾元鈍菴宗穎禪師

上堂。卓拄杖曰。性燥漢。祇
在一槌。靠拄杖曰。靈俐人不勞再舉。而今莫有靈俐
底麼。良久曰。比擬張麟。兔亦不遇。

興化府華嚴別峰雲禪師

初住福州支提。遷福泉華
嚴。上堂。千種言。萬般解。只要教君長不昧。且道不昧
箇什麼。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背　上堂。彌
勒大士。朝入伽藍。暮成正覺。總似者般鈍漢。有甚用
處。直饒隔山。望見支提雙童峰。便回去。脚跟下好與
三十　上堂。舉真淨道。也無禪。也無道。也無元。也無
妙。快活須明者一竅。師曰。既無禪道。又無元妙。甚處
得者一竅。若有一竅可明。如何得快活去。諸人即今
要得快活麼。便下座　上堂。過去諸如來。斯門巳成
就。是甚語話。現在諸菩薩。今各入圓明。誣人之罪。未
來修學人。當依如是法。莫鈍置他好。其奈茫茫宇宙
人無數。幾箇男兒是丈夫。

福州中濟無禪立才禪師

上堂。舉雪竇道。三分光陰
二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回
頭爭奈何。雪竇老漢。顢顢頇頇。儱儱侗侗。更參三十
年。也未會禪在。然雖如是。土曠人稀試聽下箇註脚。
瞎却摩醯三隻眼。南北東西路不分　上堂。舉趙州
喫茶去話。師曰。趙州逢人喫茶。誰知事出急家。翻手
[047-0138a]
作雲作雨。順風撒土撒沙。引得洞山無意智。問佛也
道三斤麻　讀此菴語錄偈曰。南海波斯持密呪。千
言萬語少人知。春風一陣來何處。吹落桃花三四枝。

開善謙禪師法嗣

建寧府仙州山吳十三道人

每以己事。扣諸禪宿。無
所入。及開善歸結茅於其左。遂往給侍參請。宋紹興
庚申三月八日夜。釋然啟悟。占偈呈善曰。元來無縫
罅。髑著便光輝。既是千金寶。何須彈[少/隹]兒。善答曰。啐
地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。
不負相期宿昔心。

育王光禪師法嗣

臨安府靈隱妙峰之善禪師

湖州劉氏子。世居彭城。
上世皆登膴仕。師生資性高潔。年十三辭家。受業於
德清齊政院。凡經論一見。輙了大意。參佛照於鄮山。
因風幡話契旨。照印以偈曰。今日與君通一線。斬釘
截鐵起吾宗。遂入匡廬。卓錫妙高峰下十年。出住台
州慧因。晚居靈隱。靈隱密邇行闕。輪蹄湊集。師掩戶。
無所將迎。公卿貴人或見。但寒溫而巳。會天童虗席。
時鄭清之秉鈞軸。具疏勸請。勉師必赴。師曰。老僧年
踰耄矣。尚夜行不休乎。辭弗就　上堂。應物現形。如
水中月。信手拈來。一時漏泄。以拂子擊禪床左邊曰
這裏是鑊湯爐炭。擊右邊曰。這裏是劒樹刀山。前面
是觀音勢至。後面是文殊普賢。中間一著。還知落處
麼。又擊一擊曰。毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙
[047-0138b]
　上堂。久參高士。眼空四海。鼻孔遼天。見也見得親。
說也說得親。行也行得親。用也用得親。只是未識老
僧拄杖子在。何故。將成九仞之山。不進一簣之土
　示眾。汾陽道。識得拄杖子。行脚事畢錯。三角道。識得
拄杖子。入地獄如箭錯。老僧則不然。識得拄杖子錯
妙峰三箇錯。不是無病藥。龐公賣笊籬。清平道木杓
　師將示寂。澡身趺坐。書偈曰。來也如是。去也如是。
來去一如。清風萬里。書畢而逝。宋理宗端平乙未九
月二十八日也。壽八十四。臘七十一。火浴。獲舍利無
數。痊于靈隱之西岡。

臨安府淨慈北㵎居簡禪師

潼川龍氏子。世業儒。依
邑之廣福院得度。參別峰塗毒。沉默自究。一日閱卍
菴語。有省。再參佛照。機契。自是往來其門者。十五年。
走江西。訪仲溫於羅湖。與師議論。溫大奇之。遂以大。
慧竹篦付之。出世台之報恩光孝。大參真西山。時為
江東部使者。以東林力致。不可。乃退隱飛來峰北磵
十年。故稱北磵。起應霅之鐵佛西余。常之顯慶碧雲。
蘇之慧日。湖之道場。後奉旨遷淨慈寺　上堂。識得
一萬事畢。了事衲僧一字不識。直饒恁麼。未稱全提。
禹力不到處。河聲流向西　上堂。舉密師伯與洞山
在餅店。密于地上畵一圓相。謂洞山曰。把將去。山曰。
拈將來。保寧勇曰。非但二老提不起。盡大地人。亦提
不起。師曰。北㵎敢道。保寧計窮力盡　上堂。舉趙州
入僧堂曰。有賊有賊。見一僧便捉曰。賊在這裏。僧曰。
[047-0138c]
不是某甲。州托開曰。是即是。不肯承當。師曰。趙州收
處太寬。放去太急。淨慈則不然。家賊難防。家財必喪。
卓拄杖曰。只可錯捉。不可錯放　上堂。以大圓覺。為
我伽藍。身心安居。平等性智。喫官酒臥官街。當處死
當處埋。本來無位次。何用強安排　上堂。雲巖二十
年在藥山。只明此事。澄潭不許蒼龍蟠。趙州四十年
不雜用心。除二時粥飯。是雜用心。兔子何曾離得窟
　宋理宗淳祐丙午春。示疾。索筆書偈。於紙尾復書
曰。四月一日珍重六字。至期假寐而逝。壽八十三。臘
六十二。葬全身於月堂昌塔側。遵遺命也。有北磵集
十九卷。行世。

臨安府徑山淅翁如琰禪師

台州周氏子。上堂。拈拄
杖曰。蔣山喚這箇。作拄杖子。諸人亦喚這箇。作拄杖
子。還有緇素也無。闌干雖共倚。山色不同觀　維摩
贊曰。毗耶示疾放憨癡。添得時人滿肚疑。不是文殊
親勘破。者些毛病有誰知。

湖州上方朴翁銛禪師

天資奇逸。辯博無礙。上堂。舉
僧問趙州。狗子還有佛性也無。州曰無。師曰。狗子佛
性無。還他大丈夫。是非雖入耳。壁上挂葫蘆　贊達
磨像曰。一言巳出駟難追。賴得君王放過伊。楊子江
心航折葦。浪頭何似問頭危。

福州東禪性空觀禪師

上堂。舉僧問鹽官。如何是本
身盧舍那。官曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。官曰。
却安舊處著。僧復問官曰。古佛過去久矣。師曰。盲者
[047-0139a]
難以與乎文彩。聵者難以與乎音聲。這僧既不薦來
機。鹽官只成虗設。雲門道。無朕迹。扶鹽官不起。以拂
子畫一畫曰。前來葛藤。一時劃斷。且道畢竟如何是
本身盧舍那。擲拂子下座。

慶元府育王孤雲權禪師

上堂。舉僧問雪峰。古磵寒
泉時如何。峰曰。瞪目不見底。曰飲者如何。峰曰。不從
口入。又問趙州。古磵寒泉時如何。州曰苦。曰飲者如
何。州曰死。師曰。一人隨波逐浪。一人截斷眾流。檢點
將來。總欠會在。今日有問育王。古磵寒泉時如何。只
對他道。須是親見雪峰。飲者如何。問取趙州　有送
僧歸鳳山偈曰。鳳凰山下鳳凰兒。文彩纔彰羽翼齊。
鐵網攔天縵不得。歸心巳在碧梧枝。

慶元府育王秀巖師瑞禪師

上堂。舉演化問報慈曰。
如何是真如佛性。慈曰。誰無化。不契。遂請益護國。國
曰。誰有化。於言下契悟。師曰。誰無誰有全機道。言下
翻身不唧𠺕。直饒未舉巳先行。錯認簸箕作熨斗。呵
呵呵。若人便解倒騎驢。一生不著隨人後　上堂。舉
灌溪參臨濟。濟下禪床搊住。溪曰領領。濟乃托開。師
曰。雨散雲收後。崔嵬十數峰。倚闌頻顧聖。回首與誰
同。

臨安府淨慈退谷義雲禪師

福州閩清黃氏子。幼業
儒。既冠遊國學。因讀論語中庸。有所悟入。從山堂淳
祝髮。至吳。首謁鐵菴。菴留入侍司。一日室中。問國師
三喚侍者話。師亟舉手掩其口。又問。侍者三應。又作
[047-0139b]
麼生。師拂袖徑出。菴大喜。時佛照。唱道靈隱。師往依
之。及佛照移育王。命師分座。照聞其說法。歎曰。此子
提唱。宛如雪堂。吾鉢袋有所託矣出住香山育王諸
大剎。而朝命又起蒞淨慈　僧問。三聖道。我逢人則
出。出則不為人。意旨如何。師曰東斗西移。曰興化道。
我逢人則不出。出則更為人。又作麼生。師曰。南斗北
轉　上堂。奔流度刃。疾燄過風。啐[口*豕]同時。崖州萬里。
有底道。如人學射。久習則巧。殊不知。未彀巳前中的。
早涉迂迴了也。趙州到茱萸。靠却拄杖。即且置。只如
孚上座道。聖箭折也。意作麼生。喝一喝曰。若不同床
睡。焉知被底穿　宋寧宗開禧丙寅五月。師示微疾。
作偈別眾曰。意烏猝猝。萬人氣索。佛法向上。何曾蹋
著。臨行業識茫茫。一任諸方卜度。遂寂。壽五十八。臘
三十五。塔于寺之東北隅。

慶元府育王空叟宗印禪師

上堂。舉僧問長沙。如何
是上上人行履處。沙曰。如死人眼。僧曰。上上人相見
時如何。沙曰。如死人手。師曰。死人眼。死人手。金烏飛。
玉兔走。直截根源。取之左右。張翁醉倒臥官街。元是
是李翁喫私酒　僧問。如何是本來身。師曰。風吹日
炙。曰意旨如何。師曰。釘釘膠粘　上堂。二由一有。一
亦莫守。平地上死人無數。一心不生。萬法無咎。屎窖
裏頭出頭沒。孤迥迥峭巍巍。華須連夜發。莫待曉風
吹　上堂。鐵崑崙兒喫一攧。南海波斯舞不輟。夜半
失却攔腰帛。笑倒東村王大伯。拍禪床下座。
[047-0139c]

金陵鍾山鐵牛印禪師

示眾。若是大丈夫漢。興決烈
之志。屏浮濫之行。從脚跟下。一刀兩段。向佛祖外。一
覰便透。身心俱了。亦不為難。亦不患護身符子不入
手。良久曰。還會麼。高山流水深深意。自有知音笑點
頭　頌南泉水牯牛話曰。不如隨分納些些。喚作平
常事巳差。綠草溪邊頭角露。一蓑烟雨屬誰家。

明州天童無際了派禪師

上堂。三五十五。月圓當戶。
雖然。匝地普天。耍且秋毫不露。對景憑誰話此心。令
人翻憶寒山子　上堂。諸人十二時中。上來下去。折
旋俯仰。起居問訊。瞞崇恩一點不得。只今坐立儼然。
賓主交參。面面相覩。崇恩亦瞞諸人一點不得。既然
彼此不相瞞。為什麼自作障礙。喝一喝曰。因風吹火。
用力不多　上堂。昨夜安排一段禪。天明起來都忘
却。而今打鼓眾雲臻。對面臨時旋揑合。乃回顧侍者
曰。記取者一著　佛涅槃上堂。釋迦老子。昔向今辰
入大寂定。堪笑天下叢林。刻舟求劒。二千餘年區區
不巳。崇恩今日不動神機。捩轉瞿曇鼻孔。不圖打草
驚蛇。只要大家相見。汝等諸人。各宜子細觀瞻。莫教
錯過。遂合掌曰不審不審　上堂。佛法在你日用處。
在你著衣喫飯處。在你語言酬酢處。在你行住坐臥
處。在你屙屎送尿處。擬心思量便不是了也。咄。啼得
血流無用處。不如緘口過殘春　題郁山主像贊曰
䇿蹇溪橋蹉跌時。悞將豌豆作真珠兒曹不解藏家
醜。笑倒楊岐老古錐。
[047-0140a]

石菴正玸禪師

歸湖上偈曰。鳥不驚飛水不流。碧潭
空闊冷涵秋。一絲頭上無香餌。風輥蘆花落釣舟。

明州天童海門師齊禪師

初住台州瑞巖。奉旨遷天
童。每晨起。童行捧香盒隨。師口誦華嚴。詣各殿堂行
香。及回方丈。巳畢全部。行者告眾。眾皆不信。師乃令
八十一人。各執經一卷。師陞座誦一卷畢。其八十一
人。各聞誦自所執經。始知師為華嚴菩薩應世者也。

江州雲居率菴梵琮禪師

上堂。舉百丈野狐話頌曰。
百丈野狐。石女無夫。一回淚出。滄海乾枯　浴佛上
堂。且喜今朝降獨尊。率菴無物慶生辰只將一霎薔
薇露。洗出湖山淨法身。

華藏演禪師法嗣

湖州何山月窟慧清禪師

上堂。舉天台韶國師初參
法眼。因僧問法眼。如何是曹源一滴水。眼曰。是曹源
一滴水。韶聞豁然開悟。師曰。曹源一滴水。相罵饒接
[此/束]。鷃[少/隹]空啾啾。驊騮巳千里。

天童全禪師法嗣

慶元府育王笑翁妙堪禪師

慈谿毛氏子。廣顙平頂。
骨氣清豪。從野菴欽受業。依息菴觀于金山。參松源
嶽於靈隱。皆不契。時無用全居天童。徑造其室。用問。
行脚僧。遊山僧。師曰。行脚僧。用曰。如何是行脚事。師
以坐具便摵。用曰。此僧敢來者裏捋虎鬚。俾參堂。一
日用舉狗子無佛性話問師。師擬開口。用以竹篦劈
口便[翟*支]。師應聲呈偈曰。大塗毒鼓。轟天震地。轉腦回
[047-0140b]
頭。橫屍萬里。用頷之。即命侍香。巳而報恩約致師分
座。太守程公。請出世妙勝。次遷金文光孝。忠獻史衛
王。以堂牒。除台之報恩。天台舊無律宗。師與大卿齊
公議。合十寺為大剎。築壇場。命負毗尼。學者倡開遮
持犯之法。風勵新學。閩帥王公。復請居雪峰。未幾。詔
住靈隱。衛王以大慈完美。請師開山。及王薨。師菴居
上柏。台州使君陳公。以瑞巖邀師。無何。江心牒至。監
丞史公。強之乃起。淨慈詔下。丐辭不允。大參余公書
來。不可重違君命。明年荊湖總臣奏。令僧道買紫衣
師號。俾以師號住持。師謂曰。若是則千金之子。皆可
主法。我道殆矣。奏疏殿陛。上書廟堂。其議遂寢。詔徙
天童。力辭。東歸翠巖築室。奉先世香火。育王虗席。復
有旨起。師再辭不許。乃奉詔　上堂。膏雨及時。江山
如洗。幽鳥語喬林。殘紅隨遠水。可憐盲聾瘖瘂人。不
識此方真教體　上堂。舉保壽開堂。三聖推出僧話。
頌曰。一人客路如天遠一箇歸心似箭輕。彼此征途
雖有異。須知同日到天庭　上堂。舉汾陽示眾曰。識
得拄杖子。行脚事畢。頌曰。平地無因立話端。揭天聲
撼怒濤寒。直饒識得拄杖子。也是封皮作信看　天
童除晝再至。大參趙公。復請主淨慈。悉謝之。示疾。書
遺表。作寺丞張公書。請主後事。通守永嘉曹公。來問
疾。從容敘世契移頃。書偈曰。業鏡高懸。七十二年。一
槌擊碎。大道坦然。置筆泊然而逝。

杭州靈隱石鼓希夷禪師

上堂。舉瑯琊覺法華舉相
[047-0140c]
見公案。頌曰。聞名不如見面。見面不如聞名。此地無
金二兩。俗人沽酒三升　上堂。舉南泉曰。文殊普賢。
昨夜三更起佛見法見。每人與二十棒趂出院也。趙
州曰。和尚棒教誰喫。南泉曰。且道王老師過在甚麼
處。趙州禮拜而出。頌曰。春風吹落碧桃花。一片流經
十萬家。誰在畵樓沽酒處。相邀來喫趙州茶　和梁
山遠禪師十牛圖頌。尋牛。只管區區向外尋。不知脚
底巳泥深。幾回芳草斜陽裏。一曲新豐空自吟。見跡。
枯木崖前差路多。草窠裏輥覺非麼。脚跟若也隨他
去。未免當頭蹉過他。見牛。識得形容認得聲。戴嵩從
此妙丹青。徹頭徹尾渾相似。子細看來未十成。得牛。
牢把繩頭莫放渠。幾多毛病未曾除。徐徐驀鼻牽將
去。且要回頭識舊居。牧牛。甘分山林寄此身。有時亦
踏馬蹄塵。不從犯著人苗稼。來往空勞背上人騎牛
還家。指點前坡即是家。旋吹筒角出烟霞忽然變作。
還鄉曲。未必知音是伯牙。忘牛存人。欄內無牛趂出
山。烟蓑雨笠亦空閒。行歌坐樂無拘繫。贏得一身天
地間。人牛俱忘。慙愧眾生界巳空。箇中消息若為通。
後無來者前無去。未審憑誰繼此宗。返本還源。靈機
不墮有無功。見色聞聲不用聾。昨夜金烏飛入海。曉
來依舊一輪紅。入鄽垂手。者漢親從異類來。分明馬
頷與驢腮。一揮銕棒如風疾。萬戶千門盡豁開。

明州雪竇野雲處南禪師

上堂。百計推尋永不見面。
一時休去。在處逢渠。長連床上喫粥喫飯。取飽為期。
[047-0141a]
我且問你。常住一粒米。是幾番過手　上堂。斬釘截
鐵。特地乖張。就下平高。衲僧笑具。皇覺到此。有理難
伸。未審諸公如何理論　上堂。摩醯正眼。熙然赫然。
一處該通。萬機頓赴。縛虎擒龍。驚天動地。且平常一
句。又作麼生。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。

福州雪峰滅堂了宗禪師

上堂。空索索。冷冰冰。清虗
之理。畢竟無身。為什麼却有許多烟雨。會得麼。若會
得。七種供養諸人。若會不得。滴水難消。

幽州盤山思卓禪師

上堂。拈拄杖曰。登山渡水。全藉
這人。擲拄杖曰。相見易得好。共住難為情　上堂。寂
寂惺惺。有氣死人。惺惺寂寂。無用頑石。嘻。下載清風
付與誰。

丞相錢象祖居士

初守金陵。甞遊保寧。問道於無用
全公。有所契入。後于鄉里。建接待十所。皆以淨土極
樂名之。創止菴。為棲息之所。自左相辭歸。精修淨業。
於宋寧宗嘉定己巳閏二月。得微疾。有問起居者。則
曰。不貪生。不怖死。不生天上。不生人中。惟當往生淨
土耳。言訖趺坐而化。

雪峰然禪師法嗣

如如顏丙居士

頌趙州有主沙彌話曰。解把一莖野
草。喚作丈六金身。會得頭頭皆是道。眼中瞳子面前
人　頌子湖狗話曰。貧家無所有。只養一隻狗。便是
佛出來。也須遭一口。

育王璞禪師法嗣

[047-0141b]

寧波育王妙智廓禪師

長溪林氏子。幼穎悟。年十五
薙染。依大圓璞。有省。服勤數載。及璞繼席徑山。師典
第一座。丞相沈公。以廬山請出世。次遷育王。孝宗詔。
舍利寶塔。安奉禁中。召師對問。舍利從何發現。師曰。
從陛下聖心發現。上大悅。賜師妙智禪師號。日本國
王。閱師偈語。自言有所發。明歲修弟子禮。且送財建
舍利殿。師晚投老於烏石山。立笑月菴。作終焉計。宋
孝宗淳熈庚子。示微恙。說偈而逝。壽六十二。臘四十
七。塔於菴之寢室。

淨慈一禪師法嗣

慶元府天童息菴達觀禪師

義烏趙氏子。初參應菴
於天童。次見無菴於道場。後於淨慈水菴室中。明得
二老垂手處。一語破的而返。至龍翔柏堂。分第一座。
後開法嚴州靈巖。閱四剎。被旨陞靈隱　上堂。舉二
祖問達磨安心公案。頌曰。長安深夜雪漫漫。欲覓心
安轉不安。總使言前開活眼。那知巳被老胡瞞　示
眾。舉南泉曰。江西馬師。說即心即佛。王老師不恁麼
道。不是心。不是佛。不是物。恁麼有過麼。趙州禮拜而
出。僧隨問州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。你却
問取和尚。僧乃問。適來諗上座。意作麼生。泉曰。他却
領得老僧意旨。師頌曰。慣弄瑤琴與琵琶。清音歷歷
遍天涯。堪嗟不入聾人耳。空使西山日又斜。

袁州仰山簡菴嗣清禪師

上堂。舉達磨大師一日謂
門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。最後慧可出
[047-0141c]
禮三拜。依位而立。磨曰。汝得吾髓。師頌曰。揑目生華
立問端。得他皮髓被他謾。者般瞎漢能多事。六月無
霜也道寒。

道場全禪師法嗣

常州華藏伊菴有權禪師

臨安昌化祁氏子。年十四
得度。十八歲禮佛智裕于露隱。時無菴為第一座。室
中以從無住本。建一切法問之。師久而有省。答曰。暗
裏穿針。耳中出氣。菴可之。遂密付心印。甞夜坐達旦。
行粥者至。忘展鉢。鄰僧以手觸之。師感悟。說偈曰。黑
漆崑崙把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆花影裏弄明月。
引得盲龜上釣船。佛智甞問。心包太虗。量廓沙界時
如何。師曰。大海不宿死屍。智撫其座曰。此子。他日當
據此座。呵佛罵祖去在。師益自韜晦。遊歷湖湘江淛
幾十年。依應菴於歸宗。參大慧於徑山。無菴住道場。
招師分座。于是聲名赫然　住後上堂。今朝結却布
袋口。明眼衲僧莫亂走。心行滅處解翻身。噴嚏也成
獅子吼。栴檀林任馳驟。剔起眉毛頂上生。剜肉成瘡
露家醜　上堂。禪禪。無黨無偏。迷時千里隔。悟在口
邊。所以僧問石霜。如何是禪。霜曰㼾。甎又僧問睦州。
如何是禪。州曰。猛火著油煎。又僧問首山。如何是禪。
山曰。猢猻上樹尾連顛。大眾。道無橫徑。立處孤危。此
三大老。行聲前活路。用劫外靈機。若以衲僧正眼。檢
點將來。不無優劣。一人如張良入陣。一人如項羽用
兵。一人如孔明料敵。若人辨白得。可與佛祖齊肩。雖
[047-0142a]
然如是。忽有箇衲僧出來道。長老話作兩橛也。適來
道。道無橫徑。無黨無偏。而今又却分許多優劣。且作
麼生祗對。還委麼。把手上山齊著力。咽喉出氣自家
知　宋孝宗淳熙庚子秋。示微疾。書偈趺坐而逝。茶
毗。齒舌不壞。獲五色舍利無數。󰢍于橫山之塔。分骨
歸塟萬年寺左。

徑山印禪師法嗣

潤州金山道奇禪師

僧問。雪峰道。望州亭與汝相見
了也。意旨如何。師曰。左眼半觔。曰烏石嶺與汝相見
了也作麼生。師曰。右眼八兩。曰僧堂前與汝相見了
也。又且如何。師曰。鼻孔大頭向下。曰只如鵞湖驟步
入方丈。保福入僧堂。此意又作麼生。師曰。水向石邊
流出冷。風從花裏過來香　上堂。此段大事。無處不
周。新焦山未離東霞時。巳與諸人相見了也。且道。相
見底事作麼生。幾多頭角成龍去。蝦蟹依前努眼睛
　上堂。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈
知不味。性相寂然。所以道吾打鼓。四大部洲同參。拄
杖橫也。挑幹乾坤大地。[犮/皿]盂展也。覆却恒河沙界。到
這裏。象王行處。狐兔絕踪。水月現時。風雲自異。古今
收不得。歷劫不知名。千聖立下風。誰敢當頭道。咄。我
王庫內。無如是刀。

鎮江府金山蓬菴自聞永聰禪師

杭於潛徐氏子。幼
依本邑東資福出家。十五從父遊徑山。慕別峰機辯
警拔。白父願學焉。峰器之。育王天童。當䂐菴密菴全
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盛時。師往來兩公間十餘年。後游閩越江東西湖南
北。凡遇名流。反覆博約。雍容盡底蘊乃巳。出世台州
淨慧。徙金陵保寧蔣山。轉金山終焉。壽六十五。臘五
十七。

焦山體禪師法嗣

慶元府天童癡鈍智穎禪師

頌達磨見武帝因緣曰。
提起須彌第一槌。玉關金鎖擊難開。重放背踏空勞
力。應悔迢迢萬里來。

雙林用禪師法嗣

婺州三峰印禪師

上堂。舉野狐話頌曰。不落不昧。誣
人之罪。不昧不落。無繩自縛。可憐柳絮隨春風有時
自西還自東。

龜峰光禪師法嗣

杭州徑山蒙菴元聰禪師

福州朱氏子。於晦菴會中
得心要。眾椎為高弟慶元丁巳。自福之雪峰。被旨遷
徑山　上堂。舉藥山首造石頭。次參馬祖有悟。乃曰
某甲在石頭如蚊子上鐵牛機緣。頌曰。倒腹傾膓說
向伊。不知何故尚遲疑。只今便好猛提取。莫待天明
失却鷄　上堂。舉趙州一日在東司上。見文遠過。驀
召文遠。遠應諾。州曰東司上不可與汝說佛法。頌曰。
明明道不說。此理憑誰識。春風一陣來。滿地花狼藉
　送行者求僧偈曰。山前麥熟雨初晴。桑拓青連柳
色新。毫髮不存風骨露。頭頭總是比丘身。

大溈行禪師法嗣

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常德府德山子涓禪師

潼川人。上堂。見見之時。見非
是見。見猶離見。見不能及。喝一喝曰。鯨吞海水盡。露
出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道。長老休寐語。却
許伊具一隻眼　上堂。橫按拄杖曰。一二三四五六
七。七六五四三二一。循環逆順數將來。數到未來無
盡日。因七見一。見一忘七。踏破虗空。鐵牛汗出。絕氣
息。無踪跡。擲下拄杖曰。更須放下這箇。始是參學事
畢　上堂。拈拄杖曰。有時奪人不奪境。拄杖子七縱
八橫。有時奪境不奪人。山僧七顛八倒。有時人境兩
俱奪。拄杖子與山僧。削跡吞聲。有時人境俱不奪。卓
拄杖曰。伴我行千里。携君過萬山。忽然撞著臨濟時
又且如何。喝一喝曰。未明心地印。難透祖師關。

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