釋迦如來應化錄下一
報恩寺沙門 寶成 編集
夫人滿願
觀無量壽佛經云。王舍城有太子名阿闍世。隨順調
達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。母韋提希夫人幽
閉深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴向
佛作禮而作是言。世尊威重無由得見。爾時世尊與
目犍連．阿難．釋梵護世從空而來。韋提希白言。世尊。
我宿何罪生此惡子。唯願世尊為我廣說無憂惱處。
我當往生不樂閻浮提五濁惡世。佛放眉間光遍照
十方世界。佛告韋提希。西方極樂世界阿彌陀佛。去
此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。欲生彼國者當修三福。
一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者
受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信
因果。讀誦大乘。勸進行者。應當一心繫念諦觀西方
極樂世界。阿彌陀佛及觀世音菩薩．大執至菩薩坐
蓮華上。佛菩薩像皆放光明。其光金色遍滿彼國。此
想成時往生彼國。
鸚鵡請佛
百緣經云。佛於祇園將詣摩竭提國。值諸群鳥中有
鸚鵡王。遙見佛來飛騰虗空逆道奉迎。唯願世尊及
比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時
鸚鵡王知佛許已。還歸本林。勑諸鸚鵡各來奉迎。爾
時世尊將諸比丘詣鸚鵡林。各敷坐具在於樹下坐
[002-0083b] 
禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通
夜飛翔遶佛比丘。回向顧視。無諸師子虎狼惡獸及
以盜賊觸惱世尊及比丘僧。至明清旦。世尊進引鸚
鵡歡喜在前引導。向王舍城白頻婆娑羅王言。世尊
今者將諸比丘遂來在近。唯願大王設諸餚饍逆道
奉迎。時頻婆娑羅王聞是語已。勑設餚饍執持幢幡
香華妓樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中
即便命終生忉利天。從天下來報世尊恩。齎持香華
而供養佛頭面頂禮。佛即為其說四諦法。心開意解
得須陀洹果。
惡牛蒙度
百緣經云。佛在驕薩羅國欲詣勒那樹下。至一澤中
有五百水牛甚大兇惡。復有五百牧牛人遙見佛來
將諸比丘從此道行。高聲呌喚。唯願世尊莫行此道。
水牛群中有大惡牛。觝突傷人難可得過。佛告牧牛
人言。汝等不須憂慮。彼水牛者設來觝我。吾自知之。
惡牛卒來翹尾低角跪地吼喚跳躑前來。世尊於五
指端化五師子在佛左右。四面周帀有大火坑。時彼
水牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少
空地晏然清涼。馳奔趣向心意泰然無復怖畏。長跪
伏首䑛世尊足。復便低頭視佛世尊。如來知彼惡牛
調伏而說偈言。盛心興惡意。欲來傷害我。歸誠望得
勝。返來䑛我足。時彼水牛聞說偈已。不食水草即便
命終生忉利天。從天下來還報佛恩。齎持香華來詣
[002-0083c]
佛所前禮佛足却住一面。佛即為說種種法要。心開
意解得須陀洹果。
白狗吠佛
中阿含經云。世尊入舍衛國。至鸚鵡摩納都提子家。
都提少出彼家。有白狗在於床上盤中喫食。狗見佛
來下床便吠。佛語白狗。汝因護財而墮於此。狗大嗔
恚憂慼愁臥。都提還家見狗臥地不起。即問誰嗔此
狗。家人答言世尊。都提嗔恚詣世尊所。世尊告曰。狗
是汝父。汝若不信回家問狗。令狗示汝伏藏。還家語
狗。若前世時是我父者。當還起食示我伏藏。狗即示
伏藏處。以口及足把於床下。即便掘地大得寶物。發
大信心問佛宿因行業果報。佛言。男子女人。壽命極
短殺生業報。壽命極長慈心不殺。貧窮極苦慳貪偷
盜。多饒財寶常行布施。有惡智慧近惡人言。有善智
慧親善知識。都提當知。作長壽業必得長壽。作布施
業必得財富。廣學多聞必得智慧。作如是因感如是
果。一切眾生因自行業。因業得報。緣業依業。隨其善
惡。果報是受。
火中取子
經律異相云。瞻婆國城中有大長者。無有繼嗣。奉事
六師以求子息。其婦懷妊。長者往問六師是男是女。
六師答言生必是女。長者愁惱。復有知識謂長者言
何不問佛。長者即詣佛所以事問佛。佛言是男無疑。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥持與長者。汝婦臨產
[002-0084a]
可服此藥產則無患。長者受之與婦令服。服已即死。
長者殯殮城外焚之。佛語阿難。吾欲往彼摧滅邪見。
佛與大眾往詣焚所。長者白言。佛言無妄。兒母已終
云何生子。佛言。卿於是時曾不見問母命修短。但問
所懷為是男女。長者當知定必得子。是時死屍火燒
腹裂。佛告耆婆。汝往火中抱此兒來。耆婆前入火中
抱持此兒還授於佛。佛付長者言。眾生壽命不定如
水上泡。若人福厚火不能燒毒不能害。長者作禮長
跪白佛。唯願世尊愍我無智愚迷之甚。信奉外道。從
今已往歸命佛僧。
見佛生信
經律異相云。有國王名阿質。威勢勇猛。侵伐隣國枉
苦良善。人民怨之。佛與大眾欲往化之。阿質王聞之
即生惡意。與諸王子興兵合聚。當於大道迎欲拒佛。
當此之時佛身在前放大光明。從軍中度阿質國王。
鼓不復鳴弓弩不施刀兵不拔。象馬顛倒步兵轉筋。
天地陰冥日月無光。王及眾軍皆迷惑失息頓伏而
走。佛到王城城門自開。佛進王宮入殿而坐。諸天神
王擁護圍遶。王及諸子聞佛入宮。還宮與佛相見作
禮前謝白佛言。卑鄙暗陋少不學問。不知禮義狼獸
為比。愚痴迷惑違犯天人。大聖不顧邊陲小國。今枉
世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願世尊哀我無智。既已
厚恩教化人民。王及諸子悔過自責白佛言。乞戒終
身奉行。佛言。王當恩信仁義慈孝貞潔。寬柔忍辱布
[002-0084b]
施育民。眾生可哀人命可惜。國土珍寶不足恃怙。為
民父母愛民如子。
因婦得度
三摩竭經云。有難國王遣使至舍衛國長者阿難邠
坻舍。長者見使者黑醜如鬼。問言汝何等人。答言難
國王為太子娶婦。聞長者有女名三摩竭。人中第一。
故來求之。王自有書相聞。長者便到佛所白佛。難國
王遣使來到我家。辭言為王太子來求我女。今當云
何。佛言與之。長者送女至彼。時難國王見子婦來。便
請其師尼犍若陀弗入宮飯之。王與夫人呼子同婦
出來禮師。三摩竭見尼犍裸形醜黑。是為猪狗畜生
無異。口遙唾之即還閉門不出。師告王。汝問婦事何
師。婦答言是佛。王言佛可見不。答言。佛有神力。燒香
遙請即至。王言大善。三摩竭即上高臺燒香作禮言。
今難國王不知有佛。願佛明旦與諸弟子勞屈尊神
來到於此。佛勑諸比丘各以道力變化自在所為。諸
比丘各乘龍鳳虎豹牛馬孔[少/隹]從空而至。為王說法。
及諸尼犍悉皆得度。
盲兒見佛
越難經云。波羅奈國有長者名越難。財富巨億。為人
慳嫉不肯捨施。常語守門人乞者勿通。越難子名旃
檀。亦復慳貪。越難壽盡。還生國中為盲婦作子。其夫
語婦。汝身重病今復懷孕。我無飲食汝便自去。婦便
出去得大墻窟便止其中。九月生子兩目復盲乞食
[002-0084c]
養之。至年七歲其母教言。今有乞我少飯充饑如雨
渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者適小
出外。入到中庭。旃檀聞語呼守門問。門監懼罪即掣
盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門
神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝前世
時有財不施。故得是報。死更苦痛。觀者聞聲。佛問阿
難是何等聲。阿難具說。佛與大眾到此兒所。與少飯
食以手摩頭目便開明折傷即愈。因識宿命。佛問。汝
前世長者字越難耶。乞兒對曰是也。諸人聞已皆發
信心施佛及僧。
老婢得度
觀佛三昧經云。須達長者有一老婢名毗低羅。勤謹
家業一切委之。常執庫藏。須達請佛及僧供給所須。
有病比丘多所求索。老婢慳吝嗔佛法僧而作是言。
我家長者愚痴迷惑。受沙門術求乞無猒。何道之有。
復發惡念。何時不聞佛法僧名。末利夫人聞之而作
是言。云何須達如好蓮華而愛老婢。即勑須達遣汝
婦來。婦到語言。汝家老婢惡口謗佛法僧。何不驅擯。
婦言。佛世多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。
我欲請佛汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢即持金銀
勸助王家供養佛僧。時佛入門。老婢見已心不生喜。
即時欲退佛在其前。佛舉十指化皆是佛。老婢見佛
及說妙法。老婢還家猶畏見佛。佛言。此婢於我無緣。
羅[目*危-夗-夕+夫]有緣令往化之。羅睺羅承佛威神乘空而至。老
[002-0085a]
婢見已心大歡喜求受五戒。時羅睺羅為說三歸五
戒。聞已成須陀洹果。
勸親請佛
法句經云。須達長者有親友長者。奉事外道不信佛
法及諸醫術。時得重病。宗親知友皆來省問。勸令請
佛治病。堅執不肯。答眾言。吾事天地神祗終不改志。
須達語曰。吾所事師號曰為佛。神德廣被見者得福。
可試請來說經呪願。聽其所說言行進趣何如。以卿
久病不得除瘥。勸卿請佛冀蒙其福。長者答言便為
我請佛及僧。須達即便請佛往詣其門。佛放光明內
外通徹。長者見光欣然身輕。佛告長者。人生世間橫
死有三。一者有病不治。二者治而不慎。三者憍恣自
用不達逆順。為三橫死。若有病者。當以明道隨時安
濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者眾邪惡鬼當須經
戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。德感神祇福佑群生。以
大智慧消去陰蓋。奉行如此現世安吉。長者聞已。四
大安靜眾患消除如飲甘露。中外怡懌身安意定。宗
室國人莫不敬奉。
曯兒飯佛
法句經云。有大長者名修羅陀。財富無數篤信奉佛。
自誓常以﨟月八日請佛及僧。長者臨終付囑子孫。
吾死之後奉行莫廢。兒名比羅陀。後日漸貧居無所
有。﨟月已至無錢供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比
羅陀。汝父直月欲至當設何計。比羅陀答言。父亡教
[002-0085b]
令不敢違之。唯願世尊憐憫勿棄。八日中時迴光臨
盻。目連即還具白如是。比羅陀將妻至外家。貸百金
錢還家辦食。佛與眾僧往詣其舍受食呪願。比羅陀
無悔恨意歡喜還家。其日夜半諸故藏中寶物自然
充滿。比羅陀夫婦明旦見之且喜且懼。懼官見問所
從得此。夫妻共議當往問佛。即詣佛所具白如此。佛
告比羅陀。安意任用勿生疑難。汝之履信不違父教。
持戒慚愧沒命不二。聞施慧道七財滿足。福德所致
非為灾變。智者能行不問男女。所生之處福應自然。
聞佛所說益加篤信。
貨錢辦食
經律異相云。羅閱城人民聚集共議。各出百錢飯佛
及僧。有雞頭婆羅門貧無錢財以助彼眾。眾人語言。
汝無錢財宜速出去。雞頭便還憂愁謂妻言。我無錢
財助眾飯佛。諸人驅我速出。婦答言。汝可至弗賖密
多羅長者舍從其假貸。便往求告十日當償。若不還
者。我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢百枚。持詣眾
中言。今我得錢聽我在次。眾語雞頭言。已辦不須卿
錢。雞頭便還。夫婦二人詣世尊前恭敬頂禮具以白
佛。佛告雞頭。汝便請佛及僧。雞頭受教遂請佛僧。時
天帝釋語毗沙門天王。汝佐此婆羅門辦食。復語毗
濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。俱答言受教。佛
告雞頭。汝可請王共一日食。即至王所白王。願天王
明日受請集佛講堂。時王嚴駕群臣圍遶。佛與眾僧
[002-0085c]
天龍擁護。往詣講堂受雞頭食。呪願食已說微妙法。
王及大臣皆大歡喜。
老乞遇佛
經律異相云。爾時世尊入舍衛城。有一婆羅門年耆
根熟。執杖持器家家求乞。世尊告曰汝何以爾。答言
世尊。我有財物為子娶妻悉已付了。然後捨是持器
乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答
佛能受。世尊即說偈言。生子心歡喜。為子聚財物。復
為娉娶妻。而自捨出家。邊鄙田舍兒。違負於其父。人
形羅剎心。棄捨於老父。老馬復無用。則奪其豆草。子
少而父老。棄捨行乞食。曲杖為最勝。為我防惡牛。能
却暴惡狗。扶我暗處行。避深坑空井。憑仗於杖力。時
婆羅門從佛受偈還至家門。先白大眾說如上偈。其
子愧怖即抱其父還將入家。洗浴父身換父衣服立
為家主。時婆羅門作是念言。我於今日[蒙-卄+並-前-刖-一]世尊恩。如
經所說是為我師。我今持上妙衣至世尊所。頂禮佛
足而白佛言。願受此衣哀愍我故。世尊即受。更說種
種妙法示教利喜。
說苦佛來
法句經云。祇園精舍有四比丘共相議言。世間何者
最苦。一言婬欲。一言饑渴。一言嗔恚。一言驚怖。共諍
不止。佛知。往到其所問言。以事白佛。佛言。汝等所論
不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚色慾
怨禍皆由有身。夫身者眾苦之本。患禍之源。勞心極
[002-0086a]
慮憂畏萬端。三界蝡動更相殘賊。吾我縛著生死不
息皆由身故。欲離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無
想。可得涅槃是為最樂。昔有比丘入山學道。時有四
禽鴿烏蛇鹿依附左右。晝行求食暮則還宿。一夜自
相問言世間之苦。鴿言。色慾熾盛無所顧念。危身滅
命莫不由之。烏言。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投
身羅網喪身失命莫不由之。蛇言。嗔恚一起不避親
疎。亦能殺人復能自殺。鹿言。常畏獵人及諸狼虎。彷
彿有聲奔走坑岸。以此言之驚怖為苦。比丘歎言。天
下大苦無過有身。
談樂佛至
法句經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時有四
新學比丘至柰樹下經行遊戲。柰華榮茂色好且香。
因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百
木榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌
交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即
得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者矚目。此最為
樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。
此最為樂。佛知。即至其所告言。汝等所論盡是憂畏
危亡之道。非是永安最樂之法。萬物春榮秋冬衰落。
宗親歡樂皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色
愛憎之本。愛樂生憂。貪欲生畏。解無貪欲無憂無畏。
凡夫處世興招怨禍。危身滅族憂畏無量。三途八難
苦痛萬端靡不由之。是四新學比丘聞說此義。心意
[002-0086b]
開悟滅意斷欲。慚愧悔過一心求道。志存無為不貪
榮利。得羅漢道。
祀天遇佛
法句經云。邊境有王名曰和墨。奉事外道。舉國信邪
殺生祭祀。王母寢病經久不瘥。召婆羅門告言。吾太
夫人病困經久不知何故。答言。星宿倒錯陰陽不調
故使然耳。王言作何方宜使得除愈。答言。當備牛馬
猪羊百頭殺以祀天然後乃瘥。王即奉命。即牽牛馬
猪羊百頭當就祭壇殺以祀天。佛懷大慈愍王愚迷。
往詣王所。王遙見佛為佛作禮白佛言。母病經久今
欲祀天。為母請命冀求得瘥。佛言。欲得穀食當行種
田。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。欲得智
慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀淫
亂以邪為正。殺生求生去生道遠。人生百歲奉事神
祇。牛羊祭祀不如行慈。佛放光明遍照天地。王聞法
覩光即得道跡。慚愧悔過遂不祀天。母聞情悅所患
消除。王於是後信敬三寶。愛民如子常行十善。五糓
豐登心常悅樂。
佛度屠兒
法句經云。有五百外道常求佛便欲誹謗之。自共議
言。當使屠兒殺生請佛及僧。佛必受請贊歎屠兒。吾
當詣前而共譏之。佛即受請告屠兒言。果熟自墮。福
熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛及眾僧到屠兒舍。梵
志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若贊福者。以
[002-0086c]
其前後殺生作罪持用譏之。若當說其罪者。當以今
日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐行水下
食。於是世尊觀察眾心應有度者。即便出舌覆面。放
大光明照一城內。出微妙音說偈呪願。如真人教以
道活身。愚者嫉之見而為惡。行惡得惡如種苦種。惡
自受罪。善自受福。亦各自熟而不相代。習善得善亦
如種甘。五百梵志意自開解。即前禮佛五體投地來
受聖訓。唯願哀育得為沙門。佛即聽受皆為沙門。屠
兒大小見佛神變。莫不歡喜皆得道跡。民人皆稱賢
友。無復屠兒之名。
度網漁人
法句經云。舍衛國城東南有大江水既深而廣。有五
百餘家在岸邊住。未聞道德度世之行。習於剛強捕
魚為務。貪利自恣快心極意。佛知此家福應當度。住
至水邊坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆
往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾
人聞之而心不信。佛化一人從江南來。足行水上止
沒其踝。來至佛所稽首禮佛。眾人見之莫不驚恠。問
化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上
者。卿是何人有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江
南愚冥之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊不能得
度。問彼岸人水為深淺。彼人答言水可齊踝。吾信其
言便爾來過。無他異術。佛贊化人言。善哉善哉。夫執
信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。時江邊村
[002-0087a]
人聞佛說種種法。心開意解皆發信心。求受三歸及
受五戒為清信士。
度捕獵人
法句經云。羅閱祇國有山。山下人生長山林殺獵為
業。佛詣其所坐於樹下。佛放光明照曜山中。木石皆
作金色。山中男子俱出行獵。唯有婦女見佛光明。來
詣佛所悉皆禮拜。佛即為諸母人說殺生之罪。行慈
仁之福。恩愛一時會有別離。諸母人白佛言。山民務
獵以肉為食。欲設微供願當納受。佛言。諸佛之法不
以肉食不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無數。何
以不作有益之食。而殘害群生以自濟活。死墮惡道
損而無益。人食五穀增延壽命。殺生食肉多病夭亡。
殺彼活己罪業無量。慈仁不殺所適無患。男子獵還。
見諸婦女皆坐佛前。嗔恚彎弓欲圖害佛。諸婦諫曰。
此是聖人勿興惡意。即各悔過為佛作禮。佛重為說
不殺之福殘害之罪。人能不殺行大仁慈。當愍眾生
博愛濟眾。福常隨身。在所得利。死昇梵天。獵人聞已
歡喜信受皆受五戒。
佛化醜兒
百緣經云。舍衛城中有一長者子。形貌極醜狀如惡
鬼。年漸長大父母猒惡驅令遠去。有人見之皆生怖
懼。在於山林採果存活。飛鳥走獸無不怖走。世尊慈
念將諸比丘到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得
去。時諸比丘各在樹下加趺禪定。世尊化作醜陋人
[002-0087b]
衣服麤弊。滿鉢盛食漸向醜人。醜人見已心懷喜悅。
今此人者真是我伴。即來共語同器而食。食已。時彼
化人忽然端正。醜人問言。汝今何以忽然端正。化人
答言。我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘。使我端
正。醜人聞已即便効之。遂發善念心懷喜悅。即向化
人深生信解。於是化人還復本形。醜人見佛三十二
相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足。佛即為
其種種說法。得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛言
善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。便成沙門。精勤修習
得阿羅漢果。
救度賊人
經律異相云。有五百賊劫掠人物。舍衛國王勑諸將
士追捕擒獲。捉五百賊。王勑殺之。賊大喚佛。佛令阿
難。汝往語王。汝是人王當愛民如子。云何一時殺五
百人。阿難至王所具陳佛語白言。殺一人罪多。況復
五百其罪無量。王曰。世尊能使不復作賊即放令活。
阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人更不
作賊。阿難先到刑處語監殺者言。世尊已救未可便
殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原
命。且未解縛送世尊所。爾時世尊欲度彼人。在露地
坐。賊遙見佛繫縛自解。頭面禮足。佛觀其緣隨從說
法。布施持戒行業果報。苦集滅道四真諦法。即於是
時得須陀洹道。問言汝等樂出家否。答言。世尊。我等
若先出家。今日不遭此苦。唯願大慈度我出家。佛言
[002-0087c]
善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然鉢器
威儀庠序。皆成沙門。
度除糞人
經律異相云。舍衛城中有一旃陀羅兒。除糞自活。世
尊遙見即呼喚之。其人報曰。吾擔糞不淨。不敢親近。
佛言欲度汝。手執其人至恒水側沐浴身體。復至祇
洹勑諸比丘度為沙門。其人勸勵精進勤苦日新。未
經旬日便得阿羅漢果。六通清徹涌沒自在。詣大方
石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛釋
種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室受供信
施。云何禮敬。吾今當往責數如來。見前比丘諸天禮
覲。比丘見王即沒石中還從石出。王詣佛所問言。向
者比丘名字何等。有此神力。佛言此是除糞人。爾時
世尊以此因緣便說譬喻。猶如污泥中生香潔蓮華。
云何大王有目之士取此華否。王言世尊。華極香潔
當取莊飾之。污當觀母胎。胎中產生功德之華。時王
白佛。彼人快得善利不可思議。自今已後請此比丘。
供養四事無所乏少。
施食緣起
救面然餓鬼經云。阿難疾至佛所白言。世尊。我於昨
夜見一面然餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。面上火然其
咽如針。頭髮髼亂毛爪長利身如負重。而語我言。汝
於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言。經何方計得
免斯苦。餓鬼答言。汝若施於恒河沙數餓鬼及婆羅
[002-0088a]
門并諸仙等飲食。汝得增壽。世尊。我今云何得免此
苦。佛言。汝今勿怖。有陀羅尼名一切德光無量威力。
即說呪曰。那摩薩縛怛他揭多縛路枳帝唵三跋囉
三跋囉吽。先取飲食安置淨盤。誦呪七遍。於門內立
展臂戶外。置盤淨地彈指七下散擲四方。其恒河沙
數餓鬼前各有摩伽陀斛四斛九斗飲食。如是鬼等
遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已。悉捨鬼身盡得生天。
若四等弟子若能常誦此呪奉施飲食。是人即得具
足無量功德。顏色鮮潔壽命延長。是諸餓鬼常來擁
護。具足吉祥安樂。
目連救母
盂蘭盆經云。大目犍連始得六通。欲度父母報乳哺
之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見
飲食皮骨連立。目連悲哀。即以鉢盛飯往餉其母。母
得鉢飯便以左手接鉢右手摶食。食未入口化成火
炭遂不得食。目連大呌悲號涕泣。馳還白佛。具陳如
此。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。汝雖孝
順聲動天地。天神地祇亦不能奈何。當須十方眾僧
威神之力乃得解脫。吾今當說救濟之法。令一切難
皆離憂苦。當於七月十五日為七世父母及現在父
母具飯百味五果。汲灌盆器。盡世甘美以著盆中。供
養十方大德眾僧。供養此等自恣僧者。若現在父母
壽命百年無病無一切苦惱之患。乃至七世父母出
離三途餓鬼之苦。生人天中福樂無極。是佛弟子修
[002-0088b]
孝順者應念念中常憶父母。年年七月十五日為作
盂蘭盆施佛及僧。
佛救嬰兒
觀佛三昧經云。舍衛國有長者名曰財德。有子年始
五歲。父常教子稱南無佛。散脂鬼神飢火所逼接取
嬰兒。嬰兒稱南無佛。鬼王噤口不能得食。但眼出火。
嬰兒驚怖稱南無佛。世尊天耳遙聞。佛以神力到曠
野澤。放白毫光照怖小兒。鬼王舉一大石欲擲世尊。
佛入火光三昧燒曠野澤大地洞然。光中化佛贊歎
慈心。鬼猶不伏。時金剛神手奮金杵揮大利劒擬鬼
王額。鬼王驚怖抱持小兒長跪上佛白言。世尊惟願
慈愛救我生命。世尊猶如慈父撫慰鬼王。密邇金剛
勑鬼王言。汝今速伏歸佛法僧及受五戒。汝若不伏
碎如微塵。鬼王合掌白佛言。我恒噉人。今者不殺當
食何物。佛勑鬼王。汝但不殺。我勑弟子常施汝食。乃
至法滅以我力故令汝飽滿。鬼王聞已歡喜作禮。受
三皈依及受五戒。曠野鬼王白金剛神。因大德故得
服甘露無上法味。
金剛請食
寶積經云。爾時密迹金剛力士白佛言。唯佛大聖就
我曠野鬼王鄙舍。垂意小食化鬼神眾。妖魅之物見
如來尊。聽聞經法便當捐棄嗔恚毒害。時佛嘿然受
請。佛與大眾俱至其舍。受飯食已。密迹白佛言。唯願
弘慈應時演法。佛言。當奉篤信善從道法。覩清白理
[002-0088c]
知不忘果。寧失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。
不為邪淫。不犯妄語．兩舌．惡口．綺語．嫉妬．恚痴。不犯
十惡。身行十善亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒
具法勤精修行志存思道。見諸善友及佛弟子。常行
恭恪常追侍從。常奉斯等諸善知識。救濟危厄而勸
化人。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。布施
大財。慳貪餓鬼。持戒．忍辱．精進．一心．智慧人道。犯戒
地獄。嗔恚醜陋懈怠廢道亂意墮罪。愚痴投冥。善惡
果報由身口意。時密迹金剛力士及五百子聞是法
已。得無生法忍。
鬼母尋子
雜寶藏經云。爾時大鬼神王名曰般闍迦。其妻親產
五百鬼子。皆有大力士之力。其最小兒字嬪伽羅。華
言愛兒。面貌端正。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒女以
自噉食。人民患之仰告世尊。世尊憐愍眾生。即取其
子嬪伽羅覆於鉢下。鬼子母飛行天下七日之中推
求不得。愁憂懊惱。傳聞他言云。佛世尊有一切智。即
至佛所問兒所在。佛即答言。汝有五百子。唯失一子。
何故苦惱愁憂而推覓耶。世間人民或有一子或三
五子。而汝殺害啖食。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
羅者。終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見嬪伽羅
在於鉢下。令五百子盡其神力不能得取。還求於佛。
佛言。汝今若能受三皈五戒。盡形壽不殺生。當還汝
子。鬼子母即依佛勑受皈依。五戒三歸已訖。即還其
[002-0089a]
子。佛言。汝好持戒。汝是迦葉佛時羯肌王女。以不持
戒故受是鬼報。
小兒施土
賢愚因緣經云。世尊與阿難入城乞食。見羣小兒於
道中戲。共聚地土造作屋舍及作倉庫。以土為米。有
一小兒遙見佛來生布施心。即取倉中名為米者取
以施佛。佛即低頭受土。與阿難言。持土塗我房地。阿
難持還精舍即塗房地。佛告阿難。向者小兒歡喜施
土足塗房地。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國
王。字阿輸迦。其次小兒當作大臣。共領閻浮提一切
國土。興隆三寶廣設供養。分布舍利遍閻浮提。當為
我設八萬四千塔。阿難白佛言。施一掬之土乃有如
此多塔之報。佛言。昔有國王名波塞奇。有佛出世名
曰弗沙。王與諸臣供養佛僧。時王心自念言。今此大
國人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國各處違
僻。人民之類無由脩福。就當圖𥁞佛之形像分布諸
國一切人民。咸令供養。即召𥁞師多𥁞佛像。得八萬
四千。感於多塔之報。
楊枝淨水
請觀音經云。爾時毗舍離國有長者名月蓋。往詣佛
所白佛言。此國人民遇大惡病。良毉耆婆盡其道術
所不能救。唯願天尊慈愍一切救濟病苦令得無患。
爾時世尊告長者言。去此不遠正立西方。有佛名無
量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恒以大悲救濟
[002-0089b]
苦厄。汝今應當向彼作禮。為眾生故當請彼佛及二
菩薩。說是語時。於佛光中得見西方無量壽佛并二
菩薩。如來神力。佛二菩薩放大光明。照毗舍離皆作
金色。時毗舍離人即具楊枝淨水授與觀世音菩薩。
大悲觀世音憐愍救護。普教一切眾生。應當一心稱
南無佛．南無法．南無僧．南無觀世音菩薩摩訶薩。大
悲大名稱。救護苦厄者。爾時觀世音菩薩白佛言。我
今當說十方諸佛救護眾生神呪。誦持此呪者免離
怖畏刀杖毒害及與疾病令得無患。說是語時。毗舍
離人平復如本。
採華獻佛
賢愚因緣經云。世尊遊羅閱祗城。時王使數百千宮
女採華。一日大小男子婦女俱出採華。採已持還入
城。遙見世尊相好威光巍巍堂堂如星中月。若日初
出照于天下。與男女眾等前後圍繞。俱往佛所稽首
作禮而白佛言。人命難保。佛世難遇。經法難值。今已
值遇。猶病得毉。我既貧賤。加屬縣官[革*立-一+可]縲禁約。恒不
自在。國王嚴勑令採華貢。常以他故設失時節或復
見誅。佛聖出世。億劫希有。寧棄身命以華上佛并散
聖眾。因受慈誨聽察深法無窮之慧。我從無數劫為
利欲害不可稱載。未曾為法而不惜命。今供世尊三
寶之華。縱使見害不墮苦痛必生善處。却自皈命一
心重禮。佛知其念發斯善意甚慈愍之。具為敷講大
乘之法。六度無極．四等．四恩．三脫．菩提。諸採華人皆
[002-0089c]
發道意。心解佛慧。至不退轉無所從生。佛與授記後
當作佛號曰妙華。
燃燈不滅
賢愚因緣經云。舍衛國有一貧女名曰難陀。貧窮孤
獨。見諸國王臣民皆供養佛。心自思惟。我之宿罪生
處貧賤。雖值福田無有種子。酸切感傷深自咎悔。便
行乞匄以俟微供。竟日不休唯得一錢。即持買油往
到精舍奉上世尊。置於燈中自立誓願。我今貧窮用
是小燈供養於佛。以此功德令我來世得智慧燈。滅
除一切眾生垢暗。作是誓已禮佛而去。乃至竟夜諸
燈盡滅。唯此獨燃。是時目連次當直日。察天已曉收
燈摒擋。見此一燈獨然。明好膏炷未損如新。燃燈白
日燃之無益。欲取滅之暮規還然。即時舉手扇燈。燈
焰如故無有虧損。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲
滅此燈。語目連曰。今此燈者非汝所能滅。此是廣濟
發大心人所施之物。貧女復來禮佛。佛即授其記。阿
僧祇百劫之中當得作佛。號曰燈光。十號具足。求佛
出家。佛即許之。
上幡供佛
賢愚因緣經云。迦毗羅衛國城中有一長者。財富無
量不可稱計。選擇族望娉以為婦。作諸音樂發心製
造長幡奉佛世尊而以娛樂。其婦懷妊足滿十月。生
一男子端正殊妙與眾超絕。初生之日。虗空之中有
大幡蓋徧覆城中。時諸人眾因為立字號波多迦。年
[002-0090a]
漸長大出城遊戲。見佛世尊三十二相八十種好。光
明普曜如百千日。心大驚喜瞻仰取足。佛為說法得
須陀洹果。歸辭父母求索入道。父母愛念不能為逆。
將詣佛所便成沙門。精勤修習三明六通具八解脫。
諸天世人所見敬仰。佛告比丘。爾時有王名槃頭末
帝。收取舍利造七寶塔而供養之。時有一人作一長
幡。懸著塔上發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地
獄．畜生．餓鬼。天上人中常有幡蓋蔭覆其上。受天快
樂。乃至今日遭值於我出家得道。欲知彼時上佛旛
者。今波多迦是也。
施衣得記
賢愚因緣經云。爾時世尊入城乞食。有婆羅門見佛
身衣有少破壞。即至家中取一白㲲持以上佛以用
補衣。佛便受之。即與授決。汝於百劫當得作佛。長者
居士咸作是念。云何少施酬以大報。世尊告曰。昔有
大臣請佛三月供養。佛即許之。有王名曰槃頭。欲先
請佛三月供養。佛告王言。吾先受大臣請。王告臣曰。
佛處我國。吾欲供養。雖卿先請今可避我。我供養訖
卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來
常住於此。復令國土常安無災。若使能保此諸事者。
我乃息意聽王先請。王即告曰。卿請一日我復一日。
臣便可之。更互設食各滿所願。爾時大臣具辦三衣。
復為諸比丘眾作七條衣。人與一領皆悉滿足。阿難
當知。爾時大臣辦具衣服施佛及僧以為供者。即此
[002-0090b]
婆羅門是。乃世世植福。今值於我。復供白㲲。故得如
是授決之果。
衣救龍難
海龍王經云。有四龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名
熊羆。四名無量色。頂禮佛足而白佛言。大海之中無
數種龍。若干種行皆因業報。或有大種小種。有四種
金翅鳥。常食斯龍及龍妻子諸龍種類。願佛擁護令
海諸龍常得安隱。於是世尊脫身袈裟告海龍王。汝
當取是如來袈裟分與諸龍皆令周遍。有值一縷者。
金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。時諸龍王
各心念言。是佛袈裟甚少。安得周遍大海諸龍。佛知
龍意告龍王言。假使三千大千世界所有龍王各分
如來袈裟。終不能盡。時海龍王取佛袈裟而自分作
無央數百千段與諸龍王。其衣如故終不能盡。時諸
龍王及龍妻子欣然大悅。自投佛前同聲說言。如來
所語終無有二。授我等決至無為岸。吾等今日歸命
佛法及諸聖眾。奉受禁戒恭順如來。從今日始一切
諸龍擁護正法。
說呪消灾
消灾經云。爾時釋迦牟尼佛在淨居天中。告諸宿曜
游空天眾．九執大天及二十八宿．十二宮神一切聖
眾。我今說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀
羅尼除灾難法。若有國王及諸大臣所居之處。或被
五星陵逼。羅睺彗孛妖星照臨。所屬本命宮宿及諸
[002-0090c]
星位或退或入作諸障難者。念此陀羅尼至心受持
讀誦。一切灾難悉皆消滅。即說陀羅尼曰。南無三滿
多母䭾喃阿鉢囉。底賀多舍娑曩喃。怛[口*姪]他。唵佉佉
佉呬佉呬吽吽入嚩囉入嚩囉鉢囉入嚩囉鉢囉入
嚩囉底瑟姹底瑟姹瑟致哩瑟致哩娑婆吒娑癹吒
扇底迦室哩曳。娑嚩賀。此陀羅尼能成就八萬種吉
祥事。能除滅八萬種不吉祥事。令諸眾生依法受持。
一切灾難悉皆消滅。變灾為福皆得吉祥。佛告四眾。
灾難起時。安置佛像結界護持。香華燈燭隨分供養。
令諸有情獲福無量。
證明說呪
大悲經云。釋迦牟尼佛在補陀洛迦山觀世音宮殿
寶莊嚴道場中坐寶師子座。時觀世音菩薩密放神
通光明照曜世界。天宮龍宮皆悉震動。時觀世音菩
薩白佛言。我有大悲心陀羅尼今當欲說。為諸眾生
得安樂故。除一切病得壽命故。得富饒故。滅一切惡
業重罪。遠離怖畏。速能滿足諸希求故。唯願世尊慈
哀聽許。佛言今正是時宜應速說。復白佛言。若有四
眾欲誦持者。起大悲心。先當至心稱念我之名字。然
後即當誦此神呪。此呪能除滅身中一切重罪。若諸
眾生誦持大悲神呪者。於現在生中一切所求若不
果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。觀世音菩薩於眾
會前合掌正住。於諸眾生起大悲心。即說神妙章句
陀羅尼。說此呪已。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉
[002-0091a]
皆歡喜。天魔外道恐怖毛竪。一切眾會皆獲果證。無
量眾心發菩提心。
龍宮說法
大雲輪請雨經云。佛在難陀優婆難陀龍王宮內。住
大威德摩尼藏大雲輪殿寶樓閣中。與無量諸龍王
眾。即以無量香華幢幡繒蓋真珠瓔珞供養恭敬禮
拜。於如來所聽受正法。即白佛言。云何能使諸龍王
等滅一切苦得受安樂。令此閻浮提內時降甘雨。生
長樹木藂林藥草苗稼皆生滋味。使諸人等悉受快
樂。佛告大龍王言。汝今為彼諸眾生等作大利益。能
問斯事。我有一法。汝等若能行者。令一切龍除滅諸
苦具足安樂。謂行大慈。若有天人行大慈者。火不能
燒。水不能溺。毒不能害。刀不能傷。內外怨賊不能侵
掠。若睡若寤皆得安隱。行大慈力有大威德。諸天世
人不能擾亂。形貌端嚴眾所愛敬。諸苦滅除心得歡
喜。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。佛為龍
王說種種法。龍王聞已心開意解得法眼淨。求受三
歸五戒行大慈行。
天龍雲集
大集經云。佛成正覺。菩薩海眾悉來大集。佛於無緣
象王眾中欲宣說菩薩法藏。令知諸佛甚深境界。於
慾色天二界中間化七寶坊如大千世界。諸天龍鬼
神等并及十方佛剎諸菩薩眾一時雲集。佛說種種
莊嚴。種種光明大悲行相因緣。及如來三十二業．十
[002-0091b]
力．四無畏．十八不共法．三十七菩提分．三十二相業
因．三十二障大乘法．三十二速成就法。如是等無量
法寶神通智辯方便行願。四無量心求解脫道。說陀
羅尼種種利益。一切眾生等法。說諸龍受生受苦受
樂業報因緣。受三歸依即得淨眼皆得安隱。次說十
方一切佛土無餘諸菩薩。百億三界一切龍天諸部
大鬼神等悉集無餘。顯說甚深佛法。為護世間故。以
閻浮提諸國土付曯釋梵護世諸天一切龍神修羅
夜叉鬼神等眾。各各分布安置護持養育一切眾生。
除障護善。令法久住。
佛讚地藏
地藏十輪經云。爾時世尊告天帝釋曰。汝等當知有
菩薩名曰地藏。作聲聞像。已於無量無數大劫五濁
惡世時無佛世界成就有情。具足不可思議殊勝功
德。於十方諸佛國土利益安樂一切有情。除一切病
惱憂苦逼切。能滿一切所求之願。若有人於一食頃
歸依供養。諸所求願速得滿足。勝於百劫歸依供養
諸佛菩薩。經中所說末法惡世。時人根敗如坯器空。
見如生盲。五欲如石田不苗。十惡如臭身垢穢。此經
能滅眾生煩惱。令三寶久住。佛言。我遺法弟子。下至
非器無戒行者。雖應罰治無令還俗。付囑護持我法
國王大臣宰官長壽安樂。獲十種功德利益。十輪者。
人王治國選用臣僚。撫安民人教兵禦敵。修營事業
給養功藝。賞善罰惡建立三寶。教化眾生斷其十惡
[002-0091c]
令修十善。能令三寶種性法眼長夜不滅。降伏魔怨
令修行人成無上道。
勝光問法
勝光經云。憍薩羅國勝光王白佛言。惟願大師善教
於我為國王法。佛告大王。如父憐愛諸子。常願安穩。
遮其惡行。勸修善業。國人如子。並懷忠孝。作天子者。
情懷恩恕。薄徵賦斂省其徭役。設官分職不務繁多。
黜罰惡人賞進賢善。不忠良者當速遠離。順古聖王
勿行刑戮。生人道者勝緣所感。若斷其命定招於報。
常當一心恭敬三寶。莫生邪見。我涅槃後法付國王
大臣輔相。當為擁護勿致衰損。然正法炬轉正法輪。
盡未來際常令不絕。若能如是依教行者。則令國中
龍王歡喜風調雨順。諸天慶悅豐樂安隱。災橫皆除
率土太平。王身快樂永保勝位。福祚延長無復憂惱。
增益壽命。現在名稱遍滿十方。外國諸王咸來貢獻。
其國天子仁讓忠孝。以法教化拯恤黔黎。於諸國中
最為第一。我等今者咸當歸伏。此大法王捨身之後。
得生天上受勝妙樂。
維摩示疾
維摩詰經云。爾時毗耶城中有長者名維摩詰。辯才
無礙入深法門。善於智度通達方便。其以方便現身
有疾。以其疾故皆往問疾。維摩詰因以身疾廣為說
法。諸仁者。是身無常。無強無力無堅。速朽之法。不可
信也。為苦所惱。眾病所集。是身如聚沫不可撮摩。是
[002-0092a]
身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉
中無有堅。是身如幻從顛倒起。是身如夢為虗妄見。
是身如影從業緣現。是身如響屬諸因緣。是身如浮
雲須臾變滅。是身如電念念不住。是身無主為如地。
是身無我為如火。是身無壽為如風。是身無人為如
水。是身不實四大為家。是身為空離我我所。是身無
知如草木瓦礫。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡
充滿。是身虗偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅。是身為
災百一病惱。是身如丘井為老所逼。是身無定為當
要死。此可患厭耳。
文殊問疾
維摩詰經云。佛告文殊師利。汝詣維摩詰問疾。文殊
承佛聖旨詣彼問疾。維摩詰唯置一床以疾而臥。文
殊言。居士是疾寧可忍不。療治有損不至增乎。世尊
殷勤致問居士。是疾何所因起。其生久如。當云何滅。
維摩詰言。從痴有愛則我病生。以一切眾生病是故
我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。菩薩為眾生
故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者。則菩薩
無復病。是疾何所因起。菩薩疾者以大悲心起。文殊
又問。應云何慰喻有疾菩薩。維摩詰言。說身無常不
說厭離於身。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而
說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅。說悔先罪而
不說入於過去。以己之疾愍於彼疾。當識宿世無數
劫苦。當念饒益一切眾生。憶所修福念於淨命勿生
[002-0092b]
憂惱。常起精進當作毉王療治眾病。應如是慰喻有
疾菩薩令其歡喜。
金鼓懺悔
金光明經云。爾時信相菩薩夜夢金鼓及懺悔偈。向
如來說。夢見金鼓所出妙音。悉能滅除三世諸苦。地
獄餓鬼畜生等苦。貧窮困厄及諸有苦。如是金鼓所
出之音。悉能除滅一切諸苦。無依無歸無有救護。我
為是等作歸依處。諸佛世尊有大慈悲。當證微誠哀
受我懺。若我百劫所作眾惡。以是因緣生大憂苦。十
方現在大悲世尊。能除眾生一切怖畏。願當受我誠
心懺悔。令我恐懼悉得消除。我之所有煩惱業垢。惟
願現在諸佛世尊以大悲水洗除令淨。過去諸惡今
悉懺悔。現所作罪誠心發露。所未作者更不敢作。已
作之罪不敢覆藏。身業三種。口業四種。意三業行。今
悉懺悔。身口所作及以意思十種惡業一切懺悔。所
造惡業應受惡報。今於佛前誠心懺悔。若此國土及
餘世界。所有善法悉以回向。我所修行身口意善。願
於來世證無上道。
楞伽說經
楞伽經云。佛住南海濵楞伽山頂。種種寶華以為莊
嚴。諸菩薩眾從彼種種異佛剎來。無量三昧自在之
力神通遊戲。大慧菩薩而為上首。一切諸佛手灌其
頂。自心現境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無量
度門隨類普現。於五法．三自性．八識．二無我究竟通
[002-0092c]
達。時大慧菩薩以偈贊佛。世間離生滅。猶如虗空華。
一切法如幻。遠離於心識。遠離於斷常。世間恒如夢。
知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。
一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。
若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。
是名為不取。今世後世靜。說偈贊已。諮問一百八義
及五法三自性八識二無我之義。爾時世尊一一分
別解釋已。殷勤誡勗。我之弟子諸修行者。應當修慈
心。不食一切肉。及葱韭蒜等。種種放逸酒。食肉無慈
心。永背正解脫。
圓覺三觀
圓覺經序云。如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主
伴同會。曼殊師利創問本起之因。薄伽至尊首提究
竟之果。照斯真體。滅彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種
種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心通法徧。心本是佛由
念起而漂沉。岸實不移因舟行而騖驟。頓除妄宰。空
不生華。漸竭愛源。金無重鑛。理絕修證。智似階差。覺
前前非。名後後位。況妄忘起滅。德等圓明者焉。然出
廐良駒已搖鞭影。埋塵大寶須設治方。故三觀澄明
真假俱入。諸輪綺互單複圓修。四相潛神華覺違拒。
四病出體心華發明。復令長中下期。克念攝念而加
行。別徧互習。業障惑障而銷亡。成就慧身。靜極覺偏。
百千世界佛境現前。是以聞五種名超剎寶施福。說
半偈義勝河沙小乘。寔由無法不持無機不被者也。
[002-0093a]
持此經者。金剛晨夕守護令不退轉。其家永無灾障。
疫病消滅財寶豐足。
楞嚴大定
楞嚴經云。阿難為大幻術摩登伽女呪攝。將毀戒體。
世尊頂放百道光明。光中千葉寶蓮。有佛化身坐宣
神呪。阿難歸來佛所。佛說此經名大佛頂首楞嚴王。
具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。七處徵心
八還辯見。飛光擊觸。寶手開合。顯真性不動自心妙
明。常光現前性周法界。歇即菩提不從人得。文殊選
擇諸聖二十五圓通。以觀音從聞入道為此方真教
體。五濁十二類生受生源因。修三漸次方得除滅。從
乾慧地修行增進。十信．十住．十行．十回向四加行。等
覺．妙覺五十五位。十因十類七趣三界生業因緣。十
種禪那五陰區宇種種魔事。次說修三摩地斷殺盜
婬妄。道場持呪修證功德。佛言。若人以七寶奉上諸
佛。不如一念將此法門開示末學。若人具四重十波
羅夷應入地獄。是人罪障應念消滅。如教行道直成
菩提。無復魔業。
般若真空
法寶標目云。右佛於鷲峰山．給孤獨園．他化天宮．竹
林園四處十六會說。西域本有二十萬偈。此土大品．
光讚．道行．小品．大明度．勝天王．文殊．金剛八部咸在
其中。唐三藏法師玄奘取全本於西域。玉華寺譯成
六百卷般若。空宗此經周盡。初法師將順眾意如羅
[002-0093b]
什所翻。除繁去重。於夜夢中有極怖畏事。還依廣翻。
即見殊勝境界。遂不敢刪。依梵本譯。慶成之日。般若
放光。諸天雨華。空中音樂異香芬烈。法師曰此鎮國
之典人天大寶。經自記此方當有樂大乘者。國王大
臣四部徒眾書寫受持讀誦流布。皆得生天究竟解
脫。般若謂諸佛之母。六度之一數也。五度未與大名。
唯此般若圓宗獨稱尊大。乃是眾妙之淵府。羣智之
玄宗。萬法之本原。眾聖之圓極。所以前五但為佐助。
與般若作其輔翼。唯此獨立大名。般若者此云智慧。
真空者二十一空也。
付囑國王
仁王般若經云。佛在王舍城鷲峰山中。為十六大國
王波斯匿王等。說般若波羅蜜多十四正行等法竟。
復囑王曰。當國土有諸灾難時。應當請百法師敷百
高座。一日二時講誦此經。無量鬼神若聞此經。護汝
國土。人天果報皆得滿足。一切災難悉皆消滅。佛告
波斯匿王。我滅度後法欲滅時。一切有情造惡業故。
令諸國土種種災起。諸國王等為護自身太子王子
后妃眷屬百官百姓一切國土。即當受持此般若波
羅蜜多。皆得安樂。我以是法付囑國王。不付比丘．比
丘尼．優婆塞．優婆夷。所以者何。無王威力不能建立
正法護持三寶。復告波斯匿王。今誡汝等。吾滅度後
正法欲滅。此經三寶付諸國王建立守護。大王。後五
濁世一切國王王子大臣自恃高貴。破滅吾教。制我
[002-0093c]
弟子不聽出家造佛塔像。從今已後廣度比丘．比丘
尼造佛塔寺經像。
法華妙典
蓮華經云。佛住耆闍崛山與比丘比丘尼菩薩．釋提
桓因．大梵天王．四大天王．天龍八部與韋提希子阿
闍世王等百千眷屬俱。爾時世尊入於無量義處三
昧。天雨寶華六種震動。放眉間白毫相光普照世界。
從三昧而起告舍利弗。諸佛世尊唯以一大事因緣
故出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。故說此
一乘妙法。授諸聲聞記。如是妙法諸佛如來時一說
之。如優曇華時一現耳。先示化城之權。終與髻珠之
祕。雖三車異駕而一雨普滋。皆令自知決定作佛。說
是經時。多寶佛塔從地涌出。十方諸佛集會證明。六
萬恒河沙等菩薩及其眷屬護持流布。持經隨喜有
六根清淨等無量功德。若夫入旋陀羅尼諸三昧者。
見靈山法會儼然佛常住不滅。證悟者自知非思議
境界矣。天台智者大師證旋陀羅尼三昧。九旬談妙。
受持之盛無出此經。
飯王得病
淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王忽被重病。身中四大
同時俱作殘害其身。肢節欲解喘息不定將死不久。
告諸王曰。我命雖逝不以為苦。但恨不見我子悉達．
次子難陀。復恨不見斛飯王子阿難陀．孫子羅睺。吾
設得見是諸子等。我病雖篤未離生死不以為苦。白
[002-0094a]
飯王語淨飯王言。我聞世尊在王舍城耆闍崛山中。
去此懸遠二千餘里。王今轉羸。設遣使者道路懸遠
懼恐遲晚無所加益。惟願大王莫大愁悒懸念諸子。
淨飯王答白飯王言。我子等輩雖復遼遠意望不斷。
我子成佛。以大慈悲恒以神通天眼徹視天耳洞聽
救接眾生。應可度者以慈愍心而度脫之。譬如有人
為賊所圍。或值怨敵惶怖失計。不望自濟惟求救護。
依有勢者欲從救護而求解脫。譬如有人時得重病
欲得良毉以療其疾。如我今日望見世尊亦復如是。
釋迦如來應化錄下一
釋迦如來應化錄下二
報恩寺沙門 寶成 編集
佛還覲父
淨飯王泥洹經云。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦
維羅城中父王病臥命欲將終。渴仰欲見諸子佛與
難陀．阿難．羅睺等。即以神足踊身虗空須臾而至迦
維羅衛。放大光明光照王身患苦得安。佛與難陀等
乘空來至。佛便入宮。王見佛到。王舉兩手而言。惟願
如來手摩我身令我得安。為病所困痛不可忍我命
將逝。我今見子痛苦即除。復言。汝願已成就。亦滿眾
[002-0094b]
生願。我今得重病。願汝度我厄。佛言。惟願父王莫復
愁憂。即以手著父王額上。命雖欲終自可寬意。王即
以手捉於佛手著於心上白言。我今見汝。我願已滿。
心意踊悅。從是臥別。如來至真多所利益。其有得見
聞所說者。此輩之等皆是有相大功德人。今日世尊
是我之子。接遇過多不相見棄。是時父王即於臥處
合掌心禮世尊足下。時佛手掌在王心上。無常對至
命盡氣絕忽就後世。
殯送父王
淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王命盡氣絕。時諸釋子
以眾香水洗浴王身。纏細白㲲而以棺斂。爾時世尊
念當來世。人民凶暴不報父母養育之恩。為不孝之
子。為是當來眾生之等設禮法故。如來躬身自欲擔
於父王之棺。時四天王俱來赴喪。長跪白佛。願聽我
等擡父王棺。佛即許之。四天王各變人形像。以手擎
棺擡於肩上。舉國人民莫不啼哭。如來躬身手執香
爐在棺前行。出詣葬所佛與大眾共積香薪。舉棺置
上放火焚之。一切大眾益更悲哭。於是世尊告大眾
曰。世皆無常。苦空無我。無有堅固。如幻如化。如熱如
焰。如水中月。命不久居。汝等諸人當勤精進。而自勸
勉永離生死。乃得大安。舉火焚燒大王身已。爾時諸
王各各皆持五百瓶香水以用滅火。火滅之後競共
收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋及種
種鈴供養塔廟。
[002-0094c]
佛救釋種
增一阿含經云。波斯匿王生一太子名曰流離。年始
八歲。至迦衛羅國外父釋種摩訶男舍。新起一堂敷
種種座請佛及僧於中供養。流離太子昇座而坐。諸
釋種見之共皆毀辱。太子歎息即語好苦梵志。我後
紹王位時我當報讐。波斯匿王後取命終。便立流離
太子為王。時好苦梵志白言。王當憶釋種毀辱。王曰
善。王即集四種之兵往迦衛羅國征伐釋種。世尊聞
已即以神力往至道側在枯樹下坐。時流離王遙見
世尊在樹下坐。即下車至世尊所頭面禮足在一面
坐。白世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何故在
此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭勝外人也。是時世
尊便說偈言。親族之陰凉。釋種出於佛。盡是我枝葉。
故坐斯樹下。是時流離王即作是念。世尊今日出於
釋種。吾不應往征宜可齊此還歸本土。如是至三。佛
以神力三度止之。
為母說法
摩訶摩耶經云。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅
樹下三月安居。如來結加趺坐放百千光明。光中有
千蓮華有千化佛。日月星辰所有威光隱蔽不現。佛
告文殊師利。汝詣母所道我在此。佛母聞已乳自流
出猶白蓮華。而直入於如來口中。如來見母內懷忻
敬而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦
樂。佛母聞已專精正念諸結消伏而白佛言。一切眾
[002-0095a]
生在於五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自
在。願我來世得成正覺。當為一切斷此苦本。佛言。眾
生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚痴致令恒在生
死。乃至欲求生天亦難。何況希望離生死耶。在世失
好名稱。明友親屬皆共疎棄。臨命終時極大懼怖。神
識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解
脫妙果。宜斷苦本。彼愚痴凡夫為結所纏。時會大眾
聞此語已悲號懊惱。
最初造像
造像經云。佛在天宮安居三月為母說法。優陀延王
渴仰思佛發願造像。毗首羯磨天工巧無匹。化身為
匠。於佛初誕生日起工不日而成。佛化三道寶階從
天而下。諸天翼從威德熾盛光明赫奕。如滿月在空
眾星共遶。如日初出采霞紛映。梵王執白蓋在右帝。
釋持白拂侍左。諸天乘空而下虗空音樂妙香雨華。
四大天王獻微妙供。佛告優陀延王。汝於我法中初
為軌則。更無有人與汝等者令諸眾生得大信利。已
獲福德廣大善根。天帝告王。佛在天上贊王造像功
德宜自欣慶。佛言。若人以雜綵繢飾金銀銅鐵鉛錫
鎔鑄香木玉石雕刻織綉作佛形像。乃至極小如一
指大。獲種種福報功德無量。不生邊小國土下劣種
姓不淨邪見貧窮之家。生人天中圓滿超眾。無諸病
苦不為毒藥刀兵諸橫傷害。不墮三途不受苦報。滅
種種罪獲種種福。
[002-0095b]
浴佛形像
灌佛經云。佛告摩訶剎頭諸天人民言。人身難得。佛
世難值。吾本從阿僧祇劫時身為白衣。累劫積德。每
生自責。展轉五道不貪財寶無所愛惜。自致為王太
子。以四月八日生。墮地行七步。舉右手而言。天上天
下惟吾獨尊。當為天人作無上師。太子生時。地為大
動。梵天忉利天四天王各持十二種香湯浴太子身。
太子得成佛道。開現道法濟度羣迷。佛言。所以用四
月八日者。以春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未
行。不寒不熱時氣和適。正是佛生之日。諸善男子善
女人。於佛滅後當至心念佛無量功德之力。浴佛形
像如佛在時。得福無量不可稱數。諸天龍神常隨擁
護。佛言。人身難得。佛經難值。若能自減損妻子之分。
五家財物以用浴佛形像者。如佛在時所願悉得。欲
求度世取無為道。長不欲為生死會者。可求精進無
上之道。
姨母涅槃
佛母般泥洹經云。爾時佛姨母大愛道比丘尼與除
饉女五百人俱到佛所。叉手而立白佛言。吾不忍睹
佛及諸應真滅度。欲先泥洹。佛嘿可之。佛姨母以手
摩足曰。吾免覩如來應儀正真道最正覺道法御天
人師三界明。自今不復覩之矣。五百除饉女陳辭如
上。佛亦可之也。佛為說身患生死憂悲苦不如意惱
之難。又歎無欲清淨空不願無想滅度之安。若干淨
[002-0095c]
器除饉諸女莫不歡喜。遶佛三帀稽首而去。還于精
舍敷五百座皆各就坐。大愛道現神足通自座沒地。
從東方來在虛空中變化。去地七多羅樹。經行虛空
中。乍坐乍臥。上身出水下身出火。下身出水上身出
火。又沒地中飛從西方來。化現如前。八方上下顯現
神通不可稱計。放大光明以照諸冥上耀諸天。五百
除饉變化亦然。同時泥洹。佛勸諸賢者作五百葬具。
幢幡奉送如法茶毘。
請佛入滅
摩訶摩耶經云。爾時魔王波旬即來佛所。稽首佛足
而白佛言。我於往昔勸請世尊入於涅槃。于時世尊
而荅我言。我諸弟子比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷未
具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆
悉具足。所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即
荅魔言。善哉波旬。當知如來却後三月入於涅槃。時
魔波旬見佛許已。歡喜踊躍不能自勝。頂禮佛足還
歸天宮。爾時如來既許天魔。却後三月當入涅槃。即
便捨於無量之壽。以神通力故住命三月。于時大地
六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。
來至佛所畟塞空中。時阿難白佛言。世尊常說四神
足人則能住壽一劫住世。若減一劫隨意自在。云何
如來不久住世同於諸行。佛言阿難。當知一切諸行
法皆如是。不得常存。阿難聞已。迷悶懊惱不能自勝。
悲號啼泣深追悔責。
[002-0096a]
佛指移石
涅槃經云。拘尸那城中有力士三十萬人。聞世尊入
於涅槃。當於此路至娑羅林。由是力士平治此道。爾
時世尊化作沙門。至力士所作如是言。諸童子輩作
何事耶。力士聞已皆生嗔恨語沙門曰。汝今云何謂
我等為童子耶。沙門言。汝等大眾三十萬人。盡其身
力不能移此當路之石。云何不名為童子乎。力士言。
汝若謂我為童子者。當知汝即是有力大人也。時沙
門以足二指挑起此石。復言沙門。汝今能移此石出
於道否。沙門以手擲石置虛空中。力士皆生驚怖尋
欲逃竄。沙門言。汝等不應生怖。力士復作是言。沙門
是石常耶是無常耶。沙門以口吹之。石即散壞猶如
微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自
克責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍𢢔。佛知
其心。即捨化身還復本形而為說法。力士見已。一切
皆發菩提之心。
囑分舍利
蓮華面經云。佛於跋提河告阿難言。我今疲極可入
河浴。世尊脫袈裟置河岸上入河浴已。佛告阿難。汝
可觀我三十二相莊嚴之身。却後三月當入涅槃。阿
難白佛言。惟願世尊為我宣說。佛涅槃後諸眾生等
供養如來舍利等事。佛告阿難。如來入涅槃時。入金
剛三昧碎此肉身猶如芥子。如是一分舍利向諸天
所。一分舍利向龍王世界。一分舍利向夜叉世界。爾
[002-0096b]
時諸天龍王．毘沙門天王皆以香花供養舍利。如見
佛身恭敬禮拜。皆發無上大菩提願。彼餘舍利在閻
浮提。當來有王名阿輸迦為供養舍利造八萬四千
塔。復有六萬諸王亦各造塔供養舍利。以諸花鬘雜
香燈明音樂恭敬禮拜。種無上菩提善根。或有出家
信心清淨而被法服精勤修道。皆悉漏盡而般涅槃。
如來有大威德。以彼法身依生身故。供養生身舍利
所得無量功德。
付囑諸天
蓮華面經云。爾時世尊為阿難說分舍利已。復作是
念。我於三阿僧祇劫勤苦修道所成佛法。欲令久住
於世間故。當往諸天所住之處付囑佛法。爾時如來
即升三十三天。爾時帝釋天王見世尊已。即敷高座
白佛言。願受此座。世尊即坐。與百千眾頂禮佛足。佛
告帝釋。汝今當知。吾亦不久當般涅槃。以此佛法囑
累於汝。汝當護持。帝釋天王悲泣雨面𢪛淚而言。世
尊涅槃一何速哉。世尊法眼於茲永滅。如佛所教是
我力分。即當護持恭敬供養。如來昔從兜率陀天降
神母胎。我與忉利眾常作守護。及佛生時亦與諸天
共來守護。坐菩提樹下破魔軍眾成等正覺。我與諸
天亦來守護。於鹿野苑中轉妙法輪。我與天眾亦常
守護。我今無力能使如來不入涅槃無力能護。爾時
世尊說種種法。勸喻安慰示教利喜。帝釋諸天令護
佛法久住世間。
[002-0096c]
付囑龍王
蓮華面經云。爾時如來為帝釋諸天付囑令護佛法。
從天上沒。即於娑伽羅龍王宮出。爾時龍王見如來
至。即為如來敷座。佛坐其座。百千龍眾頂禮佛足。佛
告龍王曰。汝今當知。如來不久入於涅槃。我以佛法
囑累於汝。汝當守護無令斷絕。龍王當知。此龍世界
有諸惡龍。多生嗔恚不知罪福。為惡卒暴破壞我法。
是故我今以此佛法囑累於汝。爾時龍王悲泣雨面
𢪛淚而言。世尊。我諸龍等盲無慧眼。是故今者生畜
生中。若佛滅後龍世界空。我等捨命。不知未來當生
何處。諸佛如來是眾生師。云何今者欲般涅槃。世間
眼滅。爾時世尊為龍王種種說法。示教利喜。付囑娑
伽羅龍王．德叉迦龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．和脩
吉龍王．阿那婆達多龍王．摩那斯龍王．脩鉢羅龍王．
文隣龍王．黑色龍王。各與若干百千眷屬。令護佛法
久住世間而不斷絕。
請佛住世
大般涅槃經云。佛在拘尸那城力士生地阿利羅䟦
提河邊娑羅雙樹間。與八十億比丘前後圍繞。二月
十五日臨涅槃時。出大音聲普告眾生。今日如來．應．
正徧知憐愍眾生覆護眾生等視眾生猶如一子。大
覺世尊將欲滅度。若有所疑今悉可問。爾時世尊從
其面門放種種光。青黃赤白頗棃碼碯色光徧照三
千大千世界乃至十方一切佛土。六趣眾生遇斯光
[002-0097a]
者。罪垢煩惱皆悉除滅。咸皆悲歎愁憂苦惱。舉聲諦
哭悲號哀慟槌𦚾大呌淚下如雨。嗚呼慈父。痛哉苦
哉。時諸四眾共相謂言。當疾往詣拘尸那城力士生
地禮拜供養。勸請如來莫般涅槃。復作是言。世間虛
空眾生福盡。不善諸業增長出世。我等從今無有救
護。無所宗仰貧窮孤露。作是念已俱詣佛所。頭面頂
禮𢪛淚而言。惟願世尊莫入涅槃。世尊默然不果所
願。同時號哭。
天龍悲泣
蓮華面經云。爾時世尊離菩提樹時。帝釋天王與三
十三天眾。須燄摩天．兜率陀天．化樂天各與諸天眾。
同時舉聲悲泣雨淚以手𢪛淚而說偈言。如來容色
甚微玅。超勝眾生無比者。如是莊嚴殊特身。不久之
間當滅度。是時毘摩質多阿脩羅王與阿脩羅眾。娑
伽羅龍王與諸龍眾。毘留勒叉天王與鳩槃茶眾。毗
留博叉天王．提頭賴吒天王與諸龍眾。毗沙門天王．
散脂迦大夜叉大將．摩尼䟦陀羅大夜叉將與夜叉
眾。地神天神林神金剛密跡藍毗尼林神迦毗羅城
神菩提樹神與諸天龍八部等眾。出大音聲悲啼號
哭而作是言。佛是眾生之父。不久當沒。佛言。汝等莫
哭令心迷悶。何有世間而受生者。因緣和合有為之
法而得久住。強令無常之法不滅壞者無有是處。爾
時世尊種種說法。令心開解生大歡喜。諸天龍王頂
禮世尊各還本處。
[002-0097b]
魔王說呪
大般泥洹經云。爾時天魔波旬與無量天子天女眾
辦諸飲食來詣佛所。稽首請佛。惟願世尊哀受我供。
受我供已其有善男子善女人若有稱摩訶衍名者。
若真若偽。我等皆當為是人等作無畏呪而守護之。
而說是呪。咃翅吒吒囉咃翅魯樓麗摩訶魯樓麗阿
羅摩羅多羅悉波呵。魔王白佛言。世尊。是呪能令諸
亂心者得深妙定。能令諸恐怖者離諸恐怖。能令為
法師者辯才無斷。悉能降伏外道。諸有能護正法者
為是呪所護如佩神劒。我此呪術所說誠諦。若有人
能待此呪者。若止曠野凶害毒獸水火難等。若持若
說眾難悉除。我等今日皆悉已離諸難諂曲。惟願世
尊哀受我供。願并印可所說神呪。爾時世尊即告魔
王言。我不受汝飲食供養。為安隱一切眾生故。今當
受汝神呪法施。時大自在天王見佛放大光明遍照
世界。稽首贊歎。
純陀後供
大般泥洹經云。拘夷那竭國有長者名曰純陀。與五
百長者子俱心懷憂戚。為佛作禮淚下如雨。合掌白
佛。惟願世尊哀受我等最後供養。當令我及一切眾
生悉蒙解脫。世尊告純陀言。當受汝請最後供養。汝
今純陀莫生憂惱應大歡喜。汝今勿請如來長住此
世。當觀世間皆悉無常。一切眾生性亦如是。正使久
在世。終歸會當滅。雖生長壽天。命亦要當盡。事成皆
[002-0097c]
當敗。有者悉磨滅。壯為老所壞。強者病所困。人生皆
有死。無常安可久。妻子及象馬。錢財悉復然。世間諸
親戚。眷屬皆別離。惟有生老苦。病死之大患。純陀悲
號流淚而復啟請。願哀久住。世尊告曰。純陀汝莫啼
哭自亂其心。當正思惟。當知有為無有堅實。純陀白
佛。如來不哀住世。世間空處。我等那得而不啼哭。佛
言。純陀。今我哀汝及諸眾生而般涅槃。諸佛法爾。有
為之法一切皆然。
度須䟦陀
涅槃經後分云。時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚
深妙法。得法眼淨。愛護正法已捨邪見。於佛法中深
信堅固。欲求出家。佛言善來。即成沙門。法性智水灌
注心源。無復縛著。漏盡意解得羅漢果。即於佛前長
跪合掌。悲喜交流深自悔責而白佛言。恨我毒身久
劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外
道法中為害滋甚。今大慶幸。蒙如來恩得入正法。世
尊智慧大海。慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎身未能報
此須臾之恩。悲泣流淚不能自裁。復白佛言。我年老
邁餘命未幾。未脫眾苦行苦遷逼。惟願世尊莫般涅
槃。世尊不許。須䟦陀羅發聲大哭。舉身投地昏迷悶
絕久乃蘇醒。涕淚哽噎白佛言。我今不忍見於如來
入般涅槃。我今寧可先自速滅。唯願世尊後當涅槃。
說是語已悲戀哽咽。於是時頃先入涅槃。佛勑大眾
以雜香木茶毗其尸。
[002-0098a]
佛現金剛
穢跡金剛經云。爾時如來臨入涅槃。諸天人眾皆來
供養。唯有螺髻梵王不來覲省。時諸大眾惡其我慢。
使諸呪仙往彼令取。乃見種種不淨而為城壍。犯呪
而死。復䇿無量金剛持呪而去。無人取得。大眾悲哀。
爾時如來即以大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。
即於眾前顯大神通。即自騰身至梵王所。指彼穢物
變為大地。金剛報言。汝大愚痴。我如來欲入涅槃。汝
何不去耶。螺髻梵王發心至如來所。時金剛復告眾
言。若有世間眾生被諸天惡魔外道所惱亂者。但誦
我呪。令諸有情永離貧窮常令安樂。於佛滅後受持
此呪。誓度眾生令佛法不滅久住於世。即說大圓滿
陀羅尼神呪穢跡真言。唵𠲽咶啒㖀摩訶鉢囉恨那
𠵨吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒㖀𤙖吽泮泮泮
娑訶。若有眾生誦持此呪者。永離苦難。所求如願。隨
意滿足。獲大吉祥。
如來懸記
法住經云。世尊臨般涅槃。告阿難言。我般涅槃。末法
之時。我諸弟子捨佛正教。多貪利養習諸戲論。於我
法中不善修習身戒心慧。更相忿諍謀奪誹謗。躭著
妙好種種衣服房舍敷具。諸惡徒黨共相集會。設有
持戒更相毀辱。於須臾頃悉皆毀犯。以是因緣。天龍
等眾悲傷懊惱皆悉遠離。大臣長者於三寶所不生
淨信凌辱輕毀。以是因緣令正法滅。從是以後諸苾
[002-0098b]
蒭等造惡轉深。大臣長者益不恭敬。三寶餘勢猶未
全滅。故於彼時復有苾蒭。少欲知足護持禁戒。修行
靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別
演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者居士
善男信女人等愛惜正法。於三寶所供養恭敬。尊重
贊歎護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩
薩等以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸
有情作大饒益。
最後垂訓
長阿含經云。爾時世尊告諸比丘。汝等當知我以此
法自身作證成等正覺。所謂四念處．四意斷．四神足．
四禪．五根．五力．七覺意．八聖道。於此法中和同敬順
勿生諍訟。同一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。
我已所說十二分教。所謂契經．祇夜經．受記經．偈經．
法句經．相應經．本緣經．本生經．方廣經．未曾有經．譬
喻經．大教經。汝等當善受持稱量分別隨事修行。如
來不久是後三月當般涅槃。比丘聞已自投於地。佛
言。汝等且止勿懷憂惱。天地人物無生不終。欲使有
為不變易者無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有
離。身非己有。命不久存。吾年老矣餘命無幾。所作已
辦今當捨壽。汝等比丘自攝定意守護其心。若於我
法無放逸者。能滅苦本盡生老死。又告比丘。吾今所
以誡汝者何。天魔波旬向來請我速入涅槃。世尊不
答默然許之。
[002-0098c]
臨終遺教
佛遺教經云。爾時世尊將入涅槃。是時中夜寂然無
聲。為諸弟子略說法要。汝等比丘於我滅後。當尊重
珍敬波羅提木叉。如暗遇明貧人得寶。當知此則是
汝大師。若我住世無異此也。持淨戒者不得販賣貿
易安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財
寶。皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合
和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虗曆數筭計皆
所不應。節身而食清淨自活。不得參預世事通致使
命。呪術仙藥結好貴人親厚媟慢皆不應作。當自端
心正念求度。不得包藏瑕疵顯異惑眾。於四供養知
量知足。輙得供事不應畜積。此則略說持戒之相。戒
是正順解脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生
諸禪定及滅苦智慧。當持淨戒勿令毀缺。能持淨戒
則有善法。若無淨戒諸善功德皆不能生。我欲滅度。
是我最後之所教誨。
茶毗法則
涅槃經後分云。阿難白佛言。世尊涅槃。依何法則茶
毗如來。佛言。我入涅槃。如轉輪聖王命終之後。經停
七日乃入金棺。即以上妙香油注滿棺中。密蓋棺門。
其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切幡幢香華供養。
經七日後復出金棺。應以眾妙香水灌洗沐浴如來
之身。以上妙兜羅綿徧體纏身。次以細軟白㲲復於
綿上纏如來身。乃入金棺。復以香油盛滿棺中。閉棺
[002-0099a]
令密。乃以牛頭旃檀沉水一切香木成七寶車。一切
眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毗所。無數寶幢寶幡
無數寶蓋寶衣一切香華一切音樂周徧圍繞。悲哀
供養。一切天人大眾應各以旃檀香木茶毗。如來茶
毗已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。於其城內四
衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切天人所
共瞻仰。能為人天而作福田。能令眾生得大功德。脫
三界苦入正解脫。
造塔法式
涅槃經後分云。阿難白佛言。佛涅槃後。當於何所茶
毗如來。佛言。可於拘尸城外。復白佛言。茶毗已訖當
於何所起塔。佛告阿難。當於拘尸那伽城內四衢道
中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊
嚴。一切世間眾妙華幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶嚴
飾。一切裝鉸靡不周徧。其塔四面面開一門。層層間
次[窗/心]牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供
養。時阿泥樓豆白佛言。天人四眾如何分布如來舍
利供養。佛言。一切天人取佛舍利。以平等心分布三
界一切六道世間供養。何以故。如來等視眾生猶如
一子。平等利祐世間眾生。能令汝等福德無量。爾時
天人大眾悲哀流淚不能自裁。世尊普告大眾。汝等
天人莫大愁惱。佛雖涅槃而有舍利常存供養。復有
法寶常住於世。能令眾生深心歸依。供養舍利即是
見佛。如我在世無異。
[002-0099b]
應盡還源
涅槃經後分云。爾時世尊告諸大眾。我今時至舉身
疼痛。說是語已即入初禪。從初禪出入第二禪。從第
二禪出入第三禪。從第三禪出入第四禪。從四禪出
入虗空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用
處。從不用出入非想非非想處。從非非想出入滅盡
定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入
不用處。從不用出入無邊識處。從識處出入虗空處。
從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出
入第二禪。從二禪出入第一禪。爾時世尊如是逆順
入諸禪已復告大眾。我以佛眼徧觀三界一切六道
大地含生有情無情。如是三界根本性離畢竟寂滅。
同虗空相。一切諸法無明本際性本解脫。於十方求
了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫
故乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅
光。名大涅槃。
雙林入滅
涅槃經後分云。爾時佛在拘尸那伽城娑羅雙樹林。
與四眾天龍八部前後圍繞。二月十五日臨般涅槃。
入諸禪定示誨眾已。於七寶牀右脇而臥。頭枕北方。
足指南方。面向西方。後背東方。娑羅樹林四雙八隻。
西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙
在如來頭。南方一雙在佛之足。至於中夜入第四禪
寂然無聲。於是時頃便般涅槃。入涅槃已。其娑羅林
[002-0099c]
東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶牀
蓋於如來。其樹即時慘然變白。猶如白[鴳-女+隹]。枝葉華果
皮幹皆悉[焊-干+恭]裂墮落。漸漸枯悴。爾時普佛世界一切
大地皆大震動。一切大海皆悉混濁沸涌濤波。一切
江河溪㵎川流泉源水盡枯涸。大地處空寂然大暗。
日月精光悉無復照。忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙
彌暗世界。卉本藥草悉皆摧折。一切諸天徧滿虗空。
哀號悲泣震動世界。釋迦如來應化錄下二
釋迦如來應化錄下三
報恩寺沙門 寶成 編集
金剛哀戀
金剛力士哀戀經云。爾時世尊初入涅槃時。密迹金
剛力士見佛滅度。悲哀懊惱作如是言。如來捨我入
于寂滅。我從今日無歸無依無覆無護。衰惱災患一
旦頓集。憂愁毒箭深入我心。此金剛杵當用護。誰即
便棄擲。自今以往當奉侍誰。誰當慈愍訓誨於我。更
於何時得覩尊顏。說種種言戀慕如來。時天帝釋語
力士言。汝今何不憶念世尊少語。佛言諸行無常無
得住者。不可體信是變易法。一切聚集皆歸散滅。高
者必墮合會必離。有生必死。一切諸行猶如河岸臨
[002-0100a]
峻之樹。亦如畫水尋畫尋滅。亦如水泡如草頭露不
得久停。如乾闥婆城暫為眼對。人命迅速疾如射箭。
速行天下疾如日月。人命速疾過於是天。無常敗壞
應當解知。若於佛事有不足者不入涅槃。佛事周訖
乃入涅槃。以此佛法付囑天人。諸有苦盡更不受生。
汝等不應生大憂惱。
佛母得夢
摩訶摩耶經云。爾時佛母摩訶摩耶即於天上見五
衰相現。一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者頂中光
滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五種
惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執
利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹諸羅剎皆悉
奔馳歸於雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔
珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在
高幢上恒雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火吹
倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師
子從空下來囓摩耶乳入於左脇。身心疼痛如被刀
劒。時摩訶摩耶見此夢已即便驚窹而作是言。我於
向者眠寢之中忽然見此不吉祥事。令我身心極為
愁苦。今此五種惡夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來
入般涅槃之惡相也。即便向餘諸天子等廣說夢中
所見之事。
昇天報母
摩訶摩耶經云。尊者阿那律昇於天上。住摩訶摩耶
[002-0100b]
所而說偈言。大師最勝天中天。善導一切世間者。今
已為彼無常海。摩竭大魚之所吞。在於拘尸那竭國。
娑羅林中雙樹間。不久當出城東門。種種供養而闍
維。天人八部眾盈滿。號泣震動徹三千。摩訶摩耶聞
此偈已悶絕躃地良久乃蘇而作是言。我於昨夜得
五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來云
已滅度。何其苦哉世間眼滅。何其疾哉人天福盡。如
何一旦便入涅槃。無常惡賊極為兇暴。忍能害我正
覺之子。即於眾中而說偈言。於無量劫來。常共為母
子。汝既成正覺。此緝方以斷。而復於今者。便入般涅
槃。譬如高大樹。眾鳥依共棲。晨旦各分離。到暮還歸
集。與汝為母子。共在生死樹。既得成道果。長絕此源
本。又復取滅度。無有會見時。摩訶摩耶說此偈已。涕
泣懊惱不能自勝。
佛母散華
摩耶經云。爾時摩訶摩耶與諸天女眷屬圍遶。從空
而下前至棺所。垂淚悲惱而作是言。共於過去無量
劫來長為母子未曾捨離。一旦於今無相見期。嗚呼
哀哉眾生福盡。方當昏迷誰為開導。即以天曼陀華．
摩訶曼陀羅華．曼殊沙華．摩訶曼殊沙華用散棺上
而說偈言。今此雙樹間。天龍八部眾。唯聞啼哭音。不
知何所說。無能解其語。充塞在於地。與汝為母子。曠
劫積恩愛。今者無常風。吹散各異處。在苦諸眾生。希
望法甘露。何故便於今。而速入涅槃。潛身重棺中。知
[002-0100c]
我來此否。說此偈已顧見如來僧伽梨衣及以鉢盂
錫杖。右手執之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號
慟絕而作是言。我子昔日執著此等。廣福世間利益
天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸
天龍八部及以四眾佛母摩訶摩耶憂惱如是。倍更
悲感淚下如雨。
佛從棺起
摩耶經云。爾時世尊以神力故令其棺蓋皆自開發。
便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。
身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌
向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮
提。諸行法爾願勿啼泣。即便為母而說偈言。一切福
田中。佛福田為最。一切諸女中。玉女寶為最。令我所
生子。超勝無倫比。能生於三世。佛法僧之寶。故我從
棺起。合掌歡喜贊。用報所生恩。示我孝戀情。諸佛雖
滅度。法僧寶常住。願母莫憂愁。諦觀無常行。時摩訶
摩耶聞說偈已小自安慰。顏色暫悅如蓮華敷。爾時
世尊與母辭別而說偈言。我生分已盡。梵行久已立。
所作皆已辦。不受於後有。願母自安慰。不須苦憂惱。
一切行無常。信是生滅法。生滅既滅已。寂滅為最樂。
世尊說此語已即便闔棺。三千大千世界普皆震動。
摩耶遶棺還歸天上。
金棺不動
涅槃經後分云。爾時拘尸城內一切人民悲泣流淚
[002-0101a]
總入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙白㲲旃檀
沉水一切雜香無量香華旛蓋。悲哀流淚將至佛所
而伸供養。爾時大眾悲號哽咽涕泣盈目哀震大千。
深重敬心各以白㲲褁手扶於如來入金棺中。注滿
香油即閉棺門。爾時拘尸那城內一切男女貪福善
心總欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛
棺。即共詳議。遣四力士壯大無雙。脫其所著衣服期
心請舉如來聖棺。欲入城內自伸供養。盡其神力不
能令動。爾時城內復遣八大力士至佛棺所。脫所著
衣共舉金棺。盡其神力亦不能動。拘尸城內復遣十
六極大力士來至棺所。脫所著衣共舉佛棺亦不能
動爾。時樓豆語力士言。縱使盡其城內人民男女大
小。舉如來棺欲入城內亦不能得。何況汝等而能移
動如來棺耶。
金棺自舉
涅槃經後分云。爾時世尊大悲普覆令諸世間得平
等心得福無異。於娑羅林即自舉棺昇虗空中。高七
多羅樹。徐徐乘空從拘尸城西門而入東門而出。乘
空右遶入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左遶還
從西門而入。徐徐乘空而行從東門出。空行左遶入
城北門。漸漸空行從南門出。乘空右遶還入西門。如
是展轉左右遶拘尸城經于七帀。爾時如來七寶金
棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香
木旃檀沉水一切寶香普熏世界。復持無數寶幢幡
[002-0101b]
蓋香華瓔珞至茶毗所悲哀供養。爾時四天王及諸
天眾各持天上寶香悲哀供養。爾時如來大聖寶棺
漸漸空行至茶毗所。徐徐乘空而下。安七寶牀。於是
時頃復經七日。爾時拘尸城內一切士女無數大眾
復持香華投佛棺前頂禮供養。一切大眾悲號大哭。
震動世界迷悶躃地。
佛現雙足
處胎經云。爾時世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。
諸天燒香散華供養。大迦葉從摩伽提國將五百弟
子來至佛所。聞佛今日滅度。悲啼號泣不能自勝。世
尊以天耳聞迦葉來至。即從棺裏雙出兩足。迦葉見
之手捉摩捫。啼泣不能自勝。迦葉而說頌曰。一切行
無常。生者必有死。無生亦無死。此滅為最樂。佛所教
化入。所度已周遍。我行道逈絕。深恨不見佛。法界悉
皆空。色身亦當爾。無有老病死。無為無所生。住壽百
恒沙。亦當歸滅度。況我天尊師。處世著穢污。時迦葉
及五百弟子皆遶金棺七帀在一面立。阿難捉棺西
北角。難陀捉棺東北角。諸天在後共舉金棺。去雙樹
四十九步安厝金棺。諸天人民以牛頭旃檀香積金
棺上。諸梵天王釋提桓因將諸天眾在虗空中散華
供養。爾時大迦葉諸大弟子其身顫掉不能自持。心
濁迷悶發聲大哭。
凡火不然
涅槃經後分云。爾時一切天人大眾共舉如來大聖
[002-0101c]
寶棺置於香樓之上。同時號哭。爾時拘尸城內有四
力士。瓔珞嚴身持七寶炬。大如車輪爓光普照。以焚
香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖
寶棺三界之炬所不能燒。何況汝力而能焚耶。城內
復有八大力士更持七寶火炬光焰一切。將投棺所
亦皆殄滅。城內復有十六極大力士各持七寶大炬
來投香樓。亦悉殄滅。城內復有三十六極大力士各
持七寶大炬來投香樓。亦皆殄滅。爾時一切海神持
海中火七寶大炬無數光焰。投香樓內亦皆殄滅。爾
時迦葉告諸力士一切大眾。汝等當知。縱使一切天
人所有炬火不能茶毗如來寶棺。汝等不煩勞苦強
欲作為。爾時城內士女天人大眾復重悲哀。各以所
持香華號泣供養。一時禮拜右遶七帀。悲號大哭聲
震大千。昏迷躃地。
聖火自焚
涅槃經後分云。爾時如來以大悲力。從心胸中火踊
棺外。漸漸茶毗經于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時
四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天
上供養。作是念已即持七寶瓶盛滿香水。同時而下
至茶毗所。時四天王瀉金瓶香水一時注火。注已火
勢轉高都無滅也。爾時海神娑伽羅龍王及江神河
神見火不滅。各作是念。我取香水注火令滅。急收舍
利住處供養。作是念已各持寶瓶盛滿香水至茶毗
所一時注火。注已火勢如故都亦不滅。時樓豆語四
[002-0102a]
天王言。汝大貪心。汝居天上。汝若獨取舍利上於天
宮。地居之人如何得往而供養耶。復語海神。汝在大
海江河。如來舍利汝若獨取者。地居之人如何得往
而供養耶。爾時四天王即皆懺悔已各還天宮。爾時
大海娑伽羅龍王及江神河神等皆亦懺悔。誠如聖
言。悔已各還本宮。
均分舍利
處胎經云。爾時八大國王優填王．頂生王．惡生王．阿
闍世王。四大兵馬主最豪兵馬主．容顏兵馬主．熾盛
兵馬主．金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領兵眾
列住一面。各言佛舍利我應獨得。大臣優波吉諫言。
諸王莫諍。舍利應分普皆供養。釋提桓因現為人語。
我等諸天亦當有分。阿耨達龍王．文隣龍王．伊那鉢
龍王言。我等亦應有分。優波吉言。諸君且住。舍利宜
共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分
與八王。金瓮受石餘此臣以蜜塗瓫裏。以瓫為量即
分舍利。天得舍利還於天上起塔。龍得舍利還於龍
宮起塔。八王得舍利各還本國起塔。優波吉金瓫舍
利三斗并瓫亦還起塔。[厂@火]及土四十九斛起四十九
塔。當闍維處亦起寶塔高四十九仞。香燈供養懸繒
幡蓋。終日竟夜音樂不斷。佛之威神夜放光明與晝
無異。常有神王守護。
結集法藏
處胎經云。佛滅度後經七日七夜。時大迦葉告五百
[002-0102b]
阿羅漢。卿等五百人盡詣十方諸佛世界。諸阿羅漢
盡集此處。佛今涅槃闍維已訖。欲得演佛真性法身。
汝等速集採聽微妙之言。以神通力即到十方恒河
沙剎土。集諸阿羅漢得八億四千眾來集於此。阿難
一心思。惟諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善。諸天歌歎。
阿難即昇高座。迦葉告阿難言。佛所說法一言一字
汝慎勿使有缺漏。菩薩藏集著一處。聲聞藏亦集著
一處。戒律藏亦集著一處。爾時阿難發聲唱言。我聞
如是一時佛及說佛所居處。迦葉及一切聖眾墮淚
悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日
已稱言為我聞。最初出經胎化藏為第一。中陰藏第
二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第
五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦牟尼
佛經法具足矣。
育王起塔
阿育王傳云。爾時阿育王往詣雞頭摩寺。至上座耶
舍前合掌而言。我今於閻浮提內造立八萬四千寶
塔。上座答言。善哉善哉。王若欲得一時作塔。我於大
王作塔之時以手障日。可遍勑國界。手障日時盡起
立塔。王聞語已還於本宮。便造八萬四千寶篋。金銀
琉璃以嚴飾之。一寶篋中盛一舍利。復造八萬四千
寶瓫。八萬四千寶蓋。八萬四千疋綵以為莊校。一舍
利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處造一寶塔。
於是鬼神各持舍利四出起塔。有一夜叉賚一舍利
[002-0102c]
至得叉尸羅國欲作寶塔。其國人言。我國人民凡有
三十六億。今當與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事
還白於王。王自念言。人眾甚多。若爾作者舍利不足
滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復語之曰。
與一舍利起一寶塔。王復告言。多一億處與一舍利。
少一億處亦莫與之。
育王得珠
阿育王傳云。阿育王起造八萬四千寶塔已。師子國
王獻五顆如意寶珠。王受珠已。一施佛生塔。二施佛
成道塔。三施佛轉法輪塔。四施佛入涅槃塔。餘有一
珠欲與諸夫人。若與一者恐餘者恨。遣人入宮謂言。
其有衣服瓔珞最第一者當與此珠。一切夫人皆著
好衣服瓔珞。唯有一小夫人名須闍哆。憶念佛語戒
著衣服瓔珞。受持八戒著純白衣容儀整肅。王心自
然甚生恭敬。阿育王次第觀諸后妃服飾瓔珞。次至
須闍哆夫人問言。諸夫人等皆著上服。汝何素服寂
然而住。須闍哆夫人答言。佛說慚愧為上服。持戒為
瓔珞。法音為妓樂。我今受持八戒以當瓔珞。著於慚
愧素服。讀誦經典以為音樂。王聞此語欣然歡喜。復
語夫人曰。我先有言。其有著第一上服瓔珞者當與
寶珠。汝今最為第一。與汝寶珠。諸夫人見得寶珠。後
皆相學受持八戒。
迦葉付法
付法藏經云。摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿
[002-0103a]
難言。長老當知。昔世尊以法付我。我年老朽將欲涅
槃。世間勝眼今欲相付。汝當精勤守護斯法。阿難曰
諾唯然受教。於是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿
命有大功德。智慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第
一。悉能聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高
遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順說其因
緣。乃往古世定光如來時為沙門。畜一沙彌教令讀
誦。日夜誡勑無有休廢。若經少闕即便呵責。時此沙
彌專心讀誦。從此以後經義貫通。智慧深妙總持強
識。多聞弘廣不可稱計。爾時沙彌即我身是。摩訶迦
葉告阿難曰。今以法寶用相委累。長老於後若入涅
槃。王舍大城有一長者名商那和修。高才勇猛有大
智慧。已於過去深種善根。為佛造寺可度出家。如來
法藏悉付囑之。
迦葉入定
阿育王傳云。尊者迦葉結集法藏已。以法付囑阿難。
我今欲入涅槃。以法付汝。汝善守護。迦葉往詣阿闍
世王所相別。語守門人言。大迦葉欲入涅槃。故來相
語。時迦葉至雞足山三岳中。坐草而坐。作是念言。我
今此身著佛所與糞掃衣自持衣鉢。乃至彌勒興世
令不朽壞。使彌勒弟子皆見我身。即時大地六種震
動。迦葉將欲入定。念言。若阿難．阿闍世王來時。山當
為開令其得入。若還去時山復還合。釋提桓因散天
香華供養迦葉。禮拜供養已山即自合覆尊者身。此
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山窟神名畢鉢羅。見迦葉入滅作如是言。今日法岳
崩壞。法船已沒。法樹已摧。法海已竭。今日諸魔得大
歡喜。一切天人哀戀悲泣。時阿闍世王夢天梁折壞。
覺已心生驚怖。守門者來白王言。向者迦葉來白王
欲入涅槃。王聞是語與阿難往詣雞足山。山自開張。
供養禮拜涕泣而還。
商那受法
付法藏經云。時阿難臨當滅度。告商那和修曰。佛以
法眼付大迦葉。迦葉以法付我。我以法藏用付於汝。
汝可精勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修
答曰奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作大明燈。
於是廣施無上法藥。療煩惱病濟度羣生。其德高遠
久修願行。多聞總持辯才無盡。今當敷演彼功德聚。
乃往過去劫我為商主。見辟支佛身嬰重病氣命羸
惙。與諸商人即便停住。推求毉藥而療之。盡心承給
無所乏少。病遂除差氣力充足。是辟支佛著商那衣。
商主以上妙衣用以奉獻。白言大聖。此商那衣極為
弊惡。唯願受我所奉衣服。辟支佛言。施主宜知。我以
此衣出家成道。復當著此而入涅槃。阿難以法付囑
告曰。世尊昔游摩突羅國。顧命我言。此國中有長者
子號曰優波毱多。我滅度後興大饒益。汝當於後度
令出家付其法藏。
毱多籌筭
付法藏經云。尊者阿難以法付囑商那和修。告曰。世
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尊昔游摩突羅國顧命我言。此國中有長者名毱多。
其子名優波毱多。我滅度後興大饒益。教化無量眾
生。汝當度令出家。若涅槃時付其法藏。商那和修欲
付其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出世。詣
毱多舍。毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿。有
信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若
後生子當相奉給。後生一子名曰優波毱多。年十二
歲巧於市易。商那和修即至其所而為說法。漸以方
便教令繫念。以黑白石子用當籌筭。若起惡心當下
黑石子。設生善念下白石子。優波毱多奉受其教攝
念不散。善惡心起輙投石子。初黑偏多。白者尠少。漸
漸修習白黑正等。繫念不止心轉純淨。更無黑石純
有白者。善念已盛逮得初果。商那和修以付囑之。汝
當守護。
蜜多持幡
付法藏經云。尊者佛陀蜜多念言。吾師難提以法付
我。我當云何敷宣正法。令諸眾生普得饒益。復念。今
此國王甚大邪見。我宜先往而調伏之。躬持赤幡在
王前行。王問何人在吾前行。答言大王。我是智人善
能談論。欲於王前求一試驗。時王宣令。國內所有婆
羅門長者居士聦明博達善於言辭。悉令集吾殿上
與一沙門共對議論。於是一切邪見外道競來雲集。
時彼大王於正殿上羅布茵褥。蜜多即昇法座。共諸
外道建無方論。淺智之者一言即屈。其多聦辯再便
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辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起
言端亦尋屈己。蜜多思念。我與王論不應顯勝。而語
之言。此義淺深王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改
邪心敬信正法。受三自歸為佛弟子。於自國土弘宣
道化。時此國中邪見尼乾子師徒五百人至蜜多所
俱共出家。
馬鳴辭屈
付法藏經云。有大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。
有所難問靡不摧伏。計實有我甚自貢高。聞有尊者
名富那奢。智慧深䆳多聞博達。言諸法空無我無人。
懷輕慢心往詣其所而作是言。一切世間所有言論。
我能毀壞如雹摧草。此言若虗而不誠實。要當斬舌
以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦
假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。
爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富那語曰。
汝諦思惟無出虗語。我今與汝定為誰勝。是時馬鳴
即自念言。世諦假名定為非實。第一義諦性復空寂。
如斯二諦皆不可得。既無所有云何可壞。我於今者
定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈
不須斬舌。宜當剃髮為吾弟子。爾時尊者度令出家。
而告之曰。我以法藏持用付汝。汝當於後至心受持。
令未來世普皆饒益。
龍樹造論
付法藏經云。馬鳴大士付法比羅長老。比羅臨滅便
[002-0104b]
以法藏付一大士名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後廣
為眾生流布法眼。以妙功德用自莊嚴。天聦奇悟事
不再問。建立法幢降伏異道。時南天竺國王甚邪見。
承事外道毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故即詣王所。
王問汝是何人。答言我是一切智人。王勑集諸婆羅
門與諸外道共與沙門廣共論議。時諸外道聞是事
已悉來雲集。含怒懷嫉來競言辯。於是龍樹昇座。其
愚短者一言便屈。小有聦慧極至再問詞理俱盡。無
量邪見外道皆悉降伏。剃除鬚髮俱共出家。如是展
轉廣度眾生乃至無數。廣開分別摩訶衍義。造優波
提舍論有十萬偈。莊嚴佛道大慈方便。如是等論各
五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中
論出於無畏部中凡五百偈。其所敷演義味深遠。摧
伏一切外道勝幢。
提婆鑿眸
提婆傳云。提婆菩薩博識淵覽才辯絕倫。國中有大
自在天。人有求願能令現世如意。提婆詣神前言。神
鑒我心惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者便
可出之。提婆言敬如天命。即以左手出眼與之。天神
力故出而隨生。索之不已。從旦至暮出眼數十。神曰。
真上施也。欲求何願必如所願。於是而退。剃髮法服。
於四衢道中敷高座。作三論言。一切諸聖中佛聖最
第一。一切諸法中佛法正第一。一切救世眾佛僧為
第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其
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屈。立理不明是為愚痴。斬以謝屈甚不惜也。八方論
主既聞此言。亦各來集而立誓言。我等不如。提婆言。
我所修法仁活萬物。汝當剃鬚髮以為弟子。各撰名
理建無方論。若辭理俱乏者即皆剃髮為僧。提婆是
龍樹弟子。人未歸信欲揚正法。乞神求願。由是建大
論場。降伏一切外道。
天親造論
成道記註天親菩薩是無著菩薩俗中親弟。法中小
師。始宗有部。造五百論明小斥大。天竺無敢敵者。無
著是初地菩薩。觀其弟大乘根緣將熟。乃假疾召歸。
甫近一驛。遣一弟子往接。至夜同館宿。其弟子夜誦
大乘一偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。
一切惟心造。天親聞之豁悟解大乘正理。且悔昔誹
斥深咎何補。原其罪本但是舌根。乃起手執利刀欲
截其舌。無著遙知。伸臂捉住諭之曰。汝悟大乘葢其
時矣。昔以舌毀。宜以舌讚。可補其過。且斷舌不言。其
利安在。天親受教乃止。洎覲本師諦聽慈旨。造大乘
論．百法論．五蘊論．二十唯識論．三十唯識識等論。無
著首暢大乘。在阿瑜闍國大講堂中入法光定。夜昇
兜率天宮。請聖慈尊說瑜伽論。廣明五分十七地義。
金剛經義無著約十八住處。造論二卷。天親約斷二
十七疑。造論三卷。
神僧應供
法住記云。師子國有羅漢名慶友。具八解脫三明六
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通皆悉具足。告大眾言。如來先已說法住經。佛般涅
槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等。令其
護持使不滅沒。及勑其身與諸施主作真福田。令彼
施者得大果報。復說十六阿羅漢名。第一賓度羅䟦
羅惰闍。第二迦諾迦伐蹉。第三迦諾迦䟦𨤲惰闍。第
四蘇頻陀。第五諾矩羅。第六䟦陀羅。第七迦哩迦。第
八伐闍羅弗多羅。第九戍博迦。第十半託迦。第十一
囉怙羅。第十二那伽犀那。第十三因揭陀。第十四伐
那婆斯。第十五阿氏多。第十六注茶半託迦。皆具三
明六通。承佛勑故。以神通力或詣寺中經行等處安
布臥具衣藥飲食奉施眾僧。此阿羅漢及諸眷屬隨
其所應分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀同常凡眾。密
受供養。為諸施主作真福田得勝果報。令正法久住
世間。饒益一切有情。
十大明王
十忿怒明王經云。大毗盧遮那如來常住安樂三摩
地。常不離大智大行大慈大悲救度眾生。告金剛手
菩薩言。我今放光欲說大智大自在幻化網瑜伽大
教王。金剛大智方便行。一切義海所作最勝。於一切
教中上中最上。能善安樂有情入智慧方便。大自在
金剛救度大樂金剛三摩地。從定出已放大光明照
於眾會。說大幻化網瑜伽大教三昧曼那羅明王觀
想儀軌法。一焰鬘得迦忿怒大明王。二無能勝大忿
怒明王。三鉢訥鬘得迦大忿怒明王。四尾覲難得迦
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大忿怒明王。五不動尊大忿怒明王。六吒枳大忿怒
明王。七你羅難拏忿怒明王。八大力大忿怒明王。九
送婆大忿怒明王。十嚩日羅播多羅大忿怒明王。此
十大忿怒明王各有三面。面各三目。皆頭上頂佛。以
虎皮為衣。髑髏為冠。髮髻豎立。持明之者依法觀想。
一切行願無不成就。
護法諸天
諸天傳云。一娑婆界主號令獨尊大梵天王。二地居
世主忉利稱王帝釋尊天。三北方護世大藥叉主多
聞尊天。四東方護世乾闥婆主持國天王。五南方護
世鳩槃茶主增長尊天。六西方護世為大龍主廣目
天王。七親伏怨魔誓為力士金剛密迹。八尊特之主
居色頂天摩醯首羅。九二十八部總領鬼神散脂大
將。十能與總持大智慧聚大辨才天。十一隨其所求
令得成就大功德天。十二殷憂四部外護三洲韋駄
天神。十三增長出世證明功德堅牢地神。十四覺場
垂廕因果互嚴菩提樹神。十五生諸鬼王保護男女
鬼子母神。十六行日月前救兵戈難摩利支天。十七
百明利生千光破暗日宮天子。十八星主宿王清涼
照夜月宮天子。十九祕藏法寶主執群龍娑竭羅王。
二十掌幽陰權為地獄主閻摩羅王。皆護國安民護
教護脩行人流通正法。
師子傳法
付法藏經云。佛以正法付大迦葉迦葉。展轉付囑次
[002-0105c]
至尊者名曰師子。於罽賓國大作佛事。以僧伽黎衣
傳付弟子婆舍斯多曰。如來正法眼藏今轉付汝。汝
應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當
知即知見。知見即于今。如此之法為大明燈。能照世
間愚痴黑暗。是故諸賢聖人皆相守護。更相付囑。常
轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮
至最後。斯法衰滅賢聖隱沒。無能建立。世間暗明造
作惡業。行十不善。命終多墮三途八難。是故智者宜
當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬
如估人欲過大海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦
復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。真
善知識為大利益。濟諸苦惱解除疑網。婆舍斯多蒙
師開悟。心地朗然默然心服。俾之他國。機隨演化。受
教作禮而去。
達磨西來
佛祖通載云。初祖菩提達磨南印度國香至王第三
子。王薨師出家。遇二十七祖般若多羅。付以大法。因
問。我既得法。宜化何國。多羅曰。汝得法已。俟吾滅度
六十餘年。當往震旦國闡化。曰。彼有法器堪繼吾宗。
千載之下有留難否。多羅曰。汝所化方。得菩提者不
可勝數。吾滅度後彼有劫難。水中文布善自降之。汝
至時南方不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨
自悽悽暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰樹久昌昌。
復演八偈皆預為讖。多羅示寂。演化本國。會其姪異
[002-0106a]
見王者輕毀三寶。師遣其徒波羅提微現神力攝化
歸正。師既震旦緣熟。即別其眾。而異見王枉駕見。師
因告之曰。當勤修福行。護持三寶。吾去非晚。一九即
回。王泣曰。叔既有緣在彼。非吾所留。唯願不忘父母
之國。事畢早回。遂具大舟。實以眾寶。王躬率臣僚送
至海濵。遂達于廣州。
釋迦如來應化錄下三終
