釋迦如來應化錄目錄
* 卷上之一
* 釋迦垂迹
* 最初因地
* 買華供佛
* 上託兜率
* 瞿曇貴姓
* 淨飯聖王
* 摩耶託夢
* 樹下誕生
* 從園還城
* 仙人占相
* 大赦修福
* 姨母養育
* 往謁天祠
* 園林嬉戲
* 習學書數
* 講演武藝
* 太子灌頂
* 遊觀農務
* 諸王捔力
* 悉達納妃
* 五欲娛樂
* 空聲警䇿
* 飯王應夢
* 路逢老人
* 道見病臥
* 路覩死屍
* 得遇沙門
* 耶輸應夢
* 初啟出家
* 夜半踰城
* 金刀落髮
* 車匿辭還
* 車匿還宮
* 詰問林僊
* 勸請迴宮
* 調伏二僊
* 六年苦行
* 遠餉資粮
* 牧女乳糜
* 禪河澡浴
* 帝釋獻衣
* 詣菩提場
* 天人獻草
* 龍王讚歎
* 坐菩提座
* 魔王得夢
* 魔子諫父
* 魔女炫媚
* 魔軍拒戰
* 魔眾拽鉼
* 地神作證
* 魔子懺悔
* 菩薩降魔
* 成等正覺
* 卷上之二
[001-0058c] 
* 諸天讚賀
* 華嚴大法
* 觀菩提樹
* 龍宮入定
* 林間宴坐
* 四王獻鉢
* 二商奉食
* 梵天勸請
* 轉妙法輪
* 度富樓那
* 仙人求度
* 船師悔責
* 耶舍得度
* 降伏火龍
* 急流分斷
* 棄除祭器
* 竹園精舍
* 領徒投佛
* 迦葉求度
* 假孕謗佛
* 請佛還國
* 認子釋疑
* 度弟難陀
* 羅睺出家
* 須達見佛
* 卷上之三
* 布金買地
* 玉耶受訓
* 漁人求度
* 月光諫父
* 申日毒飯
* 佛化無惱
* 降伏六師
* 持劒害佛
* 佛救尼犍
* 初建戒壇
* 敷宣戒法
* 姨母求度
* 度䟦陀女
* 再還本國
* 為王說法
* 佛留影像
* 度諸釋種
* 降伏毒龍
* 化諸婬女
* 阿難索乳
* 調伏醉象
* 張弓害佛
* 佛化盧志
* 貧公見佛
* 老人出家
* 醜女改容
* 卷下之一
* 夫人滿願
* 鸚鵡請佛
* 惡牛蒙度
* 白狗吠佛
* 火中取子
* 見佛生信
* 因婦得度
* 盲兒見佛
* 老婢得度
* 勸親請佛
* 囑兒飯佛
* 貸錢辦食
* 老乞遇佛
* 說苦佛來
* 談樂佛至
* 祀天遇佛
* 佛度屠兒
* 度網漁人
* 度捕獵人
* 佛化醜兒
* 救度賊人
* 度除糞人
* 施食緣起
* 目連救母
* 佛救嬰兒
* 金剛請食
* 鬼母尋子
* 小兒施土
* 楊枝淨水
* 採華獻佛
* 燃燈不滅
* 上幡供佛
[001-0059a]
* 施衣得記
* 衣救龍難
* 說呪消灾
* 證明說呪
* 龍宮說法
* 天龍雲集
* 佛讚地藏
* 勝光問法
* 維摩示疾
* 文殊問疾
* 金鼓懺悔
* 楞伽說經
* 圓覺三觀
* 楞嚴大定
* 般若真空
* 付囑國王
* 法華妙典
* 飯王得病
* 卷下之二
* 佛還覲父
* 殯送父王
* 佛救釋種
* 為母說法
* 最初造像
* 浴佛形像
* 姨母涅槃
* 請佛入滅
* 佛指移石
* 囑分舍利
* 付囑諸天
* 付囑龍王
* 請佛住世
* 天龍悲泣
* 魔王說呪
* 純陀後供
* 度須跋陀
* 佛現金剛
* 如來懸記
* 最後垂訓
* 臨終遺教
* 茶毗法則
* 造塔法式
* 應盡還源
* 雙林入滅
* 卷下之三
* 金剛哀戀
* 佛母得夢
* 昇天報母
* 佛母散華
* 佛從棺起
* 金棺不動
* 金棺自舉
* 佛現雙足
* 凡火不然
* 聖火自焚
* 均分舍利
* 結集法藏
* 育王起塔
* 育王得珠
* 迦葉付法
* 迦葉入定
* 商那受法
* 毱多籌筭
* 蜜多持幡
* 馬鳴辭屈
* 龍樹造論
* 提婆鑿眸
* 天親造論
* 神僧應供
* 十大明王
* 變法諸天
* 師子傳法
* 達磨西來
釋迦如來應化錄目錄終
[001-0059b] No.1511
釋迦如來應化錄上一
報恩寺沙門 寶成 編集
釋迦垂迹
釋迦者。梵語也。華言能仁。即娑婆世界化佛之姓也。
垂迹者。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕形
識之封。理顯生滅之境。然釋迦如來最初得佛之後。
大悲利物。示有始終。聖人之利見於世也。則必有降
本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者法身之謂也。迹
者八相之謂也。由法身以垂八相。由八相以顯法身。
本迹相融。俱不可思議。豈實誕於王宮。寧真謝於雙
林。但愍群迷長寢。同歸大覺緣來斯化。感至必應。若
應而不生。誰能悟俗。化而無名。何以導世矣。是以標
號釋迦。名種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫
屣儲王。真觀道樹。捨金輪而馭大千。明玉毫而制法
界。今約如來因行。引經論敘聖源。用明法王一代化
儀始終之義。此所以度眾生之垂迹也。
最初因地
佛本行經云。我念往昔作轉輪王。身值三十億佛。同
[001-0059c]
號釋迦如來。值八億佛。號然燈如來。值三億佛。號弗
沙如來。值九萬佛。號迦葉如來。值六萬佛。號燈明如
來。曾供養一萬八千佛。號娑羅王如來。又一萬佛。號
能度彼岸如來。又一萬五千佛。號日如來。又二千佛。
號憍陳如如來。又六千佛。號龍如來。又一千佛。號紫
幢如來。又五百佛。號蓮華上如來。又六十四佛。號螺
髻如來。又一佛。號正行如來。又八千億辟支佛。有一
佛。號善恩如來。又一佛。號示誨幢如來。我於彼佛國
中作輪王。名曰牢母。初發道心。種諸善根。晝夜精勤。
發廣大誓。願於當來得作佛時。有諸眾生。不孝父母。
不敬沙門。不識家內親疎尊卑。不信三世因緣業果。
唯行貪欲瞋恚愚癡。具足十惡。憐愍彼等眾生。說法
教化作多利益。救護眾生。慈悲[托-七+友]濟。令離諸苦。後供
養燃燈佛。授記作佛。
買華供佛
因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙人善慧。時燈照
王太子名普光。啟父出家。成菩提道。善慧初與五百
外道講論義勝。各以銀錢上之。與外道別當往然燈
佛所欲施供養。見王青衣持七莖蓮華過。追問此華
賣否。答言當送王宮。欲以上佛。善慧即以五百銀錢
買五莖華以用供佛。青衣從命。并寄二華以獻於佛。
時王及大臣禮佛散華。華悉墮地。善慧五華皆住空
中。化成華臺。後散二華。住佛兩邊。佛讚善慧。汝過阿
僧祇劫當得成佛。號釋迦牟尼。善慧見地濁濕。即脫
[001-0060a]
鹿皮衣以用布地。解髮以覆之。待佛行過。佛記之曰。
汝後作佛。當於五濁惡世度諸天人。時善慧求佛出
家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。即成沙門。遂
合掌以偈讚佛。今見世間導。令我開慧眼。為說清淨
法。去離一切著。今遇天人尊。我今得無生。願將來獲
果。亦如兩足尊。
上託兜率
佛本行集經云。爾時護明菩薩從迦葉佛所護持禁
戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率陀天。而其一
生補處菩薩多生此天。智慧滿足。心生歡喜。在下諸
天多有放逸。上界諸天禪定力多。寂定軟弱。不求下
生但受於樂。菩薩不然。但為教化天上諸天人故。生
兜率天。諸天人眾稱為護明菩薩。既生天已。諸天宮
殿光明照曜自然莊嚴。復有無量莊嚴之事。菩薩設
見最勝最妙五欲之樂。心不迷惑。不曾忘失正念本
緣。住兜率天滿四千歲。為彼諸天顯示法相。令其生
厭。菩薩即以天眼遙觀下界。人間眾生造種種惡業。
生老病死眾苦逼迫。無解脫時。欲生人間[托-七+友]濟一切
眾生種種諸苦。為欲安樂諸眾生故。為欲教化眾生
說種種法。是故我今即當下生人間。出家學道。成阿
耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。度諸眾生。滅盡諸
苦。成無上道。
瞿曇貴姓
釋迦譜云。自劫初平等王至大茅草王子懿摩王。王
[001-0060b]
遜位與弟。從婆羅門學。姓曰瞿曇。而受之言。當去王
衣。如吾所服。受瞿曇姓。既入深山。形服殊異。無能識
者。於甘蔗園以為精舍。時有盜賊從田園過。捕盜尋
跡執小瞿曇。至令以木貫身射之。立以為標。血流於
地。大瞿曇仙天眼見之。神足飛來。我徒何罪。酷乃是
乎。取士中血以泥團之。持還精舍。左血著於左器之
中。其右亦然。瞿曇仙人乃呪願曰。若其至誠。願天神
有知。使血化成為人。却後十月。左即成男。右即成女。
因名瞿曇。或名甘蔗。至師子頰王。生四太子。一名淨
飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。印度旌姓有四。
剎帝利王種。婆羅門淨行種。吠奢商賈種。戍陀羅屠
劊種。前二貴姓。後二賤姓。隨時所尚。佛生其中。釋迦
出剛強之世。託王種以振威。淨飯遠祖。捨國脩行。受
瞿曇姓。世為貴種。
淨飯聖王
因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登十地。在一
生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善慧。為諸天主
說一生補處之行。亦於十方國土現種種身。為諸眾
生隨應說法。期運將至。當下作佛。現五種瑞。一者放
大光明。二者大地十八相動。三者魔宮隱蔽。四者日
月無光。五者天龍八部悉皆震動。又觀五事。一者觀
諸眾生緣熟。二者觀時將至。三者觀諸國土何國最
勝。四者觀諸種族何族尊貴。五者觀過去因緣誰最
真正應為父母。即自思惟。摩竭提國其母雖正。其父
[001-0060c]
不真。和沙國受他節度。維耶離國多好鬪諍。鏺樹國
舉動皆妄。餘國邊地皆不應生。唯自維衛羅國於此
三千大千世界。此閻浮提。最處其中。諸族種姓剎帝
利第一。瞿曇苗裔。聖王之後。其淨飯王於諸世間具
足清淨。性行仁賢。聰明智慧。夫妻真正。堪為父母。即
當於彼王種中生。
摩耶託夢
因果經云。爾時善慧菩薩從兜率宮降神母胎。于時
摩耶夫人於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰空而
來。從右脇入。身現於外。如處琉璃。夫人體安快樂。如
服甘露。顧見自身如日月照。見此相已。廓然而覺。便
至淨飯王所白言。我於眠寤之際。夢見菩薩乘六牙
白象來入我右脇。此何瑞相。時王即召善相婆羅門
至。說夫人所夢有何㐫吉。婆羅門占曰。夫人必懷太
子。此善妙相。不可具說。今當為王略而言之。今此夫
人必懷聖子。定能光顯釋種。降胎之時放大光明。諸
天釋梵執侍圍遶。此相必是正覺之瑞。若不出家。為
轉輪聖王。王四天下。七寶自至。千子具足。時摩耶夫
人自從菩薩處胎以來。每日精修六波羅蜜功行。天
獻飲食自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世
界六種震動。諸抱疾者皆悉除愈。百谷苗稼自然豐
稔。國大安樂。
樹下誕生
本行經云。摩耶聖母懷孕將滿十月。垂欲生時。引諸
[001-0061a]
婇女遊嵐毗尼園大吉祥地。安詳徐步處處觀看。園
中有一大樹。名波羅叉。柔軟低垂。夫人即舉右手攀
彼樹枝。遂生太子。放大光明。即時諸天世間悉皆遍
照。時天帝釋將天細妙憍尸迦衣褁於自手。承接太
子。四大天王抱持太子向於母前。無人扶持。即行四
方面各七步。舉足出大蓮華。觀視四方。口自唱言。天
上天下。惟吾獨尊。一切世間諸天及人恭敬供養。地
忽自然湧出二池。一冷一暖。清淨香水。又虗空中九
龍吐水。浴太子身。諸天音樂雨妙香華。供養太子。十
方大地六種震動。一切眾生皆受快樂。當此土周昭
王二十四年甲寅歲四月八日。是日江河泛溢。山川
宮殿震動。有五色光貫太微宮。王問羣臣。太史蘇由
奏曰。西方有聖人生。却後千年教法來此。王令鐫石
埋於南郊誌之。
從園還城
本行經云。有一大臣詣嵐毗園外立。見一女人疾走
而出。歡喜踊躍。見已報言。國太夫人產一太子。汝今
可還向大王所。奏是喜事。大臣調馬行疾如風。來見
於王。先打歡喜之鼓。淨飯王坐寶殿上。輔相大臣治
理國政。忽聞歡喜鼓聲。時王驚問。大臣答言。大王夫
人生一太子。形似天人。身黃金色。放大光明。王聞是
言。即往園中欲看太子。至彼園已。白夫人言。宜於太
子住處作吉祥事。吾欲面見觀視太子。時有女人抱
持太子將詣王所。時淨飯王自心思惟。太子入城作
[001-0061b]
何輦轝。時毗首羯磨天化作七寶輦轝。四大天王各
變其身。悉並年幼。頭為螺髻。端正可喜。躬御太子寶
轝而行。時淨飯王令諸童子身著黃衣。左手執金瓶。
右手持寶杖。在太子前翊從而行。復有無量諸天玉
女各持諸天雜寶香爐。焚燒種種微妙之香供養太
子。引道而行。
仙人占相
本行經云。爾時淨飯王即召相師觀占太子吉凶之
相。諸相師等一心瞻看太子形容。各依先聖諸論答
言。此太子者。有大盛德。今生王家。身有三十二相。於
世間中則有二種。若在家受世樂者。則作轉輪聖王。
七寶具足。若捨王位出家學道。得成如來應正遍知。
名稱遠聞充滿世界。復有阿私陀仙至淨飯王宮求
見太子。大王慈恩。願當示我。夫人手抱太子。令向仙
人。仙人兩手抱持太子安於頂上。復置膝上。即報王
言。今此太子。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金
像。備具三十二相八十種好。必定出家學道。得成阿
耨多羅三藐三菩提。當轉無上法輪。能於一切天人
魔梵沙門婆羅門等闡揚正法。若聞法者皆得解脫。
仙人言已作是思惟。今當有佛出興於世。自恨衰老
不值如來。常處長夜恒迷正法。於是悲啼懊惱歔欷
哽咽。乘空而去。
大赦修福
佛本行集經云。爾時淨飯王告諸群臣等。卿諸臣等。
[001-0061c]
言為我太子。國內所有禁繫囚徒皆悉放赦。令得解
脫。乃至一切諸禽獸等亦並放捨。復告國師婆羅門
言。若知所有精進諸婆羅門等。或百或千聚集之處。
隨意所須悉皆布施。所有天寺及神廟堂。皆令修治。
依法祭祀。為我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等
即依王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令入
淨飯王宮。所有資財悉持布施。滿七日夜。所有功德
回施太子。願令增進。而說偈言。淨飯王心大歡喜。以
生福德太子故。一切羣臣皆聚集。天下囚繫普放恩。
誕育既稱適本心。殷重欲為作生法。持彼百千乳牛
犢。皆金裝角銀飾蹄。年齒悉壯毛色鮮。各各從犢隨
其後。膚體充肥多乳汁。一頭一捋得十升。更有無量
種珍奇。錢財糓帛諸雜物。為令太子增益故。布施於
彼婆羅門。
姨母養育
本行經云。爾時太子既以誕生適滿七日。摩耶夫人
其形羸瘦。遂便命終。即便往生忉利天上。在於天上
思憶太子。與諸婇女左右圍遶。各持天妙香華。從虗
空下詣太子所。處處遍散漸到王宮。語淨飯王言。我
於往昔懷孕之時。滿足十月受於快樂。我今得生天
上。還受快樂。願莫為我生大憂苦。即便隱身還彼天
宮。時淨飯王即將太子付囑姨母摩訶波闍波提言。
汝是太子姨母。應當養育。善須護持。應令增長。依時
乳浴。又別揀取三十二女。令助養育。八女抱持。八女
[001-0062a]
洗浴。八女令乳。八女戲弄。爾時姨母謹依王勑。不敢
乖違。姨母養育太子。譬如日月。從初一日至十五日
清淨圓滿。養育太子亦復如是。又復譬如尼拘陀樹。
得種好地而漸增長。後成大樹。從其太子出生已來。
淨飯王家。一切財物金銀珍寶牛羊象馬。日日增長
無所乏少。
往謁天祠
大莊嚴經云。菩薩生已。諸釋眷屬詣淨飯王所白言。
大王。今者可將太子謁於天廟。以祈終吉。王即許之。
淨飯王告摩訶波闍波提言。欲將太子往於天廟。并
勑宮人並須嚴飾。以諸寶服莊嚴太子。時淨飯王自
將太子乘車而出。及諸大臣釋氏眷屬前後翊從。燒
香散華滿於街路。象馬車乘無量軍眾執持幡盖。無
數妓女鼓樂歌舞隨從而行。無量諸天於虗空中散
眾天華。時淨飯王威儀整肅詣於天廟。至天廟已。王
自抱持太子入天廟中。足踰門閫。所有諸天形像皆
從座起迎於太子。曲躬而立。時眾會中百千天人皆
大歡喜。迦毗羅國六種震動。諸天形像各現本形而
說偈言。聖子如日月。亦復如溟海。而與須彌等。不宜
恭敬我。福慧及威力。禮者獲大利。若人去憍慢。生天
證涅槃。太子示入天廟時。無量諸天人民發阿耨多
羅三藐三菩提心。
園林嬉戲
本行經云。時淨飯王為太子作眾寶瓔珞勝妙華鬘
[001-0062b]
寶冠腰帶莊嚴太子。時摩訶波闍波提懷抱太子安
置膝上。坐寶輦中。無數童男童女皆以諸寶瓔珞莊
飾其身。手執諸華於前引導太子往詣園林。爾時釋
種親族童子童女各持鹿車羊車。復持種種船舫。種
種鼓樂簫笛琴瑟。牛羊獅象諸雜鳥形一切器仗列
太子前。恣令嬉戲。復置羝羊真金為鞍。令太子乘園
中遊戲。彼諸童子亦乘羊車伴太子戲。童子童女各
各歡笑。人人拍手歌舞呌嘯。或復聚沙為塔散華禮
拜。令其太子恣意嬉戲。具足八年如是娛樂。太子增
長智慧。不似世之嬰孩流涕不淨。無有糞穢。亦不呱
啼呻吟嚬縮。不飢不渴。諸母養育常生歡喜。時彼園
內有一天神名曰離垢。然彼天神在於虗空隱其半
身。即持種種天華散於太子頂上。姨母抱持太子坐
寶車上。還其本宮。
習學書數
本行經云。淨飯王知其太子年已八歲。而告群臣。卿
等當知。訪問國中智慧第一。堪為太子師者。教太子
讀書及餘諸論。咸言有毗奢婆蜜多羅善知經論。堪
教太子。諸釋種童子亦隨太子而學。太子將昇學堂。
毗奢婆密多羅遙見太子。遂起身頂禮。自覺差慙。見
空中諸天神王守護護太子。以諸天華散太子上。太
子既初入學。而問師言。教我梵書仙書。若此書凡有
六十四種。未審尊師教我何書。是時毗奢婆密多羅
問太子說是書名。遂懷私慙。折伏貢高我慢之心。向
[001-0062c]
於太子前而說偈言。希有清淨智慧人。善順於諸世
間法。自已通達一切論。復更來入我學堂。如是書名
我未知。汝今悉皆誦持得。是為天人大尊噵。今復更
欲覓於師。爾時釋種童子俱入學堂讀書寫字。太子
威德力故。復有諸天神力加護。諸釋童子皆悉通達
書數經論。
講演武藝
本行經云。時淨飯王復集羣臣。卿諸臣等。誰知何處
有師。最能武藝。堪教太子。答言。羼提提婆堪教太子
兵戎法式。其所解知凡有二十九種。悉皆通達。王造
園苑。擬以遊戲。提婆將引太子入園教戎技智。太子
見已悉皆棄捨。我自解此。不須更學。提婆即教其餘
釋種。太子於此一切諸技何假須教。復欲教習諸王
要法。所謂天文．祭祀．占察．懸射．前事．謬語．知禽獸音．
達於聲論．造作諸技．因技報答．呪術．雜事十餘種名。
古先治化一切書典教於太子。及自他釋亦如是教。
又復世人積年累月所學問者。或成不成。彼等眾技
一切諸論。太子能於一時之中。及餘釋種。不須習學
悉皆通達。一切自在。是時提婆即為太子而說偈言。
汝於年幼時。安庠而學問。不用多功力。須臾而自解。
於少日月學。勝他多年歲。所得諸技藝。成就悉過人。
提婆慚耻。反禮太子。
太子灌頂
過去因果經云。爾時淨飯王即會群臣。而共議言。太
[001-0063a]
子今者年已長大。智慧勇徤皆悉具足。今宜應以四
大海水灌太子頂。又復勑下餘小國王。却後二月八
日灌太子頂。皆可來集。至二月八日。諸餘國王并及
仙人婆羅門等皆悉雲集。懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘
擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人眾各各
頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴傳授
與王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊
大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達以為太子。爾時虗空
天龍夜叉人非人等作天妓樂。異口同音讚言善哉。
當於迦毗羅衛國立太子時。餘八國王亦於是日同
立太子。太子啟王出遊園苑。王即聽許。群臣導從。遊
觀田野。看諸耕人起大慈悲。即便思惟離諸愛欲。王
聞此語心生憂惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。更
增妓女而娛樂之。
遊觀農務
普曜經云。爾時太子年遂長大。啟於父王與群臣俱
遊於村落。觀耕犂者勤勞執役。見地耕轉。虫隨土出。
烏鳥尋[口*豕]。太子見已起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。
匇匇不安人命其短。憂畏無量。日月流邁。出息不保
就於後世。天人始終。三惡道苦不可稱載。五趣生死
輪轉無際。沉沒不覺痛苦難喻。又見園中有閻浮樹。
枝葉茂盛。在彼樹下結加趺坐。一心禪思三昧正受。
以為第一。五百神仙飛行虗空不能得過。時諸仙人
即下住地。觀見菩薩禪思坐定。歎未曾有。於時日照
[001-0063b]
樹曲。覆菩薩身。一切樹木皆悉曲躬向於菩薩。群臣
見已疾往啟王。時王聞之前詣樹下。即見太子威神
吉祥巍巍無量。而說偈言。如火在山頂。如月在眾星。
現身樹下禪。威光無不照。其初生之時。身自坐禪思。
其身威神光。明徹普遍照。十方諸天人。因是得濟度。
即同太子嚴駕還宮。
諸王捔力
本行經云。淨飯王與大臣娑呵提婆諭諸釋種童子。
武藝之中誰能最勝。於戲場中安施鐵鼓。提婆達多
射徹三鼓。難陀即射亦徹三鼓。有司進弓。太子試弓。
以弓力弱。令取內庫祖王所用良弓。太子牽挽平胸
而射。一箭穿過七箇鐵鼓。其箭射達十拘盧奢。復更
別立鐵猪。太子一箭便穿七鐵猪。彼箭入地即成一
井。於今人民常稱箭井。爾時諸天各將天華散太子
前。帝釋取箭上天起塔供養。時淨飯王既見太子技
能皆悉勝彼。敕取白象擬太子乘。提婆達多先入城。
見此白象問言何往。答言擬太子乘。時提婆達多我
慢興盛。左手執鼻。右手築額。一拳倒地遂即命終。塞
彼城門往來不通。難陀次至。見象塞路。執彼象鼻牽
離城門。太子見已。左手舉象以右手承。從於虗空擲
至城外一拘盧奢。而象墮地即成大坑。至今人民相
傳此處名為象坑。
悉達納妃
因果經云。爾時淨飯王集諸羣臣而共議言。太子年
[001-0063c]
已長大。宜應娶婚。諸臣答言。有釋種婆羅門。名摩訶
那摩。有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢德過
人禮儀備具。有如是德。堪為太子妃。王言。若如卿儀
便為納之。王還宮內。即敕老成宮女。汝往摩訶那摩
長者家瞻看其女容儀禮節如何。可停於彼十日。女
受王敕往彼長者家瞻看此女。還答王言。觀看此女
容貌端正。威儀進止無與等者。王即遣人語摩訶那
摩長者言。太子年長欲為納妃。汝女善淑宜堪此舉。
時長者答使者言。謹奉敕旨。王即令諸大臣擇取吉
日。遣車具禮而往迎之。既至宮已。具足太子婚妠之
禮。又復更增二妃。一名瞿夷。二名鹿野。并諸婇女娛
樂太子。以有三妃造三時殿。爾時太子恒與其妃行
住坐臥。無有世俗之意。於靜夜中但修禪觀。未嘗與
妃有夫婦之道。
五欲娛樂
本行經云。爾時淨飯王為太子立三等宮。婇女三千
侍御太子。第一宮婇女當於初夜。第二宮婇女於半
夜時。第三宮婇女於後夜時。奉侍太子。時淨飯王念
阿私陀仙人所說。復置諸雜音樂各各千數。常於宮
內晝夜不絕。太子在於婇女之中。受諸快樂。不須遠
涉出宮外遊。時飯王為增太子諸功德故。建立苦行。
斷於一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造眾福業。
備行苦行。以此善根迴資太子。為令增長諸功德故。
願莫出家。太子在於父王宮內。唯獨一人具足五欲。
[001-0064a]
娛樂逍遙嬉戲自恣。足滿十年不曾出家。淨飯王於
太子所住宮院周帀。別更造立子城。唯置一門。安施
機發。開閉之時五百人扶持擁衛方得開闔。其門聲
動聞半由旬。內外悉羅壯士防守。身著鎧甲禁衛宮
闈。如是嚴緊恐畏太子捨離椒房踰越出家。自在娛
樂不復遊戲。
空聲警策
本行經云。爾時虗空有一天子名曰作瓶。見是太子
十年在宮受五欲樂。莫為貪着心醉荒迷情放盈溢。
百年迅速時不待人。護明菩薩今須覺察。早應捐棄
捨俗出家。我若不先為彼作於厭離之相。則彼躭湎
未有醒悟發出家心。我今應當贊助其事。即於空中
而說偈言。善哉仁者年盛時。宜速出家令滿願。應當
利益天人等。五欲行者不可厭。沒溺六塵境捨難。唯
有出世行大智。乃能厭離此五欲。是故仁今可捐棄。
眾生多有煩惱患。仁當為作大醫師。說妙種種法藥
王。速疾將向涅槃岸。無明黑暗所障蔽。諸見羅網種
種纏。速然智慧大明燈。早使天人得淨眼。空中天子
說此偈已。威神感動發勸因緣。復以太子宿世善根
福德力故。令彼居中婇女所作音聲。不順五欲之事。
唯傳涅槃住持信解微妙諸法之聲。欲令太子厭離
世間。心生覺悟。
飯王應夢
本行經云。爾時作瓶天子以神通力。欲令太子發出
[001-0064b]
家心。即於其夜與淨飯王七種夢相。一夢帝釋幢從
東門出。二夢太子乘大白象城南門出。三夢太子駕
駟馬車城西門出。四夢雜寶莊嚴大輪城北門出。五
夢太子在城中央大街。手執一搥撾打大鼓。六夢太
子坐高樓上散施珍寶。四方諸人來將寶去。七夢城
外不遠有於六人舉聲大哭宛轉於地。王夢是相。心
大惶怖。明日召占夢師說如上夢。答言不知。王復憂
愁。時作瓶天化婆羅門。言善能解夢。大王召入說七
種夢。婆羅門言。第一太子出家瑞相。第二證果相。第
三得四無畏相。第四成佛相。第五轉法輪相。第六三
十七品法寶相。第七外道六師憂惱相。化人為王詳
說夢已。白言。大王當生歡喜。勿懷恐怖憂愁不樂。大
王聞已。重增太子五欲之具。令太子愛戀不樂出家。
免吾憂念使我安樂。
路逢老人
本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出向園林。觀看
好惡發厭離心。漸教捨離於彼五慾。讚歎園林甚可
愛樂。太子聞已發心。令速嚴飾莊校好車。於彼園林
觀看遊玩。馭者奏淨飯王。王出敕令悉遣洒掃。爾時
太子登上寶車。從城東門而出。作瓶天子變身化作
一老弊人。傴僂低頭鬚鬂如雪。四肢顫掉行步不安。
唯仰杖力。如是相貌。在太子前順路而行。太子見彼
老人身體極瘦衰相。即問馭者此是何人。馭者白太
子言此是老人。太子復問何者名老。馭者答言。凡名
[001-0064c]
老者。為諸衰耄所逼。諸根漸敗無所覺知。非朝即夕
其命將終。太子復問。我今此身亦當如是受老相耶。
答言。太子。貴賤雖殊。凡是有生悉皆有老。即今人身
具有如是老相。但未現耳。太子復言。我今不向園林
遊戲。宜速回駕。還入宮中心自思惟。作何方便得免
衰老之相出家學道。
道見病臥
本行經云。爾時作瓶天子復見思惟。菩薩在彼宮內
著於五欲。放逸情蕩已經多時。世間無常盛年易失。
應當早捨宮內出家。使其覺悟令速厭離。菩薩宿福
因緣。忽然發心欲出遊戲。太子即召馭者言。莊嚴好
車出城遊玩。太子乘車從城南門出漸向園林。作瓶
天子於太子前路化作一病患人。身體羸瘦面色痿
黃。喘氣微弱命在須臾。太子見病人已。問馭者言此
是何人。馭者報言此是病人。復問何名病人。答曰。此
人不善安隱。威德已盡。困篤無力。死時將至無處歸
依。此人不久自應命終。欲得求活無有是處。復問為
獨此人為當一切。答言。非獨此人。一切天人皆悉未
免。太子告言。若我此身不脫是病。難得度者。我今不
假園林遊戲。即勒迴車而還宮中。靜坐思惟一心繫
念。淨飯王聞已。憶阿私陀仙受記之語決定真實。太
子莫復捨我出家。
路覩死屍
本行經云。時作瓶天子復發是念。菩薩宮內極意歡
[001-0065a]
娛。我今可為厭離五欲早令出家。令從宮內向彼園
林。是時太子謂善馭者。汝可速駕駟馬寶車我欲出
城詣園遊戲。太子坐車從城西門出向於外觀看園
林。作瓶天子於太子前。化作一屍在於路上。太子見
之心懷慘惻。謂馭者言。此是阿誰臥於路上。馭者答
言此名死屍。太子復問馭者死屍是何。馭者報言。太
子。此人已捨世間之命。無有威德。今同木石。捐捨親
族一切識知。唯獨精神自向彼世。從今已後不復更
見父母兄弟妻子眷屬。如是眷屬生死別離更無重
見。故名死屍。復問馭者我亦有此死否。馭者報言。太
子尊身於此死法亦未免脫。一切世間之人無分貴
賤不擇賢愚皆不免死。太子聞已情思不悅。迴駕還
宮。端坐思惟默然繫念。人人貴賤受福若盡。無常至
時皆無有異也。
得遇沙門
大莊嚴經云。爾時太子召馭者言。今日欲往園林遊
玩汝可嚴駕。馭者奏王。王謂馭者曰。太子前出三門。
見老病死愁憂不樂。今日宜令從北門出。嚴飾道路
香華幡蓋倍勝於前。太子與諸官屬前後道從出城
北門。爾時淨居天化作比丘。著壞色衣剃除鬚髮。手
持錫杖徐步而行。形貌端嚴威儀整肅。太子遙見問
是何人。時淨居天以神通力。令彼馭者報太子言。如
是名為出家人也。太子即便下車作禮。因而問之。夫
出家者何所利益。比丘答言。我見在家生老病死一
[001-0065b]
切無常。皆是敗壞不安之法。故捨親族處於空閑。勤
求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道。行於正法調
伏諸根。起大慈悲能施無畏。心行平等護念眾生。不
染世間永得解脫。是故名為出家之法。太子聞已深
生歡喜。天人之中唯此為上。我當決定修學此道。既
見是已登駕而還。
耶輸應夢
本行經云。時太子妃耶輸陀羅。即於是夜便覺有娠。
爾時其夜疲極睡眠。臥夢見有二十種可畏之事。忽
然驚起報太子言。夢見大地周帀震動。有帝釋幢崩
倒於地。天上星宿悉皆墮落。最大傘蓋車匿持去。我
頭髣髻刀截而去。我身瓔珞為水所漂。我之身形漸
成醜陋。我身手足自然墮落。我此身形忽然赤露。我
所坐牀自塌於地。我眠臥床四脚摧折。眾寶大山崩
頹墮地。宮內大樹被風吹倒。明月團圓忽然而沒。紅
日照明忽然黑暗。宮城矩火出向城外。護城之神忽
然啼哭。迦毗羅城忽為曠野。園林華果並皆凋落。防
禦壯士交橫馳走。白言太子。我見如是二十種惡夢。
心大恐怖驚疑不安。為復我身壽命欲盡。為共太子
恩愛別離。太子聞是語已自心思惟。我今不久捨世
出家。復慰諭耶輸言。汝見如是惡夢不須懷憂。但當
安隱無復煩惱。
初啟出家
莊嚴經云。菩薩於靜夜中作是思惟。若不啟父王私
[001-0065c]
自出家。違於教法不順俗理。從其所住。詣父王宮。放
大光明長跪合掌白父王言。願欲出家。王聞此言涕
泣不許。重白父言。有四種願當斷出家。一願不老。二
恒少壯。三常無病。四恒不死。王即告言。此願甚難。諸
仙世人誰免老死。王召親族而作是言。太子昨夜來
請出家。我若許之國無繼嗣。作何方便令其息心。諸
族白言。我等當共守護太子。太子何力能強出家。王
勑親族城東門外置其五百釋種童子。英威勇徤制
勝無前。一一童子有五百輛鬪戰之車以為嚴衛。五
百力士執戟於前。南西北門如上所說。於其城上周
帀分布五百壯士。擐甲持矛晝夜巡警無暫休息。國
大夫人波闍波提於王宮內集諸[女*釆]女。自從今夜無
令眠睡。尸牗重關堅持鎻鑰。守護太子莫生怠慢。勿
使出家悉無依怙。
夜半踰城
莊嚴經云。爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸
佛皆發四種大願。一者願我未來自證法性。於法自
在得為法王。以精進智救拔三界愛縛苦惱眾生。二
者有諸眾生嬰此生死黑暗稠林。患彼愚痴無明翳
目。以空無相無願為燈為藥。破諸暗惑除其重障。成
就如是方便智門。三者有諸眾生竪高慢幢起我我
所。心想倒見虗妄執著。為說正法令其悟解。四者見
諸眾生處不寂靜。三世流轉如旋火輪。亦如團[糸*系]自
纏自縛。為彼說法令得解縛。太子語車匿言。汝可鞁
[001-0066a]
乾陟來。車匿答言。今始半夜何用鞁馬。太子復言。我
今出家莫違我意。淨居諸天令彼軍士婇女悉皆昏
睡都無覺知。車匿即鞁馬畢。太子乘已初舉步時。大
地六種震動昇空而去。四大天王棒承馬足。梵王帝
釋翊從引路。至彼往古䟦伽仙人苦行林中。即便下
馬端然而坐。
金刀落髮
莊嚴經云。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非出家法。
乃取金刀即自剃髮而發愿言。愿斷一切煩惱及以
習障。時天帝釋即以天衣於空取髮還天供養。菩薩
自觀身上猶著寶衣。即作念言。出家之服不當如是。
時淨居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭默然而住。
語獵者言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此
而為罪耶。獵者言。我著此衣以捕羣鹿。鹿見此服而
不避我。方得殺之。菩薩言。汝著袈裟專為殺害。我今
若得惟求解脫。我今與汝憍奢耶衣。汝可與我麤弊
衣服。是時獵者即脫袈裟授與菩薩。菩薩于時心生
歡喜。即便與彼憍奢耶衣。時淨居天以神通力忽現
本形。飛上虗空還至梵天。菩薩見已。於此袈裟倍生
殷重。于時菩薩身著袈裟儀容改變。作如是言。我今
始名真出家也。於是安詳徐步至彼䟦渠仙人苦行
林中。一心求道矣。
車匿辭還
莊嚴經云。時太子至山林已。慰輪車匿。世間之人或
[001-0066b]
有心從而形不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆
悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事。現貧賤者棄
而遠之。我今捨國來至於此。惟汝一人獨能隨我。我
今既得至閑曠處。即自解衣取莊嚴具還於宮中。奉
上父王作如是言。太子今者於世間法無復希求。不
為生天受五欲樂。亦非不孝。亦無嗔忿慊恨之心。但
見世間眾生迷於正路沒在生死。為欲[托-七+友]濟眾生故
出家耳。惟愿父王勿生憂慮。若謂我今年少未應出
家。汝以我言方便諮啟。生老病死豈有定時。人雖少
盛誰能獨免。又脫諸餘嚴身之服與耶輸陀羅言。人
生於世愛必別離。我今為斷此諸苦故出家學道。勿
以戀著橫生憂愁。及語宮中諸婇女等并告釋種童
子。我今欲破無明網故愿成正覺。所為事畢當還相
見。事匿涕泣而迴。
車匿還宮
莊嚴經云。是時車匿牽其白馬并賷瓔珞諸莊嚴具
將入王宮。其馬嘶聲聞於宮內。摩訶波闍波提及耶
輪陀羅并諸采女皆來聚集。共相謂言。將非太子迴
還宮耶。車匿入宮門已。姨母及妃并諸采女惟見車
匿不見太子。同時啼哭。即問太子今在何處。汝獨迴
歸。車匿荅言。太子棄捨五欲。為求道故。在彼山林著
壞色衣。剃除鬚髮。姨母聞已放聲大哭。責車匿言。我
今何負於汝。取我聖子送彼山。林猛獸毒虫甚可怖
畏。而今獨住將何所依。車匿言。太子付我白馬及諸
[001-0066c]
寶貝。令我速還。太子曯我。汝到宮時拜上姨母。殷勤
勸諭莫生憂念。住此不久得成正覺還當相見。耶輸
陀羅責車匿言。汝今何故損害於我。車匿荅言。但以
諸天神力。使守衛之人咸皆熟睡無所覺知。太子出
宮如日昇天放大光明。諸天捧承馬足而去。非于車
匿之事也。
詰問林僊
因果經云。爾時太子至跋伽仙人林中。鳥獸矚目。仙
人遙見太子。謂是天神。與諸徒眾迎太子坐。太子觀
察仙人之行。或披軟草或披樹葉以為衣服。或食草
木花果。或一日一食。二日一食。三日一食。或事水火。
或奉日月。或翹一足。或臥塵土荊棘。或臥水火之側。
太子問其所由。仙人荅言為欲生天。太子告仙人言。
諸天雖樂。福盡則墜。輪迴六道終為苦聚。我今學道
為斷苦本。太子與諸仙人設此議論。言語往復及至
日暮。太子即便停彼一宿。明旦辭去。有一仙人善知
相法。語眾人言。今此仁者諸相具足。必當得於一切
種智。為天人師。我等所學道異。不敢相留。仁者若去。
可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其
講論。我觀仁者亦當不必住於彼論。於是太子即便
北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱。合掌相送。極望
絕視然後乃還。
勸請迴宮
因果經云。時淨飯王遣太子師及以大臣至跋伽仙
[001-0067a]
人苦行林中。問於仙人。太子出家學道。曾至此林否。
大仙荅曰。有一童子共我議論。今詣阿羅邏伽仙人
處。師別即往彼仙人所。果見太子。師即白太子言。大
王久知太子深樂出家。此意難迴。然王於太子恩愛
情深。願請迴駕還返宮中。不令太子全棄道業。靜心
之處何必山林。太子荅言。我豈不知恩愛情深。但畏
生老病死之苦。為斷除故是以來此。我今修道終不
回還。師自思惟。奉受王使來請太子。而復不能轉太
子意。徘徊路側不能自返。互相議言。既為王使而無
力効。今者空歸云何奉荅。我等當留所從五人。聦明
智慧心意柔軟為性忠直。密令伺察看其進止守護
給侍。語憍陳如。汝等五人悉能住在此否。五人荅曰。
善哉依命當密守護。師及大臣辭別太子。悲泣而迴。
調伏二僊
因果經云。太子至阿羅邏所。太子問言。生死根本云
何斷之。仙人荅曰。持戒忍辱修習禪定。有覺有觀得
初禪。除覺觀定生入喜心得二禪。捨喜心得正念具
樂根得三禪。除苦樂得淨念入捨根得四禪。獲無想
報。太子復問。非想非非想處為有我耶。為無我耶。若
言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我
為無知。我若無知則同草木。我若有知則有攀緣。既
有攀緣則有染著。故非解脫。汝以盡於麤結而不自
知細結猶存。以是之故謂為究竟。細結滋長復受下
生。以此因故非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡
[001-0067b]
捨。是則名為直解脫也。仙人默然心自思惟。太子所
說其為微妙。于時太子為求勝法辭別而去。仙人白
言。汝若成道願先度我。太子荅言善哉。次至迦蘭所
住之處。論議問荅亦復如是。太子即便辭去。仙人奉
送絕視方還。
六年苦行
普曜經云。爾時太子作是思惟。六年之中示大勤苦
精進之行。因是現行四禪。數出入息。令其意解無想
不念。無所希望在。所至湊心無所倚。欲現世間開化
外學若干品業。訓誨諸天示其罪福。外學異術計死
斷絕神無所生。或言有常云無罪福。為分別說功福
之報。現身口意當行清淨。日服一麻一麥。六年之中
修立難行勤苦之行。宿命不債。六年之中結加趺坐。
威儀進止未甞有缺。亦無覆盖。不避風雨不起經行。
大小便利亦不屈伸。亦不傾側身不倚臥。春夏秋冬
巍然端坐。值有眾難未曾舉丰以自蔽障。諸根不亂。
目不邪視心不恐怖。鵲巢樹上抱卵哺雛。糞污其身
亦不棄去。天龍八部目自覩見。菩薩功勳道德巍巍。
來往其邊供養奉事。太子定坐六年現勤苦行。教授
開化天人立之三乘。以是之故坐六年耳。成無上道
廣度眾生。
遠餉資粮
因果經云。太子至伽闍山苦行林中求正真道。日食
一麻一麥修其苦行。憍陳如等亦修苦行供奉太子。
[001-0067c]
既見此已即遣一人還白王師。具說太子所修行事。
王師即往王所說如上事。爾時淨飯王聞此語已。心
大煩惱舉身顫掉。語王師言。太子遂捨轉輪王位。并
父母親族恩愛之情。遠去深山修其苦行。我今薄福
失此之子。復以使人所言。向波闍波提及耶輸陀羅
而為說之。時淨飯王與姨母及耶輸。各嚴五百車乘。
資粮之物。令車匿送與太子。隨時供養勿使乏少。車
匿領車疾速而去。至彼見太子形容消瘦。[啣-止+山]泣而言。
大王憶念太子。遣我送此資粮遠餉。太子荅言。我違
父母及捨國土。遠來在此為求至道。云何當復受此
餉耶。車匿聞已心自思惟。太子今者既不肯受。我當
別覓一人領資粮車仍還王所。我住於此奉侍太子
不離左右。
牧女乳糜
因果經云。爾時太予心自思惟。我今於伽闍山示修
苦行。日食一麻一麥身形消瘦有若枯木。修其苦行
今滿六年。我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
言自餓是般涅槃因。我今雖復如是節節而有那羅
延力。亦不以此而取道果。我當受食然後度生。作是
念已。至尼蓮河側露地而坐。時彼林外有二牧牛女
人。一名難陀。一名波羅。時淨居天勸牧女言。太子今
在林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。即擇肥壯牸
牛入河洗浴親手自取淳乳。如法煎煑。即取乳糜盛
滿金鉢至太子所。頭面禮足而以奉獻。太子即便受
[001-0068a]
彼女施而呪願之。今所施食。欲令食者得充氣力。當
使施者。得色得力得捨得喜。安樂無病終保年壽智
慧具足。即復作如是言。我為度脫諸眾生故而受此
食。呪願訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩
提。
禪河澡浴
莊嚴經云。爾時菩薩復作是念。六年勤苦衣服弊壞。
於尸陀林下見有破糞掃衣將欲取之。於時地神告
虛空神言。釋種太子捨輪王位。拾是所棄糞掃之衣。
虛空之神聞已告三十三天。乃至傳聞阿迦尼吒天。
菩薩手持糞掃之衣。作如是言。何處有水洗浣是衣。
有一天神以手指地遂成一池。又念何處有石浣衣。
時天帝釋即以方石安處池畔。菩薩見石遂洗浣衣。
帝釋白言。我當為菩薩洗浣此衣。惟願聽許。菩薩欲
使將來諸比丘眾不令他人洗浣衣故。不與帝釋洗
浣。即便自洗浣衣已訖。入池澡浴。是時魔王波旬變
其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。是時樹神按
樹令低。菩薩攀枝得上河岸。菩薩澡浴之時。諸天散
花遍滿河岸。菩薩浴竟。諸天競取此水將還天宮池
中。水族飲其水已得生天上。菩薩為利益故度脫水
族示現澡浴。
帝釋獻衣
莊嚴經云。爾時太子至尼連河。洗浣故衣入水浴已。
河邊有一大樹。於彼樹下自納故衣。時淨居天子名
[001-0068b]
無垢光。將沙門應量袈裟供養菩薩。於是菩薩即受
著之。時聚落神告善生女。汝宜營辦美食供養菩薩。
時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩薩受之。
時河中有一龍妃名尼連茶耶。從地涌出。手執莊嚴
微妙寶座奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。取彼善生
女所獻乳糜。如意飽食淨盡無餘。菩薩食於乳糜。身
體相好平復如本。即以金鉢擲致河中。是時龍王生
大歡喜。收取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形
為金翅鳥。從彼龍王奪取金鉢。將還本宮起塔供養。
爾時菩薩從座而起。龍妃還持所獻床座歸於本宮
起塔供養。菩薩由福慧力故。食乳糜已。三十二相八
十種好圓光一尋轉增赫奕。菩薩正念詣菩提場而
取正覺。
詣菩提場
莊嚴經云。菩薩正念向菩提樹。時有主風雨神。周遍
洒掃盡令嚴淨。菩薩身放無量光明。普遍振動無邊
剎土。復有無量諸天奏天妙樂。雨眾天華遍覆其地。
無量希有吉祥瑞相。菩薩將欲向菩提樹。其夜大梵
天王告諸梵眾言。當知菩薩被精進甲。知慧堅固成
就菩薩之行。通達波羅蜜門。於菩薩地得大自在。住
於如來祕密之藏。超諸魔境。一切善法皆能自覺。不
由他人而得覺悟。為諸如來大神通力之所護念。當
為眾生說解脫道。菩薩以如是等無量功德詣菩提
場。為欲降伏眾魔怨故。成阿耨多羅三藐三菩提。欲
[001-0068c]
圓滿十力．四無所畏．十八不共法。轉正法輪故。為欲
作大師子吼。施大法雨。令諸眾生得滿足故。令諸眾
生得清淨法眼。令諸外道息諍論故。欲使本願得圓
滿故。於一切法得自在故。不為世間八法所染。猶如
蓮花不著於水。
天人獻草
本行經云。菩薩念言。我今至菩提場欲作何座。時淨
居天白言。大聖仁者。過去諸佛皆坐草座而取正覺。
菩薩思惟。誰能與我如是之草。帝釋天王即化其身
為刈草人。不近不遠右邊而立刈取於草。其草青綠
顏色猶如孔[少/隹]項毛柔軟滑澤。而手觸時猶如微細
迦尸迦衣。色妙青香。菩薩見於彼人刈如是草。漸至
人邊寬緩問言。仁者汝何名字。其人荅言我名吉祥。
菩薩聞已心大歡喜。如是思惟。我今欲求吉祥。他人
吉祥以名。吉祥在於我前。我今決當得證阿耨多羅
三藐三菩提。如是思惟出妙音聲。復語刈草之人。仁
者汝能與我草否。彼人答言我能與之。即便刈草以
奉菩薩。其草淨妙。菩薩即取彼草一把手自執持。當
時菩薩取草之時。其地六種震動。當是時。菩薩將此
草安詳徐步向於菩提樹下。以為草座而取正覺。利
益眾生悉皆得度。
龍王讚歎
本行經云。菩薩持草行時。空中忽有青[少/隹]．拘翅羅鳥．
孔[少/隹]．白[鴳-女+隹]．迦陵頻伽共命之鳥。數各五百右遶隨飛。
[001-0069a]
復有天子天女亦各五百。各執寶瓶散諸香華圍遶
而行。其地搖動。彼地有一龍王名曰迦茶。其龍長壽
經歷劫數。曾見往昔諸佛經過。又龍日月晝夜甚長。
睡眠未久見大地動復聞震聲。即便驚寤。從自宮殿
即出觀看。見自居處不遠有一菩薩安詳而行。龍王
見其菩薩預知先瑞。猶如過去諸大菩薩發心欲向
菩提樹下一種無異。見是相已更無疑心。決定知此
菩薩當證阿耨多羅三藐三菩提。爾時黑色龍王有
一龍妃名曰金光。與諸龍女等各執諸妙香華雜色
衣服寶幢幡蓋種種珍寶奉上供養。作諸天樂其聲
微妙。歌詠讚歎合十指掌在菩薩前頭面頂禮。菩薩
語龍王言。如汝所說。我今必成阿耨多羅三藐三菩
提廣度眾生。
坐菩提座
莊嚴經云。爾時菩薩向菩提場時。無量菩薩并諸天
眾。各各莊飾菩提之樹。其菩提樹高顯殊特。百億由
旬七寶所成。有八萬四千。一一皆願菩薩坐其樹下
得成正覺。一一樹下各隨色類敷師子座。悉以眾寶
莊嚴。爾時菩薩示現取草周遍敷設。如師子王具足
勢力精進堅固。無諸過失。尊貴自在智慧覺悟有大
名稱。降伏眾魔摧諸外道。具足如是種種功德。將證
菩提而面向東。於淨草上結加趺坐。端身正念發大
誓言。我今若不證得無上菩提。寧可碎是身。終不起
此座。爾時菩薩昇菩提座。即證方廣神通遊戲首楞
[001-0069b]
嚴定。得是定已。現身各各坐彼師子之座。一一身上
皆具眾妙相好莊嚴。其餘菩薩并諸天人各各皆謂
菩薩獨坐其座。由定力故。能令地獄餓鬼閻羅王界
及諸人天皆見菩薩坐菩提座。菩薩放大光明遍照
十方諸佛剎土。
魔王得夢
本行經云。爾時菩薩從於眉間放白毫光。遍照魔王
宮殿。翳彼諸魔之光。魔王波旬於睡眠中得三十二
種惡夢。夢見宮殿震動忽然失火。墻壁頹落盡為瓦
礫。塵土坌亂穢惡充滿。象馬倒死鳥羽毻落。泉水枯
乾樹木摧折。身體寒熱面貌痿黃。咽喉乾燥喘息不
停。衣裳垢膩天冠墮落。天主號哭魔軍憂惱。魔子大
呌魔民逃散。刀仗損失樂器破壞。左右遠離朋友讐
怨。玉女赤露諸女啼哭。心緒昏亂恐怖不樂。仙言不
吉神唱不祥。諸方馳走無處自在。魔王得是不祥之
夢。內懷恐懼心意不安。普喚至一切諸魔眷屬皆令
集聚。向說夜夢所見之事。我應不久必失此處。恐畏
更有大福德人來生此處。即召地居諸天．諸魔兵眾．
諸龍夜叉八部等眾而勑之言。今有釋迦種姓之子
欲取菩提。我等相共至於彼處。斷其如此勇猛之心。
勿令取證菩提。
魔子諫父
本行經云。爾時魔王長子商主白父王言。而今父王
欲共悉達菩薩而作怨讐。唯恐後時悔無所及。魔王
[001-0069c]
告子。咄汝小兒愚暗淺短。未曾知我變化神通。未曾
覩我自在威力。商王答父言。兒非不知父王神通威
力。但父王而未知悉達菩薩廣大神通福德威力。然
則父王至於彼邊應當自見。魔王波旬不取其子之
言。即召四種兵眾。所謂象兵．馬兵．車兵．步兵。百千萬
億天神鬼兵。形容可畏。皆執弓箭刀劒器仗。擎山持
杵作大威猛。魔王率領向菩提樹下。魔王軍眾遙見
菩薩坐師子座。不驚不怖不搖不動。身體赫弈猶如
金山。放大光明不可譬喻。魔王軍眾悉皆退散。魔王
見已心大恐怖。猶懷我慢不肯迴還。復告軍眾莫驚
莫怖莫畏莫走。此乃是我試彼心。看我今更慰喻彼
看其起離菩提樹下。不令菩薩在此菩提樹下而成
正覺也。
魔女妶媚
本行經云。魔王波旬不取長子商主諮諫。告諸女言。
汝等諸女宜至彼釋種子邊。試觀其心有慾情否。其
諸魔女聽王勑已。相與安詳向菩薩所。於菩薩前示
現種種婦女媚惑諂曲之事。復將香華散菩薩上。復
以種種五慾之事勸請菩薩觀看。其而觀其心情為
有慾心姿態。魔女見於菩薩深心寂定。本來清淨無
濁無垢。面目清淨猶如蓮華從水中出而不染著。如
須彌山確然不動。善攝諸根調伏心意。彼等既見菩
薩如是。皆生慚愧羞耻之心。諸魔女等善解女人幻
惑之法。更加情態益顯嬌姿莊嚴其身。示現美妙音
[001-0070a]
辭巧便來媚。菩薩答言。汝宿命有福受得天身。不念
無常而作妖媚。形體雖好而心不正。汝輩故來亂人
善意。非清淨種。革囊盛穢。汝來何為。去。吾不用。今阿
母等不安天上何為橫來。佛指魔女變成老母。髮白
面皺不能自復。
魔軍拒戰
本行經云。時魔王言。此人不可以五慾惑之。更設美
言慰喻令去。仁沙門釋子自小來。未見戰鬪刀兵甚
可怖畏。又仁莫共他作怨讐。貪嗔痴業。仁宜速去。菩
薩諦觀確然不從。既不動身亦不移坐。語魔王言。我
今已坐金剛牢固結加趺坐。甚難破壞。魔王聞已發
嗔恚言。率領四種兵眾象馬步車諸雜軍等。幡旗麾
纛羽蓋旍旂。多諸夜叉悉食人肉善解神射。各把䩕
弓執持利箭槊矛劒戟刀棒金剛鬪輪鐵鉞種種諸
仗駕。千萬億象駝馬車放大吼聲。虗空充塞。復有無
量諸龍各各皆乘大黑雲隊。放閃電雹雰霏亂下。時
魔波旬手執利劒向菩薩言。截汝身體。菩薩答言。汝
魔波旬及諸軍眾百千萬億悉如汝身。盡力來此。彼
等皆不能動我一毛。況割身體作我障礙欲妨菩提。
令我不得取阿耨多羅三藐三菩提。我終不起離於
此處餘樹下坐。
魔眾拽缾
雜寶藏經云。爾時如來在菩提樹下巍然端坐。惡魔
波旬將入十億眾欲來壞佛。至如來所而作是言。悉
[001-0070b]
達太子汝獨一身何能坐此。汝可起去。若不去者我
捉汝脚擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我著海外
者。佛告波旬。汝於前世但曾作一寺主。受一日八戒。
布施辟支佛一鉢之食。故生第六梵天為大魔王。而
我於阿僧祗劫廣修功德。供養無量諸佛。亦復供養
聲聞．緣覺之人不可計數。波旬言太子。汝道我昔一
日持戒。施辟支佛食。信有真實。汝自道者誰為證知。
佛即以手指地言。此地證我作是語。時一切大地六
種震動。無量地神從地涌出。頭面作禮胡跪合掌而
白佛言。世尊。我為作證。如佛所說真實不虗。佛語波
旬。汝今先能動此淨瓶。然後可能擲我著於海外。時
魔波旬及八十億眾盡其神力不能令動淨瓶。魔王
軍眾悉皆退散。
地神作證
本行經云。爾時菩薩即以右手指於地言。此地能生
一切物。無有相。為平等行。此證明我終不虗。唯願現
前真實說。是時地神從於地下忽然踊出。胡跪合掌
曲躬恭敬向菩薩言。最大丈夫。我證明汝。我知於汝。
往昔世時千萬億劫施無遮會。作是語已其地遍及
三千大千世界六種震動。猶如打鐘震遍吼等具十
八相。魔王軍眾皆悉退散。勢屈不如各各奔走。自然
恐怖不能安心。是時或象蹶倒駝馬乏臥。或車脚折
弓箭刀鎗從於手中自然落地。堅固鎧甲破碎損壞
去離於身爭競逃竄。或覆其面踣地而眠。或走投山。
[001-0070c]
或入地穴。皆失本心荒迷倒地。或有迴心歸依菩薩
請乞救護養育於我。其有依倚於菩薩者。不失本心。
時其波旬聞大地聲。心大恐怖悶絕躃地不知東西。
波旬唯聞空中而作是言。悉令滅盡莫放波旬。魔王
軍眾競共奔走。
魔子懺悔
本行經云。魔王波旬長子名曰商主。即以頭面禮菩
薩足。乞求懺悔白言。大善聖子願聽我父發落辭謝。
凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂聖子。
將諸魔眾現種種相恐怖聖子。我於已前曾諮父言。
以中正心雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼
悉達太子。況復我等。但願聖子恕亮我父。我父無智
不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取生大聖王子。
願仁所誓早獲成就。速證阿耨多羅三藐三菩提。爾
時大梵天王釋提桓因。無量無邊諸餘天等。遍滿虗
空。咸見菩薩降伏諸魔及魔軍眾。皆大歡喜。以歡喜
心口唱是言。善哉希有。其聲遍滿四方虗空震聲響
徹。作天妓樂歌咏贊歎。復將諸天妙華以天旃檀細
末之香散菩薩上。合十指掌頂禮菩薩。口作是言。今
此聖者必證阿耨多羅三藐三菩提。魔子商主頂禮
菩薩贊歎而去。
菩薩降魔
本行經云。菩薩思惟此魔波旬不受他諫。造種種事。
菩薩語波旬言。我至菩提樹下。將一把草鋪已而坐。
[001-0071a]
恐畏波旬成於怨讐。鬪諍相競造諸惡行無有善心。
我今欲斷怨讐欲滅惡業。汝若欲生怨恨之心。菩薩
坐此樹下將草作鋪。著糞掃衣。汝心如是妬嫉此事。
汝魔波旬且定汝意。我若成就阿耨多羅三藐三菩
提。後取如是等一切諸事付曯於汝。願汝迴心生大
歡喜。魔王波旬汝今心中亦有誓言。我等必當恐怖
菩薩。今捨此座起走勿停。然我復有弘大誓願。我今
此身坐於此座。設有因緣於此坐處。身體碎壞猶如
微塵壽命磨滅。若我不得阿耨多羅三藐三菩提。我
身終不起於此處。魔王波旬如是次第我等當觀。是
誰勇猛誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
汝軍眾。若我福業善根力強。我應成就如此誓願真
實不虗。
成等正覺
普曜經云。菩薩坐於樹下。已降魔怨成正真覺。建大
法幢度脫三界。默坐樹下示現四禪。為將來學修道
逕路。意已清淨成一禪行。靜然守一專心不移。成二
禪行。已淨見真成三禪行。心不依善亦不附惡。無苦
樂志正在其中。寂然無變成四禪行。是謂無為。度世
之道以棄惡本。無婬怒痴生死已除。種根已斷。無餘
栽蘖。所作已成智慧已了。明星出時廓然大悟。得無
上正真之道為最正覺。得佛十種力．四無所畏．十八
之法。得佛道意。一切知見。是實微妙甚難得也。昔錠
光佛時莂我為佛。名釋迦文。今果得之。從無數劫勤
[001-0071b]
苦所求。適今成耳。自念宿命諸所施為。道德慈孝仁
義禮信中正守真虗心學聖柔弱淨意。行六度無極
布施．持戒．忍辱．精進．一心．智慧。行四等心慈悲喜護。
方便隨時。養育眾生如愛赤子。承事諸佛積德無量。
累劫勤苦功不唐捐。
釋迦如來應化錄上一
釋迦如來應化錄上二
報恩寺沙門 寶成 編集
諸天讚賀
普曜經云。於是欲界天王見於如來坐於樹下。神通
以達所願具足。降魔怨敵竪大幢幡。無極大仁為大
醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不竪。調和
心意滅除三垢成三達智。越於四海抳一道蓋救護
三界。清淨梵志為棄眾惡則為比丘。除諸愚冥何謂
沙門。越於六徑廣學無限名曰博聞。德消塵勞成為
勇猛度於彼岸。所謂力者。成十種力。具足法寶。見於
如來坐於樹下成無上道。於是淨居諸天．梵迦夷天．
善梵天．化自在天．無憍樂天．兜術天．焰摩天．忉利天
及四天王。虗空大地神天供養世尊。普悉莊嚴一切
天地。散華燒香竪諸幢幡。歸命世尊以偈贊曰。堅固
如金剛。志強不可毀。正使肌肉消。骨髓盡無餘。若不
[001-0071c]
成佛道。終不起于座。仁師子辭正。建誓立威神。余等
諸天神。咸來得善利。乃使最尊人。靡所不照明。我等
聞佛音。皆勸助佛道。
華嚴大法
佛華嚴經云。爾時如來始成正覺。在寂滅場與四十
一位法身大士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如
雲籠月。是時如來現盧舍那身。說圓滿脩多羅。名為
頓教。此經有七處九會三十九品。說世主妙嚴如來
現相普賢三昧世界。成就華藏世界。毗盧遮那如來
名號。四聖諦光明覺菩薩問明淨行。賢首升須彌山
山頂。偈贊十住梵行發心功德明法。升夜摩天。夜摩
偈贊十行十無盡藏。升兜率天。兜率偈贊十回向．十
地．十定．十通．十忍。阿僧祗壽量菩薩住處。佛不思議
十身相海如來隨好。普賢行如來出現離世間入法
界等品。譬如日出先照高山。次照幽谷。乃至普照一
切大地。但山有高下。照有先後。如來出現世間亦復
如是。成就如是無量無邊法界智光。先照菩薩。次照
緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生。隨機受化。然後
普照一切眾生。
觀菩提樹
莊嚴經云。世尊初成正覺。無量諸天皆悉稱贊如來
功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨。禪悅為食無
餘食想。不起于座經於七日。欲界色界諸天子等。手
捧金盆各執寶瓶盛滿香水來詣佛所。頭面頂禮請
[001-0072a]
如來澡浴。世尊受請浴已。諸天子等各各奉獻天妙
衣服。燒天妙香。散天妙華。供養如來。無量天龍人等
各取如來澡浴之水以自洒身。皆發道意。諸天子等
各還天宮。所將餘水香氣不滅。惟聞佛香不聞餘香。
心生歡喜發菩提心。時有天子名曰普華。白言世尊。
世尊住何三昧。於七日中結加趺坐身心不動。佛言。
如來以喜悅三昧為食而住。由此定力於七日中結
加趺坐不起于座。為居此處斷除無始無終生老病
死。故於七日觀樹不起。至二七日周帀經行三千大
千世界以為邊際。至三七日觀菩提樹目不暫捨。斷
除生死得成佛道。
龍宮入定
本行經云。世尊向摩利支處而坐。時迦羅龍王復有
目真隣陀龍王詣於佛所白言。我此宮殿已曾布施
諸佛。今日世尊受我宮殿。憐愍我故少時住此。佛受
而坐經於七日不起。時彼七日興雲注雨起大冷風
雨不暫停。遂成寒凍。時諸龍王從宮殿出。以其大身
七重圍遶擁蔽佛身。復以七頭垂世尊上作於大蓋
嶷然而住。莫令世尊身體寒冷風濕諸虫觸世尊體。
時龍王化作年少婆羅門身。在於佛前頂禮佛足而
白佛言。我今不以恐怖嬈亂如來。但恐世尊身有冷
風塵觸世尊體。思惟是事覆世尊身。爾時世尊告目
真隣陀龍王言。汝大龍王來受三歸并受五戒。汝當
長夜得安樂故。時目真隣陀龍王即白佛。言如世尊
[001-0072b]
勑不敢有違。其目真隣陀龍王即從佛所受三自歸
依。歸依佛．歸依法．歸依僧。復受五戒。於世間中最初
龍王而得度也。
林間宴坐
本行經云。爾時世尊於龍宮定起。有一天子神通自
在。身出大色最勝光明照彼尼拘陀樹。以天光明自
照明朗。詣向佛所頂禮佛足即白佛言。我於往昔為
牧羊子。當於世尊為菩薩時。在彼六年苦行之中。曾
將乳汁淨心供養奉上世尊。復折尼拘陀樹枝為作
蔭涼。以此善根因緣即便命終。得生三十三天為大
福德威力天子。我今得是果報。況今世尊得成無上
菩提。唯願世尊今當為我還彼樹下受彼樹蔭隨意
安樂。憐愍於我。世尊聽許。願往昔日牧羊子之所尼
拘陀樹下加趺而坐。世尊往詣彼樹下入定七日不
動。以解脫力受安樂故。爾時世尊以過於彼七日之
後。正念正知從三昧起。告天子言。汝天子來。可從我
邊受三自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
子受佛勑已。即受三自歸及受五戒已。時於世間最
初天中成優婆塞。
四王獻鉢
本行經云。世尊思惟過去諸佛。皆悉持鉢而受於食。
時四天王各從四方持四金鉢奉上世尊。世尊不受。
將四銀鉢世尊不受。四頗棃鉢而亦不受。四琉璃鉢
亦復不受。四瑪瑙鉢而亦不受。四硨磲鉢亦復不受。
[001-0072c]
時毗沙門天王告餘天王言。我念往昔青色諸天將
石鉢來奉我等白言。今此石鉢仁等可用受食而喫。
復有一天子來白我言。慎勿於此石鉢受食。宜應供
養。比之如塔。當來有佛出世。號釋迦牟尼。可將此鉢
持奉世尊。時四天王速疾還宮。各執石鉢盛滿天華
以香塗鉢來詣佛所。共將四鉢奉佛。白言。唯願世尊
受此石鉢。世尊復念。此四天王以信淨心奉我四鉢。
我亦不合受持四鉢。若受一人三人有恨。我今總受
四王之鉢。爾時世尊受四天王鉢已。如是次第相重
安置。左手受已右手按下。神通力故合成一鉢。堅牢
清淨四際分明。
二商奉食
本行經云。北天竺有二商主。一名帝黎富婆。二名䟦
棃迦。駕五百牛車路經乳汁林不遠而過。車牛皆不
肯行。時守林神謂商主言。此處有佛始成正覺。汝今
最宜在前將[麩-夫+少]供養。商主世已即各將[麩-夫+少]酪蜜和揣
至世尊前。頂禮佛足白言。願為我等受此[麩-夫+少]酪蜜揣。
世尊思惟。過去諸佛皆持鉢器而受盛食。時四天王
各持石鉢奉上世尊可用受食。世尊受鉢已。從二商
主邊受於[麩-夫+少]酪蜜和之揣。即便呪願如法而食。食已
即告彼二商主言。來從我受歸依佛．歸依法．歸依僧．
復受五戒。當令汝等長夜安樂。獲大善利。商主聞已
即共白言。如佛聖教我等不違。即便共受三自歸依
并受五戒。於人世間最初得度。商主白佛。願乞一物
[001-0073a]
造塔供養。世尊即與二商佛身髮爪而告之言。若見
此物與我無異。商主受髮爪已。頂禮世尊圍遶三帀
辭佛而去。
梵天勸請
莊嚴經云。爾時大梵天王與六十八拘胝梵眾來詣
佛所。頂禮佛足白言。世尊如來為諸眾生求無上覺。
今得成佛。惟願世尊轉於法輪。世尊默然。觀察世間
念言。我證寂靜涅槃之法。為人演說。彼等皆不能了
知。是故默然。時大梵天王及帝釋天王乃至三十三
天眾頂禮佛已。而請如來轉于法輪。佛告梵王言。我
證甚深微妙之法。最極寂靜。難見難悟。非分別思惟
之所能解。唯有諸佛乃能知之。是故默然。時大梵天
王觀摩伽陀國多諸外道等。於地水火風空橫生計
度。著於邪見以為正道。而彼眾生雖修邪道。有應度
者今當度之。唯願世尊為此等眾生故轉于法輪。世
尊以佛眼觀見諸眾生上中下根。起大悲心轉于法
輪。天王聞已即於佛前忽然不見。爾時地神告虗空
神唱言。如來今受梵王勸請轉于法輪。虗空神聞展
轉傳至阿迦尼吒天。
轉妙法輪
因果經云。世尊往波羅奈國至憍陳如．摩訶那摩．䟦
波．阿捨婆闍．䟦陀羅闍所止住處。五人不覺互來執
事。觀五人根堪任受道。佛言。憍陳如汝等。當知五陰
盛苦．生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．所求
[001-0073b]
不得苦．失榮樂苦。一切眾生不知苦本。皆悉輪迴。憍
陳如。苦應知．集當斷．滅應證．道應修。世尊喚彼五人。
善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時世尊問
彼五人。汝等比丘知色．受．想．行．識為是常為無常耶。
為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無我
耶。時五比丘聞佛說是五陰無常。漏盡意解。成阿羅
漢果。即便答言。世尊。色．受．想．行．識實是無常．苦．空．無
我。地神歡喜唱言。如來今日於此轉妙法輪。展轉唱
聲至三十三天。於是世間始有三寶。如來大聖是為
佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。為諸
天人第一福田。
度富樓那
本行經云。迦毗羅國有大婆羅門。為淨飯王作於國
師。其家巨富多饒財寶。有子名富樓那。聰明第一。具
解韋陀等論。與悉達太子同日而生。本性厭離世間。
志求解脫。見太子出家。即與朋友三十人往至雪山
苦行求道。勇猛精進。獲得四禪五通。以天眼觀遙見
世尊在鹿苑中為諸天人說法。謂朋友言。可往見佛
修於梵行。朋友答言。我等從命。即共三十人從雪山
下到世尊所。頂禮佛足乞求出家。唯願世尊度脫我
等。佛言。當隨汝意從心所願。既得出家乞受戒法。各
各用心獨行獨坐。勇猛精進不曾放逸。恒住空閑正
心正信。為欲求於無上梵行。已盡諸欲見諸法相。欲
修諸通即證彼法。已斷煩惱得證梵行。所作已訖不
[001-0073c]
受後有。以心善得一切解脫。皆成大德。一切皆悉能
作大事利益眾生。佛告諸比丘。富樓那辨才無盡。說
法人中最為第一。
仙人求度
本行經云。阿般提國有巨富婆羅門。姓大迦旃延。與
嚴熾王作國王師。第二子名那羅陀。其父令習韋陀
論及諸呪術。次子不久答父。習韋陀諸論。我已通解。
今可為我集一切眾解諸韋陀及以技能。其父即集
大眾。那羅陀解一切論。長兄聞弟能通諸論。心生惡
念欲害其命。其父令次子往頻陀山阿私陀仙人處
洞解諸論。以得四禪具五神通。仙人不久命終。那羅
陀以世利養貪戀著心。無有正念不信有佛法僧。有
伊羅鉢龍王．商佉龍王為夜叉金齊言。彼城先有一
偈云。在於何自在。染著名為染。彼云何清淨。云何得
痴名。痴人何故迷。云何名智人。何會別離已。名曰盡
因緣。龍王至那羅陀仙所問此偈義。不能解曉。那羅
陀即詣佛所諮問此義。佛即開解說種種法。生大歡
喜乞求出家。佛言善來入我法中修於梵行。因其種
族本姓名大迦旃延。
船師悔責
本行經云。世尊安詳漸行。從閉塞城至恒河岸。河水
暴漲平流彌岸。世尊欲度。詣船師邊即語船師言。乞
願渡我向於彼岸。船師報言。尊者當與我度價。然後
我當度於尊者。世尊報船師言。我今何處得有度價。
[001-0074a]
但我除斷一切財寶。設有見者觀於瓦石土塊無殊。
我以是故無有度價。船師復言。尊者若不能與我度
價。終不相濟。世尊忽見一群鴈從恒河南岸飛空而
來向北。而說偈言。諸鴈群黨度恒河。不曾問彼船師
價。各運自身出己力。飛空自在隨所之。我今應當以
神通。騰空翱翔猶彼鴈。若至恒河水南岸。安隱定住
如須彌。時彼船師見佛過已。心生大悔。我覩大聖福
田而不知施度至彼岸。如是念已悶絕躃地。良久乃
蘇。從地而起。即詣摩伽陀主頻頭王邊奏如是事。王
聞此事已。即勑船師。從今已去。凡是出家之人求欲
度者。勿取價直。
耶舍得度
因果經云。有長者子名耶舍。有大辯才。聦明智慧。於
中夜分見空中光明。尋光詣鹿野苑。見佛三十二相
八十種好。禮佛白言。唯願世尊救濟於我。佛言。色受
想行識無常苦空無我。汝知否。答言實是。聞是語已
得法眼淨。成阿羅漢。願求出家。佛言。善來比丘。即成
沙門。時耶舍父尋子耶舍至於佛所。佛以神力隱其
耶舍而為說法。善男子。色受想行識無常空苦無我。
汝知否。耶舍父聞已。遠塵離垢。見於道跡。如來問言
何緣至此。答言尋子。佛攝神力。父子相見。心大歡喜。
佛即授三自歸。為最初優婆塞。又有耶舍朋類五十
長者子。聞耶舍出家。共詣佛所願求出家。佛言。色受
想行識無常苦空無我。汝知否。聞已漏盡意解。佛言。
[001-0074b]
善來比丘。即成沙門。是時始有五十六阿羅漢。佛告
比丘。汝等堪為世間作無上福田。宜各遊方教化。以
慈悲心度諸眾生。
降伏火龍
因果經云。世尊念言。優樓頻螺迦葉有大名稱。我當
詣彼教以正法。即往尋之。日既將暮。佛語迦葉。欲於
石室止住一宿。迦葉言。石室中有毒龍。恐相害耳。佛
言。雖有毒龍。但以見借。迦葉言。若能住者便自隨意。
爾時如來即入石室結加趺坐而入三昧。爾時毒龍
舉體烟出。世尊即入火光三昧。佛亦出烟。龍大瞋怒
身中出火。佛亦出火。二火俱熾焚燒石室。迦葉夜起
見室盡然。驚怖歎惜。此大沙門端正尊貴。不取我語。
今為火龍之所燒害。遽令弟子以水澆之。火不能滅
火更熾盛。爾時世尊以神通力制伏毒龍。授三歸依
置於鉢中。明旦持鉢盛龍而出。迦葉師徒白言。世尊
龍火猛烈之所傷耶。佛言。我內清淨。終不為彼外災
所害。彼毒龍者今在鉢中。即便舉鉢以示迦葉。迦葉
師徒見於世尊處火不燒。能降毒龍置于鉢中。迦葉
歡喜歎未曾有。
急流分斷
普曜經云。世尊至泥連禪河。水流激疾。佛以神通斷
水令住。使水分開。佛行其中。迦葉見之畏佛所漂。即
令弟子乘船取佛。佛即從水中船貫底入。無有穿迹。
迦葉稽首願作沙門。佛言。且還報汝弟子。迦葉受教
[001-0074c]
告諸弟子。我受佛戒欲作沙門。諸弟子曰。願皆隨從
得作沙門。於是師徒脫衣裘褐及水瓶杖屣。諸事火
具悉棄水中。俱詣佛前稽首白言。今我五百人皆有
信意願作沙門。佛言善來。迦葉五百人剃除鬚髮。皆
成沙門。迦葉二弟。次名那提。幼名竭夷。各有二百五
十弟子。廬舍水邊。見諸梵志事火之具隨水下流。恐
兄五百人大水所漂。即令五百弟子順流而上。見兄
師徒皆作沙門。即問大兄。我意以兄為是羅漢。并五
百人共同聲言。願如大師求作沙門。佛言善來。二弟
及五百弟子剃除鬚髮。皆成沙門。佛今便有一千沙
門隨從而行。
棄除祭器
本行經云。爾時三迦葉有一外甥螺髻梵志。名優波
斯那。在阿脩羅山中共二百五十弟子脩學仙道。彼
聞其舅迦葉三人及諸弟子俱投佛聖悉皆出家。來
至舅前而說偈言。舅等虗祀火百年。亦復空行彼苦
行。今日同捨於此法。猶如蛇蛻於故皮。優波斯那告
諸弟子。我今欲往佛所修於梵行。汝意云何。弟子答
言我等亦當隨從。俱詣佛所白言。我今願將弟子入
佛法中當修梵行。佛言。當自取汝鹿皮之衣及祭火
器悉皆擲棄。諸梵志言奉教不違。即至居處將祭火
具盡皆棄毀。還至佛所願求出家。世尊聽許。即為彼
等增更說法。還以三種神通示教利喜。是時眾等於
無為法悉盡諸漏心得解脫。爾時世尊聚集諸比丘
[001-0075a]
眾。所謂此等二百五十人俱。並悉從於梵志出家。皆
阿羅漢。而得為首。最勝最妙最上最尊。即得自利。隨
侍世尊證會說法。
竹園精舍
因果經云。世尊即與優樓頻螺迦葉兄弟三人及千
比丘往王舍城詣頻婆娑羅王。諸王與百官出城迎
佛。佛為說法。大王。此五陰身以識為本。因於識故而
生意根。以意根故而生於色。而此色法生滅不住。如
是觀者善知無常。如此觀身不取身相。則色離我及
以我所。若能觀色離我我所。即是色生便是苦生。若
知色滅便是苦滅。若人能作如是觀者。是名為解脫。
王聞法已。群臣人民得法眼淨。時王白言。我從今日
歸依世尊及比丘僧。當令四事不使乏少。惟願世尊
住於竹園。佛言大善。王勑諸臣住於竹園起諸堂舍。
惟願世尊往住於彼。即與比丘及無量諸天前後圍
遶作諸技樂與王俱住竹園。時王手執寶瓶盛以香
水。於如來前而作是言。我今以此竹園奉上如來及
比丘僧。唯願哀愍為我納受。諸王見佛最為其首。諸
僧伽藍最為始也。
領徒投佛
因果經云。王舍城中有二婆羅門聰明智慧。一名舍
利弗。一名目犍連。各有一百弟子。二人共為親友。極
相愛重。咸共誓言。若先得聞妙法遞相開示。時舍利
弗忽於路次逢見阿捨婆耆比丘入城乞食。威儀庠
[001-0075b]
序。即便問言。汝師何人。有所教誡演說何法。比丘答
言。我師是甘蔗種。天人之師。相好智慧及以神通無
與等者。我既年幼學道日淺。豈能宣說如來妙法。然
以所知當為汝說。即說偈言。一切諸法本。因緣生無
主。若解此法者。則得真實道。舍利弗聞已。即於諸法
遠塵離垢得法眼淨。時舍利弗還至住處。時目犍連
見舍利弗諸根寂定。即便問言。必聞妙法。舍利弗具
如上說。目犍連聞已得法眼淨。即將二百弟子往詣
竹園。遙見如來相好端嚴。心生歡喜願求出家。佛言
善來。度為沙門。爾時世尊與千二百五十人於摩竭
提國廣度眾生。
迦葉求度
因果經云。偷羅厥叉國有一婆羅門。名曰迦葉。極大
智慧。誦四韋陀論。其家巨富善能布施。其婦端正舉
國無雙。夫婦二人無有欲想。不樂在家厭離世間。思
惟求訪出家之法。即捨家業入於山林。心念口言。諸
佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即便脫去金
縷織衣而著壞色衲衣。自剃鬚髮。爾時諸天於虗空
中既見迦葉自出家已。報言迦葉。甘蔗種族淨飯王
子。其名薩婆悉達。出家學道號為釋迦牟尼佛。今在
竹園中住。迦葉聞天語已。即便往詣竹園。世尊知其
當來宜往度之。即行遂逢迦葉。迦葉即便頂禮佛足
白佛言。是我大師。我是弟子。佛言。迦葉當知。五陰色
身是大苦聚。迦葉聞已即便見諦。乃至得於阿羅漢
[001-0075c]
果。爾時世尊即與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威
德。天人所重。故名大迦葉。乃至佛滅住持法化。被於
來世。此人之力也。
假孕謗佛
處胎經云。世尊初成佛道未久。六師興盛。吾有弟子
一千二百五十人皆得羅漢六通無礙。時有旃遮摩
那耆女。是阿闍羅翅舍欽婆羅弟子。受師明教。日來
佛所。外現清信女法。內心受邪師教。來往周旋欲令
人見。以草作腹日漸令大。後以木盂繫腹猶如臨產
婦女。時邪師問言。汝那得此身。答言我日日往瞿曇
沙門所故有此身。師即嗔言。誑我弟子。我此弟子垂
當生梵天者。辱我弟子乃至於此。是時邪師將諸弟
子并此女人往至佛所。當於爾時。如來與無量數眾
而為說法。梵志至佛所。高聲唱言。此沙門瞿曇犯於
婬欲。實不得道。所作神變皆是幻術非真實道。指此
女人言。眾生咸見不也。愛我此女使令有娠。發此語
已。時天帝釋化作黃鼠。在女裙內嚙盂繩斷令盂落
地。眾人皆見。眾人同聲罵言。汝等邪師徒眾。毀謗聖
人造如斯罪。
請佛還國
莊嚴經云。時父王聞子得道已經六年。語優陀夷言。
汝今可往請佛還國。離別已來十有二年。思欲一見。
優陀夷受教。即詣佛所。具述王意已。願為沙門。得阿
羅漢道。世尊思惟。爾乃還國當度父母。即語優陀夷。
[001-0076a]
汝宜先往現十八變。王大歡喜。即勑群臣萬民出城
四十里奉迎如來。世尊威儀端嚴自在。父王白言。離
別多年。今得相見。大臣百官稽首作禮。見諸沙門親
近侍從。即勑國內豪族選五百人度為沙門侍佛左
右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優波離。前白佛
言。人身難得。佛法難值。諸尊貴者皆棄世榮。我身卑
賤何所貪樂。惟佛慈悲願見救度。許為沙門。佛言善
來。度為沙門。隨例而坐。難陀作禮。到優波離不禮。佛
告難陀。佛法如海。容納百川。四流歸之。皆同一味。授
戒之後不在貴賤。四大和合假名為身。本無吾我勿
生憍慢。難陀遂作禮。
認子釋疑
莊嚴經云。時佛入宮坐於殿上。王及臣民日日供養
百種甘饌。佛為說法度無量眾。耶輸陀羅携羅睺羅
來稽首佛足。瞻對問訊而白佛言。久違侍奉。曠廢供
養。時諸釋種眷屬皆有疑心。太子去國十有二年。何
從懷孕生羅睺羅。佛語父王及諸羣臣。耶輸陀羅守
節貞潔。清淨無有瑕疵。若不信者今當取證。爾時世
尊化諸比丘皆悉如佛。相好光明等無差異。於時羅
睺羅年已七歲。時耶輸陀羅即以指印信環與羅睺
羅而語之言。是汝父者。以此與之。羅睺羅應時直諸
佛所。以印信環而奉世尊。王及羣臣咸皆歡喜歎言。
善哉。羅睺羅真是佛子。佛語父王及諸臣曰。從今已
後無復懷疑。此吾之子。緣吾化生。勿咎耶輸陀羅也。
[001-0076b]
爾時世尊為王說法。即時得道。群臣萬姓後宮采女
咸受戒法。月六齋。年三齋。淨修梵行。國內清寧風雨
以時。萬[邱-丘+看-目]來賀。
度弟難陀
寶藏經云。佛至難陀舍乞食。難陀作禮。取鉢盛飯奉
佛。佛不受鉢。隨佛至精舍。佛逼難陀剃頭。難陀恒欲
還家。佛不聽許。待佛出去異道而歸。佛即異道而來。
遙見佛來。大樹後藏。佛即舉樹在空。佛見難陀將還
精舍。佛將難陀至忉利天上遍諸天宮觀看。見一宮
中有諸天女無有天子。難陀遂問何以此宮獨無天
子。答言。難陀出家命終當生於此天宮。難陀便欲即
住。天女告言。我等是天。汝今是人。還捨人壽更生此
間。佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煑人。唯見一
鑊炊空。佛停。難陀即問。獄卒答言。難陀以出家功德
當得生天。以欲罷道。命終墮此地獄。是故我今炊鑊
而待。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。願佛
擁護。將我還至精舍。佛語難陀。汝勤持戒。修汝天福。
難陀答言。不用生天。唯願我莫墮此地獄。佛與說法。
三七日中成阿羅漢。
羅睺出家
未曾有因緣經云。佛在迦毗羅衛國。世尊遣目連白
父及耶輸曰。太子羅睺年已九歲。應令出家。耶輸答
曰。如來為太子時娶我為妻。未滿九年逃至山澤勤
苦六年。得佛還國。今復欲求我子出家。何酷如之。時
[001-0076c]
目連方便喻曉。絕無聽意。世尊即遣淨居天子空中
告曰。汝頗憶以五百銀錢買五莖蓮華上定光佛時。
汝求我世世為妻。我言菩薩屢劫行願一切布施。不
逆人意。汝能爾者聽為我妻。汝立誓願隨君施與。誓
無悔心。而今何故愛惜羅睺不令出家。耶輸聞已還
識宿命。如昨所見。愛子之情自然消歇。捉羅睺手付
囑目連。時淨飯王即集國中豪族。各遣一子隨從我
孫。有五十人往到佛所。使阿難與其剃頭。及五十諸
王公子。命舍利弗為其和尚。目連為阿闍棃。羅睺不
樂聽法。佛為說未曾有因緣。得受十戒。袈裟著身。即
成沙門。遂證四果。
須達見佛
賢愚經云。舍衛國王有大臣名須達。居家巨富。賑濟
貧乏及諸孤老。因名給孤獨。為兒娶婦到王舍大城
中大臣護彌家宿。其家大設供具廣辦飲食。須達問
言。長者今暮躬自執勞營辦飲食欲請何人。答言。請
佛及僧。須達聞佛僧名。心情悅豫。問言。云何名佛。答
言。淨飯王子悉達。初生之時即行七步。舉手而言。天
上天下唯我獨尊。見老病死苦出家修道。六年苦行
得一切智。故名佛也。又問。云何名僧。答言。佛成道已。
梵天勸請說法。為憍陳如五人轉四真諦。漏盡結解。
便成沙門。能為眾生作良福田。故名僧也。須達聞已
即生信心。企望至曉當往見佛。至曉到世尊所。世尊
知須達來。出外經行。須達見佛猶如金山。相好威容
[001-0077a]
儼然昞著。倍加心悅。頭面作禮胡跪合掌問訊起居。
是時世尊即為說法。四諦微妙。苦空無常。聞法歡喜
便染聖法。成須陀洹。
釋迦如來應化錄上二
釋迦如來應化錄上三
報恩寺沙門 寶成 編集
布金買地
賢愚經云。須達白佛言。唯願如來降屈舍衛。使中眾
生除邪就正。世尊告曰彼無精舍。須達曰。弟子能起
願見聽許。世尊默然。佛勑舍利弗共往。案行諸地。唯
太子祗陀園地正得其所宜起精舍。須達到太子所
白言。我今欲為如來起立精舍。太子園好今欲買之。
太子言。汝若能以黃金布地令無空者。便當相與。須
達使人象負黃金八十頃中。須臾欲滿。略欠少地。太
子言慊貴置之。答言不也。自念金藏何者可足。太子
念言。佛必大德能使斯人輕寶如是。乃令止勿出金。
園地屬卿。樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達然之。
即便施工起立精舍。為佛作殿別房住止。千二百人
凡百二十處。復自思惟。上有國王應當奏知。即往白
王。唯願大王遣使請佛。王聞已。遣使請佛及僧。爾時
[001-0077b]
世尊放光動地至舍衛國。一切大集為說妙法。宿緣
所應各得道跡。
玉耶受訓
玉耶經云。給孤長者為子娶婦。女名玉耶。不以婦禮
承事公姑夫婿。長者夫妻議言。子婦不順唯佛能化。
遂請佛及僧至家。皆出禮佛。玉耶逃藏不肯禮佛。佛
即變化。令長者屋宅墻壁皆如琉璃水精之色。內外
相見。玉耶即出禮佛懺悔。佛告玉耶。不當輕慢夫婿。
女人身中有諸惡事。初生墮地父母不喜。養育無味
心常畏人。父母恒憂嫁財。生相離別。常畏夫婿產生
甚難。小為父母撿錄。中為夫婿禁制。老為兒孫所呵。
為婦之道後臥早起執於作事。凡有飲食不得先食。
夫婿訶罵不得嗔恨。不得邪婬。夫婿出外整理家務。
常念夫善不念夫惡。承事夫婿謙遜順命。夙興夜𥧌
恭恪言令。口無逸言身無逸行。有善推讓過則稱己。
誨訓仁慈勸進為善。心端意一無有邪視。直修婦節
終無缺廢。進退禮儀以和為貴。玉耶白佛。自今以後
奉事公姑夫婿。
漁人求度
賢愚經云。爾時世尊向毗舍離城。到犂越河所不遠
而坐。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚
牧牛人眾共一千人。挽得一魚身有百頭。若干種類
驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之斯。世尊往至
魚所而問魚言。汝是迦毗棃不。答言實是。阿難白佛。
[001-0077c]
此魚何緣如是。佛告阿難。昔有婆羅門生一男兒。名
迦毗棃。聰明博達。其母問子。汝本高明更有勝汝者
否。答言沙門。母言何以不往學習其法。奉其母教即
往習學。三藏義理悉皆通曉。若共比丘談論。理若短
屈即便罵言。汝等愚騃無所識別。劇於畜生知曉何
法。諸百獸頭皆用比之。緣是果報今受百頭魚身。時
捕魚人及牧牛人同時求佛出家。佛為說法。種種苦
切。漏盡結解。即成沙門。爾時阿難及於眾人。聞佛所
說悵然不樂。悲傷交懷咸共同聲而作是言。身口意
行不可不慎也。
月光諫父
月光童子經云。有長者申日。信受外道六師不蘭迦
葉等。設計作火坑毒飯欲謀害佛。其子名月光。諫父
白言。佛為大聖。三界之尊。昔者世尊求道之日。第六
天魔見佛神聖心中煩毒。念其道成必當勝我。議設
方計。召其鬼兵興軍聚眾。帶甲持鉾旌旗𪾼日光曜
蔽天。奇形異類千變萬化。擔山負石口眼吐火。齊聲
吼喊向於世尊。佛以慈心舉手指之。群鬼惡兵自然
退散。魔王頂禮願自歸依。當時如來應時降伏彌天
之惡以為弟子。魔王以須彌之毒大千之火刀劒矛
刃不能動佛之一毛。今以火坑毒飯欲害於佛。譬如
蚊䖟之勢欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀悴
不如早悔首過免罪。如來之身金剛德體。願父改悔
歸命世尊。長者申日罪盖所蔽。心不開解。告子言。佛
[001-0078a]
有神通照見未然。當預知我作火坑毒飯。今受吾請。
以此推之必無遠慮。
申日毒飯
月光童子經云。爾時世尊受申日長者請。不與常同。
當放威神感動十方。令於心服廣化無涯。并化六師
及九千六百外道。放大光明極佛境界。至長者門。火
坑即成水池出大蓮華。申日見之心動神驚。憧惶怖
悸心自念言。我之逆惡所為無道。顧謂六師。我今如
何。六師恐怖慚恥。即各逃竄。申日作禮。唯願世尊恕
我愚冥。用信惡言興毒害意。幸賴慈化。乞原罪咎。飯
食之中悉皆著毒。願待須臾更炊飯食。佛言便持飯
來不須更設。貪婬嗔恚愚痴邪見世之重毒。吾無此
毒。毒已滅盡。毒不害我。申日下食香徹十方。申日啟
言。佛大慈悲。愍念眾生。濟我塗炭。佛告申日。能自覺
悟。重罪必除。吾當為汝廣宣道義。令汝心解。廣說無
量法言。八解．四諦．三脫．六度。深道法要微妙之行。解
三界空諸法因緣。造為罪福觀病選藥。如應說法。申
日情悟心開疑解。
佛化無惱
賢愚因緣經云。舍衛國有輔相子。名曰無惱。雄壯有
力能敵千人。父令就婆羅門學師。即教言七日之中
斬千人首而取一指以為鬘飾。梵天來迎定生梵天。
無惱受教持刀走外。見人便殺。人皆號為央掘摩羅。
周行殺害到七日早。方得九百九十九指。唯少一指。
[001-0078b]
人皆藏竄無敢行者。遍行求覓更不能得。七日之中
其母持食躬往。兒遙見母走趣欲殺。母言。汝何懷逆
欲害於我。兒言。我受師教。要七日中滿得千指。生於
梵天。日數已滿。唯少一指。欲殺於母。時佛化作沙門
行於彼邊。無惱見已捨母速至。佛見其來徐行捨去。
無惱極力走不能及。便遙喚言。沙門少住。佛遙答言。
我常自住。但汝不住。無惱復問。云何汝住我不住耶。
佛言。我諸根寂定而得自在。汝從邪師稟受邪教。變
易汝心不得定住。晝夜殺害造無邊罪。無惱聞已心
意開悟。投佛出家。
降伏六師
賢愚因緣經云。佛在王舍城竹園中與千二百五十
比丘俱。時洴沙王已得初果。信敬之心倍加隆厚。國
有六師富蘭那等。先於其國邪見倒說誑惑萬民。迷
冥之徒信服邪教。眾類廣布惡黨遍滿。時王有弟敬
奉六師。信惑邪倒謂其有道。竭家之財供給無乏。兄
王洴沙殷勤方便勸令奉佛。弟執邪理不從王勸。弟
白兄王。我自有師更不奉佛。遣人往喚六師。皆來聚
集共議斯事。六師悉集各共議言。我等技能不減於
佛。即詣王所自說智能神化靈術。與佛試之。王領六
師往詣佛所。自言六師欲得捔術。唯願世尊奮其神
力化伏邪惡。時佛昇座。帝釋侍左。梵王侍右。國王大
臣萬眾圍繞。佛徐伸臂以手接座。即有五大神王摧
滅挽抴六師之身。金剛密迹捉金剛杵。杵頭出火舉
[001-0078c]
擬六師。六師驚怖奔突而走。六師徒眾求哀懺悔。為
佛弟子願成沙門。
持劒害佛
寶藏經云。佛在拘彌國。有輔相婆羅門為人狂暴動
不以道。其婦邪諂亦復無異。夫語婦言。瞿曇沙門在
此國界。若其來者閉門莫開。於一日中如來忽然住
其屋中。婆羅門婦見已默然都不與語。佛便說言。汝
婆羅門愚痴邪見。不信三寶。婦聞此語懷大嗔恚。自
絕瓔珞著垢膩衣在地而坐。夫從外來問言。何以爾
也。答曰。瞿曇沙門罵辱於我作如是言。汝婆羅門邪
見不信。夫言。且待明日。明日開門以待佛來。於後日
中佛出現其家。婆羅門即捉利劒而斫於佛。佛現神
通不能得著。見佛在虗空中便自慚愧。五體投地而
白佛言。唯願世尊下來受我懺悔。佛即下來受其懺
悔。為說法要。夫婦俱得須陀洹道。時諸人民聞佛降
化如是惡人。各作是言。世尊出世甚奇甚特。佛告諸
人言。非但今日降化如是惡人。過去之時亦曾調伏
降化如是惡人。
佛救尼犍
雜寶藏經云。佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見
六師及其眷屬。悉使破盡。五百尼犍子作是念言。我
等徒眾都破散盡。不如燒身畢就後世。即集柴薪便
欲燒身。如來大悲欲拔彼苦使火不然。佛在其邊入
火光三昧。諸尼犍子見大火聚心生歡喜而作是言。
[001-0079a]
我等不須然火皆共投身。既到火聚身體清涼極大
快樂。見佛在中倍復慶悅求欲出家。佛為說法。得阿
羅漢。鬚髮已落。法服在身。即成沙門。佛告諸比丘言。
昔有商主入海採寶。順風而往即往寶所。諸商人眾
貪取珍寶滿載船中。商主告言。莫重著寶喪汝身命。
時諸商人不聽其言。寧共寶死不肯減却。商主即以
自船中寶投棄海中。上諸商人著己船上。是諸寶船
裝載極重盡皆沉沒海中。唯商主船救諸商人俱得
還家。爾時商主深生悲愍救諸商人。吾今方便種種
說法度諸外道。
初建戒壇
戒壇圖經云。佛在祇樹給孤獨園院中。樓至菩薩請
佛立戒壇。為結戒受戒。爾時如來依言許已。創立三
壇佛院門東。名佛為比丘結戒壇。佛院門西佛為比
丘尼結戒壇。外院東門南置僧為比丘受戒壇。戒壇
從地而立。三重為相。以表三空。為入佛法初門。散釋
凡惑非空不遣。時天帝釋施以覆釜置於壇上以盛
舍利。大梵王施無價寶珠置覆釜上供養舍利。是為
五重。表五分法身。大梵王所施寶珠大如五升瓶。有
大福德者見之光照八百由旬。薄福德者見之猶如
墨聚。壇既成已。于時十方諸佛無量菩薩天龍八部
悉皆雲集。諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相。又議
度尼滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初
雖正法滅半。尼行八敬還住千年。故此二壇唯佛所
[001-0079b]
登共量佛事。外院僧受戒壇。僧為比丘比丘尼優婆
塞優婆夷受戒壇也。
敷宣戒法
梵網經云。爾時盧舍那佛坐千葉蓮華上。放大光明。
告千華臺上釋迦佛。說心地中金剛寶戒是佛本源。
菩薩佛性種子。一切眾生皆有佛性。爾時釋迦牟尼
佛初成正覺已。初結菩薩波羅提木叉。應當孝順父
母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。佛
即放無量光明。為諸大眾說一切諸佛大乘戒。佛告
諸菩薩言。汝等一切發心菩薩大眾。諸佛子應當受
持。佛子諦聽。若受佛戒者。國王．王子．百官．宰相．比丘．
比丘尼．十八梵天．六欲天子．庶民．黃門．婬男婬女．奴
婢．八部鬼神．金剛神．畜生乃至變化人。但解法師語
盡受得戒。佛子有十種無盡藏戒。第一不殺生。第二
不盜財物。第三不邪婬。第四不妄語。第五不飲酒。第
六不說在家出家人過失。第七不得自贊毀他。第八
不得慳悋財物。第九不得嗔心。第十不得邪見謗三
寶。應當敬心奉持。
姨母求度
中本起經云。佛入迦維羅衛國。姨母大愛道即至佛
所白言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法
律出家為道。佛言。且止。以女人入我法律。服法衣者。
當盡壽清淨修行梵行。姨母求哀至三。佛不肯聽。立
於門外歔欷悲啼。阿難遂問伯母。伯母答言。不得出
[001-0079c]
家以自悲傷。阿難言。且自寬意。待我白佛。佛言止止。
阿難復言。伯母多有善意。佛初生時乃自育養至于
長大。佛言。於我有恩。我生七日而母終亡。自養育我
至于長大。今我於天下為佛。亦多有恩德於姨母。但
由我故得歸依佛法僧。受持禁戒。不殺盜婬妄飲酒。
佛言。假使女人欲作沙門。有八敬法不得踚越。當以
盡壽學而行之。審能持此八敬法者。聽為沙門。阿難
便為伯母說佛教勑。姨母唯諾。佛告阿難。若以女人
作沙門。使我正法五百歲衰微。所以者何。女人有五
處不能得作故耳。
度䟦陀女
本行經云。爾時世尊聽其女人出家。大迦葉以天眼
觀䟦陀羅迦卑梨耶女。在波離婆闍迦外道之處出
家學道。即令有神通比丘尼往彼女人之所告言。汝
夫迦葉與我同師出家學道修行梵行。汝今亦可往
詣彼所修行梵行。䟦陀羅女問比丘尼言。汝師何等。
答言。我師釋迦牟尼佛。三十二相．八十種好．十八不
共佛法．十力．四無所畏．大慈大悲戒定慧解脫知見
皆悉具足。及諸弟子亦復如是。䟦陀羅女言。若如是
者我當隨去。比丘尼共䟦陀羅女乘神通力如屈伸
臂頃即至佛所。頂禮佛足白言。世尊聽我出家。世尊
告摩訶波闍波提言。此女聽令出家授具足戒。䟦陀
羅女出家不久。至空閑處獨自安靜。遠離諸濁勤苦
行。心身不放逸思惟而住。修行梵行現得見法。自得
[001-0080a]
神通得安樂住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作
已辦。不受後有。
再還本國
寶積經云。佛住迦毗羅衛國尼居陀林。告優陀夷。汝
可入城報於父王。優陀夷以神通力飛空往詣淨飯
王所。時王遙見問言。大師何來。答言。我為如來乞食
而至。王曰。汝可速還佛所。將食奉佛。我今亦當往見
世尊。世尊食已先現瑞相。時淨飯王見瑞相已。勑諸
臣言。速辦好乘香華幡盖往詣佛所。爾時世尊為度
王故。過於人上。在虗空中自在游行。大梵天王釋提
桓因．須夜摩天．兜率陀天．化樂天王．他化自在天王
各各執持香華幢幡供養如來。四天王天．三十三天
諸天子等在虗空中散天香華供養如來。時淨飯王
見已。心生希有。而作是言。如來作童子時。不以四天
下轉輪聖王生於顧戀。今於三千大千世界中為大
法王。統領人天富貴自在。今此世尊為正法王。我今
於此為人圍遶。世尊乃有天人侍衛。時淨飯王不覺
頭面著地禮世尊足。
為王說法
寶積經云。爾時世尊告父王言。我所說法。初善中善
後善。其義深遠。其味亦善。淳淨無雜。清白無染。顯說
梵行法。一一分別解說。所謂六界地界水火風空識
界。六觸入眼耳鼻舌身意識境界。若緣順境生於愛
心。緣於違境則生嗔恚。於中庸境生愚惑心。行於順
[001-0080b]
色生於貪欲。行於違色則起恚怒。行於中庸起於無
明。如是三事起貪嗔痴。因貪嗔痴墮四惡處。輪轉生
死無解脫期。大王如是作業果報皆不失壞。無有作
業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當
知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者是空解脫門。
空無空相。名無相解脫門。若無於相則無願求。名無
願解脫門。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先
道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界決定如法界周
遍虗空際。當知諸根如幻。境界如夢。佛說是法時。淨
飯王等得無生忍。
佛留影像
觀佛三昧經云。爾時淨飯王白佛言。世尊。佛是我子。
吾是佛父。今我在世見佛色身。但見其外不見其內。
悉達在宮相師皆見三十二相。今者成佛光明益顯
過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後末世眾生當云何觀
佛身色相好。知佛光明。惟願世尊。今當為我亦為眾
生分別演說。爾時世尊入遍色身三昧。從三昧起。有
五色光從佛口出。照父王頂及于精舍遍娑婆世界。
還從頂入。爾時世尊欲令大眾見佛色身了了分明。
佛化精舍如白玉山。高妙大小如須彌山。百千龕窟。
於眾龕窟影現諸像與佛無異。時佛前地有大蓮華。
其華千葉。葉有千光。光千化佛。佛千弟子以為侍者。
佛告父王。佛滅度後。佛諸弟子若能割損諸事。指棄
諸惡。繫念思惟佛常光者。佛不現在亦名見佛。以見
[001-0080c]
佛故。一切諸惡皆得消滅。隨其所願於未來世當成
三種菩提之道。
度諸釋種
觀佛三昧經云。爾時五百釋子白佛言。我等恒見佛
身猶如炭人。我等宿世有何罪咎。惟願佛日為我解
脫。佛告諸釋子。過去有佛名毗婆尸如來。有長者名
日月德。有五百子。聰明多智。廣知世間一切文藝星
宿曆數無不貫練。其父長子信敬佛法。常為諸子說
觀佛心。亦說十二因緣。諸子聞已疑惑不信。言父老
耄。為諸沙門之所誑惑。我諸書籍都無是義。父今何
處求覓得此。時諸子忽遇重病。父觀諸子命不支久。
謂言。汝等邪見不信正法。今無常刀割切汝身。汝心
煩悶。為何所怙。有佛名毗婆尸。汝可稱之。諸子稱南
無佛。諸子命終得生天上。因稱佛名同生此處。因汝
邪見不得聞法。汝今隨順佛語懺悔諸罪。心眼得開
見佛聞法。白父王言。我等今日欲於佛法出家學道。
父王告言。汝自白佛。俱白佛言。我等俱欲出家。佛言
善來比丘。即成沙門。
降伏毒龍
觀佛三昧經云。如來到那乾訶羅訶羅剎穴。中有五
羅剎化作龍女與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行饑饉
疾疫已歷四年。時王驚怖。召諸呪師令呪毒龍羅剎。
氣盛呪術不行。時王即詣佛所請佛降之。佛受請已。
勑舍利弗．目犍連徒眾五百。化百千龍蟠身為座。龍
[001-0081a]
口吐火化成金臺七寶牀座。爾時世尊頂放金光無
數。化佛滿虗空中。爾時龍王見世尊來。父子徒眾十
六大龍興大雲雷震吼雨雹眼口吐火。五羅剎女現
醜惡形眼如掣電住立佛前。時龍王子見虗空佛。白
父言。父王吐火欲害一佛。試看空中有無數佛。時金
剛神手把大杵杵頭出火燒惡龍身。龍王驚怖走入
佛影。佛影清涼如甘露洒。龍大歡喜為佛作禮。五羅
剎女亦禮如來。爾時如來猶如慈母撫子。爾時龍王
及五羅剎女并十六龍子五體投地求受佛戒。佛為
說三歸五戒之法。
化諸婬女
觀佛三昧經云。舍衛城中多有婬女媚誘男子。經一
宿者輸金錢二百。國有長者名如閭達。積財百億。有
子名華德。兄弟三人游蕩無度。競奔婬舍。始初一往
各輸金錢。經一月終一藏金盡。長者案行見藏已空。
問守藏者。典藏白言。華德三人日日持錢往婬女舍。
長者即詣王前白言。大王。有諸婬女誘我諸子破盡
家財。王語長者。汝甚大富金藏猶盡。況餘凡下寧不
困耶。長者白王。惟願大王速誅惡人。王告長者。吾受
佛戒猶不傷蟻況復殺人。如來在世一切皆化。同往
佛所啟白此事願佛化之。佛告大王。可遣旃陀羅喚
諸婬女集議論場。王擊金鼓宣令。勑國內臣民俱集
論場。佛勑千二百五十比丘各隨定意現大神通。大
迦葉．舍利弗．目犍連．迦旃延．憍陳如等各作十八變
[001-0081b]
神通。踊身處空飛行化現。婬女見已皆發信心。受三
歸依及五戒法。
阿難索乳
乳光佛經云。維耶離國有梵志名摩耶利。其家豪富。
不信佛法但修異道。佛遣阿難至摩耶利家求索牛
乳。梵志思惟。我若不與謂我慳惜。即當指授與弊惡
牸牛令阿難自取。使牛觝殺阿難。折辱其道。摩耶利
使兒引至牛所。誡言慎莫為取。試看阿難能得乳否。
阿難即到牛傍。思自念言。我師誡勑不得手自取牛
乳。時忉利天帝下來化作年少梵志住在牛傍。阿難
謂梵志言。請為我取牛乳。梵志即持應器至牛所。牛
靜住不敢復動。隨意而取。阿難取乳歡喜而去。梵志
言。此牛極惡人不得近。今日何故柔善乃爾。瞿曇弟
子尚能如此。何況佛之威神。梵志歡喜信解佛法。阿
難持乳上佛。佛即受之。告阿難言。此牛前世不信佛
法。墮此牛中經十六劫。今聞佛名。隨人取乳奉上於
佛。用此因緣當得解脫。却後命盡終不墮三惡道。最
後作佛號乳光如來。
調伏醉象
法句經云。調達與阿闍世王共議毀佛。王勑國人不
得奉佛。佛與五百羅漢住崛山中。調達至王所白言。
佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王
明日請佛入城。可飲五百大象使醉。令蹋殺之。吾當
作佛教化世間。王聞歡喜即往請佛。佛知其謀。答言
[001-0081c]
大善。王退而迴還報調達。明日食時。佛與羅漢共入
城門。醉象皆呌而前搪揬。墻壁屋宇悉皆破壞。一城
戰慄。五百羅漢飛在虗空。獨有阿難在邊。醉象齊頭
逕來趣佛。佛舉五指化五師子。同聲俱吼震動天地。
醉象伏地不敢舉頭。象解垂淚悔過。王及臣民莫不
驚肅。世尊徐行至王殿上。與諸羅漢食訖呪願。王白
佛言。稟性不明信彼讒言興造逆惡。願垂大慈恕我
迷愚。佛告阿闍世王及諸大臣。世有八事興長誹謗。
皆曰名舉以致大罪。何等為八。利衰毀譽稱譏苦樂。
自古至今尠不為惑。
張弓害佛
雜寶藏經云。佛在王舍城。提婆達多心常懷惡欲害
世尊。乃雇五百善射婆羅門使持硬弓利箭。藏隱樹
林候世尊過。詣世尊所援弓射佛。所射之箭化成拘
物頭華．分陀利華．波頭摩華．優鉢羅華。五百婆羅門
見是神變皆大怖畏。即捨弓箭禮佛懺悔。胡跪合掌。
佛為說法心開意解皆得須陀洹道。復白佛言。願聽
我等出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。即成
沙門。重為說法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊。提
婆達多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。昔
有商主名不識恩。入海採寶而還。到迴流處。遇水羅
剎而抳其船不能得前。有一大龜心生慈愍。來向船
所負載船人即得至岸。時龜上岸歇息略睡。不識恩
者持刀欲殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
[001-0082a]
祥。不識恩曰。我復饑急。不問爾恩。即殺龜而食。不識
恩者提婆達多是也。
佛化盧志
經律異相云。首波羅城有長者名盧志。奉事尼犍。我
欲度之。至彼城邑。尼犍聞我欲至彼城。念言。瞿曇若
至此者。此諸人民便當捨我。不復供給。告盧至言。沙
門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳走。所
至之處能令土地五穀不登。人民饑饉死亡者眾。盧
至聞已即懷怖畏白言。大師當欲何計。尼犍答言。瞿
曇性好叢林清水。城外設有宜應斬伐。流泉池井填
以臰穢。各嚴器仗預當防護。彼設來者莫令得前。我
作種種術令彼迴還。彼諸人民敬奉而行。我於是時
至彼城邑。尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。
河池井泉其水清淨盈滿其中。生眾雜華彌覆其上。
變其城垣為紺琉璃。城內人民悉得徹見門自開闢。
我及大眾無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者
與其人民。俱共相隨來至我所。我即為說法要。皆發
菩提之心。咸受戒法。
貧公見佛
貧窮老公經云。舍衛國有貧窮老公。年一百歲。扶杖
而來求欲見佛。釋梵侍門勑不通之。老公大喚曰。吾
雖貧賤。千載有幸。今得值佛。欲問罪福求離眾苦。我
聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴莫不受恩。是以遠來乞
一示見。佛語阿難。可喚使前。於是老公匍匐寸進而
[001-0082b]
白佛言。我生世不幸。貧窮辛苦饑餓寒凍。求死不得
活無所賴。人命至重不能自棄。聞佛在世心獨歡喜。
晝夜發心願一奉顏。向在門外久不得前。計欲還去
氣力不堪進退無路。但恐命絕穢污聖門重增其罪。
不悟世尊已衰矜之得蒙前進。不奪本願。如此而死
無復恨矣。惟願速終畢罪後世。願得垂恩施其上慧。
佛言。人之受生。生死因緣以多因緣致其罪根。卿前
世時生豪富家。聰明智慧用此恣意輕凌於人。聚積
財物不肯布施。故卿今日受此貧窮。罪福報應亦如
影響。聞已作禮而去。
老人出家
賢愚因緣經云。王舍城有長者名尸利苾提。其年百
歲。聞說出家功德無量。便自思惟。我今何不於佛法
中出家修道。往到竹園問諸比丘。佛世尊今何所在。
答言不在。又問大師上足是誰。比丘指舍利弗。詣前
白言。聽我出家。舍利弗視此老人三事皆缺。不能學
問坐禪助營眾事。告言。汝去。汝老不得出家。次向大
迦葉．優波離．阿㝹樓陀五百大阿羅漢等。皆言年老
不得出家。還出竹園住立門外。悲泣懊惱舉聲大哭。
世尊即至其前。放大光明相好端嚴。佛問老人汝何
故哭。長者聞佛梵音。心懷喜躍如子見父。五體投地
泣白佛言。我獨何罪不聽出家。佛言。誰作是說。年老
不聽出家。答言舍利弗等。爾時世尊以大慈悲慰諭
長者。汝莫愁憂苦惱。我今當令汝得出家。非舍利弗。
[001-0082c]
百劫脩福精勤苦行。汝來隨我。便隨佛後入佛精舍。
告大目連令與出家。
醜女改容
百緣經云。波斯匿王末利夫人生一女兒。面貌極醜
形不似人。養育長大覓一貧窮豪族之子以為其夫。
起造舍宅牢閉門戶內外七重。王曯女夫。汝若出外
自執鎻鑰而自關閉勿令人見。王出財物供給女婿
授為大臣。與諸豪族共為邑會。月月更作設會之時。
夫婦共來共相歡樂。諸在會者各將自婦共來赴會。
唯彼大臣獨不將來。眾人疑議。彼人婦者或是端正
或是極醜。眾人勸酒令醉臥地。解取鎖鑰令人開門
觀看其婦。彼女自責我種何罪幽閉暗室。遙禮世尊
願垂哀愍。佛知其意即到其家。其女見佛求哀懺悔。
佛為說法心開意解。惡相醜形忽然端正。身體端嚴
猶如天女。使人開門見其端正殊妙無比。使人見已
還將鎻鑰繫於本處。其人還家見婦殊特。問是何人。
答言汝婦。其婦具以禮佛答夫。緣佛神德使我如是。
其夫同婦與王見佛。
釋迦如來應化錄上三
[001-0083a]
