竹窗二筆

* 般若咒
* 儒童菩薩
* 臨濟
* 雁蕩山
* 悔不為僧
* 佛法作人情
* 黃梅衣缽
* 耳根圓通
* 極樂世界
* 一轉語
* 法華要解一二
* 朱學諭
* 本身盧舍那
* 衣帛食肉
* 執著
* 好古一二
* 立義難
* 不作佛事
* 鮑勔
* 門庭高峻
* 魔著
* 參方須具眼
* 人身難得
* 事怕有心人
* 老成然後出世
* 繼祖傳燈
* 殺罪
* 宗門語不可亂擬
* 看語錄須求古人用心處
* 夜氣
* 佛印
* 學貴精專
* 菩薩慈勝聲聞
* 宗乘不與教合
* 放參飯
* 僧堂
* 結社會
* 蓮社
* 心膽
* 太牢祀孔子
* 儒佛交非
* 好名
* 梁武帝
* 王所花
* 此道
* 金色身
* 出家休心難
* 蠶絲一二
* 呂文正公
* 學道無倖屈
* 著述宜在晚年
* 機緣
* 般若一二三
* 天台止觀
* 看忙
* 辨融
* 禪講律
[013-0040b]
* 古玩入吾手
* 悟道難為善易
* 重許可
* 放生池
* 崔慎求子
* 無子不足憂
* 後身一二三
* 王介甫
* 喜怒哀樂未發一二
* 中峰示眾
* 醮事謝將殺生
* 齋月戒殺
* 戒殺延壽
* 宋元悟道居士
* 無義味語
* 信施難消
* 知道不能造
* 遠官字
* 念佛鏡
* 參究念佛
* 急參急悟
* 解禪偈
* 范景仁
* 習俗
* 厭喧求靜
* 除日
* 淨土難信之法一二三
* 念佛不礙參禪
* 醫戒殺生
* 勘驗
* 百法寺道者
* 出世間大孝
* 即心即佛
* 世智辯聰有失
* 好奇
* 無常信
* 參禪非人世中事
* 出家一二
* 得悟人正宜往生淨土
* 參禪
* 印宗法師
* 親師
* 華嚴大藏一經
* 袁母
* 儒佛配合
* 立禪
* 論疏
* 淨土不可言無
* 隨處淨土
* 陰陽
* 出胎隔陰之迷
* 劉道原不信佛法
* 傳佛心印
* 傳燈
* 金丹
* 四十二章經遺教經
* 大悟小悟
* 憫下
* 菩薩
[013-0040c]
* 願力
* 不起念一二
* 九品往生
* 千僧無一衲子
* 惜寸陰
* 萬年寺
* 富貴留戀人
* 鵝道人
* 生日
* 因病食肉
* 人患各執所見
* 姚少師一二

第十三（竹窗二筆一卷）竹窗二筆
明雲棲寺沙門袾宏著

般若咒

般若心經曰。般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是
無上咒。是無等等咒。蓋指般若為咒。非指揭諦揭諦
四句也。今人但知咒屬密部。而般若心經顯部也。是
顯部亦咒也。此持咒家所忽焉而不察者也。又阿彌
陀佛四字。悉皆梵語。使前人不加註釋。與大明準提
密部何別。今人但知大明準提為咒。而彌陀佛名也。
是佛名亦咒也。此持咒家所忽焉而不察者也。
[013-0041a]

儒童菩薩

相傳孔子號儒童菩薩。或曰。吾夫子萬代斯文之祖。
而童之。童之者。幼之也。幼之者。小之也。彼且幼小吾
師。何怪乎儒之闢佛也。又僧號比丘。丘。夫子諱也。比
者。並也。僧。佛弟子。而與夫子並。彼且弟子吾師。何怪
乎儒之闢佛也。是不然。童者。純一無偽之稱也。文殊
為七佛師。而曰文殊師利童子。善財一生得無上菩
提。而曰善財童子。乃至四十二位賢聖有童真住。皆
歎德之極。非幼小之謂也。故曰大人者不失其赤子
之心者也。若夫比丘者。梵語也。梵語比丘。此云乞士。
亦云破惡。亦云怖魔。比。非比並之謂。丘非丘陵之謂。
蓋僅取音。不取字也。例如梵語南無。此云歸命。南不
取南北之南。無不取有無之無也。噫。使夫子而生竺
國。必演揚佛法以度眾生。使釋迦而現魯邦。必闡明
儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為。凡情
固不識也。為儒者不可毀佛。為佛者獨可毀儒乎哉。

臨濟

先德有言。臨濟若不出家。必作渠魁。如孫權曹操之
屬。曷為乎以臨濟擬孫曹也。蓋擬智。非擬德也。袁紹
謂生子當如孫仲謀。而孔明亦言曹操用兵彷彿孫
吳。智可知矣。使其不以此智外役。而以此智內旋。舉
平生神機妙算盡抵在般若上。則於道何有。又古云。
悉達若不出家。必作轉輪聖王。此兼智兼德之論也。
大小殊而其意一也。

雁蕩山

台雁號兩浙名山。而雁蕩尤奇。有輕千里裹糧而往
遊者。予昔應太平之請。去雁蕩僅一由旬。期滿。院主
白予為雁蕩遊。予欲往。而忻然從遊者百餘眾。因計
彼山久無接待。徘徊歷覽。往返不下半月。費粟數石。
院貧不能支。遂堅執已之。眾怏怏。乃慰之曰。雁蕩之
[013-0041b]
勝。在震旦中。尚有過之者。即震旦最勝處。不及天宮。
天宮展轉最勝處。不及西方極樂世界。公等不慕極
樂。而沾沾雁蕩是慕何也。竟不去。

悔不為僧

唐宰相杜黃裳。臨終自悔不得為僧。命剃染以殮。又
宋名執政某。遺命亦然。此非宿世堅持正因。焉能居
大位而醒然不昧。風火散時。具如是耿耿操略。然有
二說。或一念之迷。至死反本。或故為示現。警悟同流。
是未可知也。

佛法作人情

妙喜自言昔時為無眼長老胡亂印證。後見圓悟老
人。始得大徹。乃立誓自要。定不以佛法作人情。妙喜
可謂大慈大悲。真萬世人天眼目也。惜予生晚。不獲
親承爐韝。為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印
子印學人。今學人多以東瓜印子印自己。妙喜見之。
又當何如。

黃梅衣缽

古德示眾云。黃梅衣缽。非但時時勤拂拭者不合得。
直饒何處惹塵埃。亦不合得。且道畢竟作麼生。合得
衣缽。一僧下九十九轉語。不契最後云。定要他衣缽
作甚。古德乃忻然肯之。噫。師可謂殺人須見血。弟子
可謂直窮到底者矣。

耳根圓通

楞嚴擇選圓通。獨取耳根。然世尊為一期化導之主。
而以見明星悟。飲光為萬代傳燈之祖。而以見撚花
悟。皆屬眼根者何也。此有二義。一者隨眾生義。此方
真教體。清淨在音聞故。二者遣著義。眾生處處著。聞
圓通獨尚耳根。便謂餘根不能入道故。是故豪傑之
士。根根圓通。如大福德人。執石成寶。善讀楞嚴者詳
之。
[013-0041c]

極樂世界

或疑華嚴謂極樂僅勝娑婆。而大本彌陀經言勝十
方何也。一說勝十方者。止是相近娑婆之十方。非華
藏世界之十方也。其說亦是而猶未盡。良繇僅勝之
說蓋以晝夜相較。故云娑婆一劫。為極樂一晝夜。極
樂一劫。為袈裟幢一晝夜。展轉歷恆沙世界。以至勝
蓮華。乃專取時分短長之一節。非全體較勝劣也。不
然。人間千萬年為地獄一晝夜。將地獄勝人間耶。又
例之。若定執身量之長短較優劣。則盧舍那佛僅高
千丈。而脩羅高八萬四千由旬。將脩羅勝舍那耶。是
故謂極樂勝十方。即廣遠言之。亦自不礙。

一轉語

先德開示學人。謂我今亦不論你禪定智慧。神通辯
才。只要你下一轉語諦當。學人聞此。便晝夜學轉語。
錯了也。既一轉語如是尊貴。如是奇特。則知定不是
情識卜度見解。依通所可襲取。蓋從真實大徹大悟
中自然流出者也。如其向經教中。向古人問答機緣
中。以聰明小智模倣穿鑿。取辦於口。非不語句尖新
其實隔靴抓癢。直饒一剎那下恆河沙數轉語。與自
己有何交涉。今莫管轉語諦當不諦當。且拋向不可
說不可說世界之外。只牢守本參。密密用心。時時不
捨。但得悟徹時。豈愁無語。吾雖鈍根。不敢不勉。

法華要解一

法華一經。天台之為玄義文句也大而詳。溫陵之為
要解也精而約。天台尚矣。溫陵亦不可輕也。或曰。先
閱要解。後參之玄義文句。其勝劣相去遠甚。而云溫
陵不可輕者何謂也。夫溫陵生天台後。玄義文句等
書皆所歷覽。其銖銖而分。縷縷而辯。非不知之。第其
解以要名。正取直捷簡徑。而復繁詮曲釋。窮遠極深。
則博而非要矣。況列科多用天台舊文。其不用者亦
[013-0042a]
自有意。中間解文豎義。或得或失。學者宜虛心平氣
而玩之可也。

法華要解二

前云中有得失。試舉其失。經云五眾之生滅。要解謂
是五趣。然五眾者。五蘊之別名。智論反覆明之。而曰
五趣者。失於考也。試舉其得。如藥王焚身。要解謂妙
覺圓照。離於身見。得蘊空故。乃能如是。若不達法行。
空慕其跡。徒增業苦。蓋發天台之所未發。而深有益
於後學者也。

朱學諭

嘉禾朱懋正。言其曾大父學諭公。既歸田。以所得俸
金。搆小屋於郊外。讀書其中。扃戶謝客。雖子姪姻戚。
以至邑令長。罕得睹其面。獨一老友。每晡時來。共弈
數局。飲數行。浩歌數章。則入暮矣。乃就寢。率以為常。
與世隔絕。如在窮谷深山中。年八十九。月夜登橋失
足。微疾。二子迎歸。將終。援筆諄諄誨以道義。不及瑣
細家務。書畢。瞑目逝。俄開目云。尚欲囑嘉定。嘉定者。
公之孫。初成進士。宰嘉定。於是復為書。教以始終清
介。毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。噫。公未聞佛法。而
臨行磊落瀟灑。有久修所不及者何故。良繇心無係
累。佛法已思過半。彼終日喃喃誦經說法而心不淨。
末後慞惶揮霍。反俗士之不若。亦何怪其然乎。吾於
是有感。向使公得聞佛法。以彼幽潛孤絕之力。盡心
於般若。奚患大事之不明乎。吾於是重有感。

本身盧舍那

僧問古德。如何是本身盧舍那。答云。與我過拂子來。
俄而曰置舊處。僧理前問。曰。古佛過去久矣。又云。未
了之人聽一言。只這如今誰動口。後人繇此以舉手
動足開口作聲便為真佛。是則誠是。而實不是。所謂
認賊為子者也。遂將柏樹子。麻三斤。翠竹黃花。鳥銜
[013-0042b]
猿抱等一概認去。豈不誤哉。俱胝遇問。即豎一指。魯
祖見僧。回身面壁。昔人道。我若看見。拗折指頭。予亦
云。待渠回身。攔胸踏倒。

衣帛食肉

晦菴先生闢佛。空谷力為辯駮矣。雖然。晦菴亦有助
佛揚化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不暖。
未五十者不得衣也。七十非肉不飽。未七十者不得
食也。夫獸毛蠶口。害物傷慈佛制也。必五十乃衣帛。
則衣帛者鮮矣。食肉者斷大慈悲種子。佛制也。必七
十乃食肉。則食肉者鮮矣。今孩提之童。固已重裘純
纊衛其形。烹肥割鮮飫其口。曾不待壯。而況老乎。使
晦菴之說行。寧不為佛法少助。咎晦菴者不之察。吾
故為闡之。

執著

人恆病執著。然亦不可概論。良繇學以好成。好之極
名著。羿著射。遼著丸。連著琴。與夫著弈者。至屏帳垣
牖皆森然黑白成勢。著書者。至山中木石盡黑。學畫
馬者。至馬現於床榻間。夫然後以其藝鳴天下而聲
後世。何獨於學道而疑之。是故參禪人。至於茶不知
茶。飯不知飯。行不知行。坐不知坐。發篋而忘扃。出廁
而忘衣。念佛人。至於開目閉目而觀在前。攝心散心
而念恆一。不舉自舉。不疑自疑。皆著也。良繇情極志
專。功深力到。不覺不知。忽入三昧。亦猶鑽鐩者鑽之
不已而發燄。煉鐵者。煉之不已而成鋼也。所惡於著
者。謂其不知萬法皆幻。而希果之心急。不知一切唯
識。而取相之意深。是則為所障耳。概慮其著。而悠悠
蕩蕩。如水浸石。窮歷年劫。何益之有。是故執滯之著
不可有。執持之著不可無。

好古一

數輩好古者。群居一堂。各出其古以相角。有出元宋
[013-0042c]
五季時物者。眾相與目笑之。已而唐。而晉。而漢。而秦。
而三代。恨不得高辛之鐺。燧人之鑽。神農之琴。太昊
之瑟。女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰。諸君所畜
誠古矣。非太古也。非太古之太古也。眾曰。然則日月
乎。曰。未古也。有天地然後有日月。然則天地乎。曰。未
古也。有虛空然後有天地。然則虛空乎。曰。未古也。吾
所畜。日月未生。天地未立。空劫以前之物也。諸君不
吝千金以博一爐一瓶一書一畫。而不知寶其最古。
亦惑矣。眾相視無語。

好古二

俄而曰。子之古。人所同也。非子所獨也。奚貴焉。曰。同
有之。同迷之。迷則不異於無。雖謂吾所獨。非過也。曰。
吾輩之古。歷歷可觀。子之古安在。其人展兩手示之。
眾復相視無語。

立義難

昔劉歆初定古文春秋左氏。及毛詩尚書等。時儒嫉
之。議論蜂起。晦菴作濂溪太極圖解。書一出而眾喙
交集。乃至南嶽創般若之旨。初祖開直指之禪。義學
不然其言。加以毒害。況今人乎。議禮之家。名為聚訟。
甚哉。立義之難。不可不慎也。

不作佛事

或言父母之喪。不作佛事。此晦菴家禮也。嗟乎。世遂
有生子登樞要。饒財寶。而不得其為己禮一佛。誦一
四句偈。飯一沙門。復於七七日中。宰牲牢致胙於宗
族交遊。以為崇正道。闢邪說。不知祗以增親之業。助
其沈淪。死者有知。當撫膺痛哭於泉下矣。反不及貧
人之子。得報其親也。豈不重可哀哉。顏氏家訓。古今
人所讚歎。而其間獨曰必作佛事。顏朱皆賢者也。試
合而觀之。

鮑勔

[013-0043a]

真誥云。鮑勔未知道。但朝暮扣齒不息。鬼使不能取。
蓋扣齒集身中之神。神不離。故鬼不得近。向使以扣
齒之力修真。何真之不成。予謂豈獨修真。以扣齒之
力。念念扣己而參。何佛之不成乎。夫身中之神。祗是
一精魂耳。力尚伏鬼。況經云受持一佛名者。有百千
大力天神為之擁護。又云念佛之人。佛住其頂。今也
勤為扣齒之細故。而甘捨念佛之大道。惜哉。

門庭高峻

古所稱門庭高峻者。如淨名示疾。諸阿羅漢俱云我
不堪任詣彼問疾。文殊亦云彼上人者難為酬對。是
也。嗣後宗門諸大老。或棒或喝。或豎指。或張弓。或垂
一則語。如木札羹不可味。如太阿劍不可觸。如水中
月不可執捉。非久參上士。莫敢登其門者。是之謂門
庭高峻也。豈駕尊示威。厲聲作色之謂哉。

魔著

魔大約有二。一曰天魔。二曰心魔。天魔易知。且置勿
論。心魔者。不必發風發癲。至於褻尊慢上。無復顧忌。
囚首褫衣。不避譏嫌。而後為魔也。一有所著。如耽財
耽色。耽詩耽酒。耽書耽畫等。亦魔也。豈唯此哉。妄意
欲功蓋一時。名垂百世。亦魔也。豈唯此哉。即修種種
諸善法門。妄意希望成佛。亦魔也。豈惟是哉。即如上
所說諸魔。皆悉無之。而曰我今獨免於魔。亦魔也。微
矣哉。魔事之難察也。

參方須具眼

為僧於正法之世。惟恐其分別人。為僧於末法之世。
惟恐其不分別人也。何也。末世澆漓。薰蕕雜處。苟藻
鑑不審。決擇失真。以是為非。認邪作正。宜親而反疏
之。宜遠而反近之。陶染匪人。久而與之俱化。劫劫生
生。常為魔侶。參方可弗具眼乎哉。

人身難得

[013-0043b]

一失人身。萬劫不復。此語誰不知之。知之而漫不加
意與不知同。昔須達為佛營室。佛視地上螻蟻。而謂
達言。此蟻毗婆尸佛以來。經今七佛。尚在蟻身。夫一
佛出世。歷年甚久。矧曰七乎。釋迦而後。過五百餘萬
歲而慈氏下生。名第八佛。未知此蟻脫故身否。縱脫
蟻身。未知何日當得人身也。今徒見舉目世人。比肩
相摩。而不知得之之難如是。既得人身。漠然空過。真
可痛惜。予之懈怠空過。不能不深自痛惜。而併以告
夫同志者。

事怕有心人

高峰自敘悟繇。而曰不信有這般奇特事。事怕有心
人故也。此語彼所自證。真實不虛。學道人所宜諦信。
且何名有心。世間一技一藝。其始學不勝其難。似萬
不可成者。因置不學。則終無成矣。故最初貴有決定
不疑之心。雖復決定。而優游遲緩。則亦不成。故其次
貴有精進勇猛之心。雖復精進。或得少而足。或時久
而疲。或遇順境而迷。或逢逆境而墮。則亦不成。故其
次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰拌一生做箇
癡獃漢。定要見這一著子明白。是之謂真有心丈夫
也。又古云。三昧不成。假令筋斷骨枯。終不休歇。又云。
道不過雪竇。不復登此山。又云。不破疑團誓不休。如
是有心。何事不辦。予甚愧焉。不敢不勉。

老成然後出世

古人得意之後。於深山窮谷中。煨折腳鐺。潛伏保養。
龍天推出。然後不得已而應世。後人漸不如古。然予
猶及見作經論法師者。作瑜伽施食法師者。學成而
年未盛。尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣。佛法
下衰。不亦宜乎。

繼祖傳燈

世有恆言。凡大徹大悟。繼祖燈。續佛慧命者。須是三
[013-0043c]
朝天子福。七代狀元才。始得。斯言似過。而理實然。昔
中峰老人。謂無量劫來生死。今日要與和盤翻轉。豈
易事哉。是故十善始得生天。人空方證小果。久積萬
行之菩薩。尚不免曝腮龍門。則三朝七代。猶近言之
也。主六合。魁多士。猶小喻之也。極之。蓋不可思議功
德智慧之所成就也。雖然。亦烏可以難自諉。而付之
絕望乎。但決心精進。逢魔不退。遇難轉堅。研窮至理。
以悟為則。不患無相應時節。何以故。以宿世善根難
測故。

殺罪

孔明藤甲之捷。燒諸洞蠻悉成煨燼。其言曰。吾雖有
功於國。損吾壽矣。世人咸知殺人為罪矣。而於牛羊
犬豕等日就庖廚。則恬然不知怪。寧思薄乎云爾。烏
得無罪。禮云。君無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無
故不殺犬豕。世人咸知殺畜之大者為罪矣。而於蝦
蜆螺蛤等一下箸以千百計。則恬然不之怪。寧思薄
乎云爾。烏得無罪。噫。據含靈皆有佛性。則蟻與人一
也。何厚薄之足云。如其貴欺賤。強陵弱。則人可殺而
食也。亦何厚薄之足云。梵網稱凡有命者不得故殺。
其旨深哉。

宗門語不可亂擬

古人大悟之後。橫說豎說。正說反說。顯說密說。一一
契佛心印。皆真語實語。非莊生寓言比也。今人心未
妙悟。而資性聰利。辭辯捷給者。窺看諸語錄中問答
機緣。便能模彷。只貴顛倒異常。可喜可愕。以眩俗目。
如當午三更。夜半日出。山頭起浪。海底生塵。種種無
義味語。信口亂發。諸無識者。莫能較勘。同聲讚揚。彼
人久假不歸。亦謂真得。甚至一棒打殺與狗子喫。這
裏有祖師麼。喚來與我洗腳。此等處亦復無忌憚。往
往效嚬。吁。妄談般若。罪在不原。可畏哉。
[013-0044a]

看語錄須求古人用心處

凡看古人語錄文字。不可專就一問一答。一拈一頌。
機鋒峻利。語妙言奇處。以爽我心目。資我談柄。須窮
究他因何到此。大徹大悟田地。其中自敘下手工夫。
刻苦用心處。遵而行之。所謂何不依他樣子修也。若
但剽竊模擬。直饒日久歲深。口滑舌便。儼然與古人
亂真。亦只是翦綵之花。畫紙之餅。成得甚麼邊事。

夜氣

蘇子瞻謂某公不學禪。臨終自知時至。諸子求教。教
以第一五更早起。諸子不悟。謂為勤家。公曰不然。謂
五更勾當臨死時將得去者是也。昔人云。萬般將不
去。惟有業隨身。隨身之業。將得去者也。而業有二。一
者事業。二者道業。事業有善有惡。惡業且置。善業則
所修之福。道業則所修之慧也。而必以五更者。孟子
所謂夜氣也。雖然。更有無所將來。無所將去者。此則
不但五更。應念念勾當而不可須臾離也。

佛印

東坡詩。有遠公沽酒延陶令佛印燒豬待子瞻之句。
予謂大解脫人。不妨破格相與。然沽酒猶可。燒豬不
已甚乎。假令俠客藉口子瞻。狂僧效嚬佛印。初始作
俑。誰當其辜。故此事未可信。古謂詩人託物比興。不
必實然。是也。脫有之。子瞻且置。佛印依律趁出院。

學貴精專

米元章謂學書須是專一於是。更無餘好。方能有成。
而予聞古之善琴者。亦謂專攻三二曲。始得入妙。斯
言雖小可以喻大。佛言制心一處。無事不辦。是故心
分兩路。事不歸一。情專志篤。三昧速成。參禪念佛人
不可不知。

菩薩慈勝聲聞

經云。聲聞人於罵者。害者。或嘿然。或遠離。菩薩則不
[013-0044b]
然。更加慈心。愛之如子。方便濟度。故遠勝聲聞。不可
為比。予唯世人恆苦辱之難忍。況不唯忍辱而更慈
愛之乎。經又云。眾生無恩于菩薩。而菩薩常欲利益
眾生。予唯世人尚有受恩不報。況無恩於己而乃利
益之乎。得斯旨者。天下無一人不可與。天下無一人
不可化。

宗乘不與教合

曾宗元學士。以中庸大學參楞嚴。而和合宗門語句。
質之雪竇顯禪師。顯云。這箇尚不與教乘合。況中庸
耶。學士。須直捷理會。乃彈指一下云。但恁麼薦取。宗
元言下有省。夫一代時教。修行人所據以為準的者。
不與教合。則魔說也。而云然者。是即教外別傳之旨
也。傳在教外。則教之所談者何事。夫亦離指見月。而
得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花。迦葉微笑。
萬代宗門傳法之始也。今翻案云。這箇尚不與拈花
合。花外有別傳也。則何如。古人謂俱胝悟處。不在指
頭上。今雪竇彈指。宗元有省。又翻案云。這箇尚不與
彈指合。指外有別傳也。則何如。

放參飯

越地安禪。夜作齋。其名曰放參飯。競為侈靡。勝於午
齋。相沿成習久矣。昔有尊宿。聞鄰房僧午後作食。不
覺泣下。悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食。況夜食耶。
律言人間碗缽作聲。餓鬼咽中起火。乃於漏深人靜。
而砧几盤盂。音響徹其耳根。又煎煮烹炮。馨香發其
鼻識。忘慈悲之訓。恣口腹之欲。於心安乎。或曰中夜
飢如之何。則代以果核餅餌之類。不煩鍋銚者可也。
況持過午者。午後至明。不食纖物。我等晚有藥石。何
不知足之甚。

僧堂

古尊宿開堂安眾。或三百五百。乃至黃梅七百。雪峰
[013-0044c]
盈千。徑山千七百。予初慕之。自悲生晚。不得入彼龍
象之聚。今老矣。始知正像末法。信非虛語。廣群稠會
之中。覓一二真實辦道人尚不可得。故金企羅尊者。
三人為朋乞食。慈明圓禪師。六人結伴以參汾陽。而
三人證羅漢。六人成大器。如其取數多。而證者希成
者寡。雖多奚為。予作僧堂。僅容四十八單。較古人什
不及一。茲猶覺其多。仍狹而小之。非無普心。在末法
中理應如是。

結社會

結社念佛。始自廬山遠師。今之人。主社者得如遠師
否。與社者得如十八賢否。則宜少不宜多耳。以真實
修淨土者。亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社。
此則廬山所未有。女人自宜在家念佛。勿入男群。遠
世譏嫌。護佛正法。莫斯為要。願與同衣共守之。又放
生社亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者。亦如佛會
中人故也。愚意各各隨目所見。隨力所能。買而放之。
或至季終。或至歲終。同詣一處。會計所放。考德論業。
片時而散。毋侈。費齋供。毋耽玩光陰。可也。願與同衣
共守之。

蓮社

世有無賴惡輩。假仗佛名。甚而聚眾。至謀為不軌。然
彼所假。皆云釋迦佛衰。彌勒佛當治世。非廬山遠師
蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土。其教以金銀為
染心之穢物。以爵祿為羈身之苦具。以女色為伐命
之斧斤。以華衣美食田園屋宅為墮落三界之坑阱。
惟願脫人世而胎九蓮。則何歆何羨。而彼假名彌勒
者。正以金銀爵祿女色衣食田宅誘諸愚民。俾悅而
從己。則二者冰炭相反。不可不辯也。然蓮社中人。亦
自宜避嫌遠禍。向所謂宜少不宜多者。切語也。予曾
有在家真實修行文勸世。其大意。謂凡實修者不必
[013-0045a]
成群作會。家有靜室。閉門念佛可也。不必供奉邪師。
家有父母。孝順念佛可也。不必外馳聽講。家有經書
依教念佛可也。不必惟施空門。家有貧難。宗戚鄰里
知識。周急念佛可也。何以故。務實者不務外也。願為
僧者幸以此普告諸居士。

心膽

古人有言。膽欲大而心欲小。膽大者。謂其有擔當也。
心小者。謂其有裁酌也。擔當。故千萬人吾往。裁酌。故
臨事而懼。好謀而成。此正論也。至於僧。則反是。吾謂
心欲大而膽欲小。心大。故帡包十界。荷負萬靈。而弘
度無盡。膽小。故三千威儀。八萬細行。持之無敢慢。今
初學稍明敏者。近蔑時輩。遠輕昔人。藐視清規。鄙薄
淨土。膽則大矣。鞠其真實處。則唯知有己。不知有人。
唯知保養顧愛其撮爾之血肉身。不知恢復充滿其
廣大之法界量。心則小矣。或曰。黃蘗號麤行沙門。非
膽大之謂乎。噫。拙於畫虎者。不成虎而類狗。爾所謂
膽大者。吾恐不成麤行沙門而成無賴僧也。可弗慎
歟。

太牢祀孔子

漢高帝過魯。以太牢祀孔子。史官書而美之。此有二
意。一則暴秦焚書坑儒之後而有此舉。二則帝固安
事詩書毀冠辱儒之主也。而有此舉。故特美其事耳。
據孔子之道德。則賢堯舜。配天地。逾父母。雖烹龍炮
鳳。煮象炙鯨。亦何足酬恩于萬一。而況騂且角之一
物乎。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。易之明訓也。儀不
及物。神將吐之。況於聖人乎。用是例之。其餘可知矣。
惜乎自古及今。相沿已久。而莫可挽也。

儒佛交非

自昔儒者非佛。佛者復非儒。予以為佛法初入中國。
崇佛者眾。儒者為世道計。非之未為過。儒既非佛。疑
[013-0045b]
佛者眾。佛者為出世道計。反非之亦未為過。迨夫傅
韓非佛之後。後人又彷效而非。則過矣。何以故。雲既
掩日。不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後。後
人又彷效而非。則過矣。何以故。日既破暗。不須更作
燈火故。覈實而論。則儒與佛不相病而相資。試舉其
略。凡人為惡。有逃憲典於生前。而恐墮地獄於身後。
乃改惡修善。是陰助王化之所不及者佛也。僧之不
可以清規約束者。畏刑罰而弗敢肆。是顯助佛法之
所不及者儒也。今僧唯慮佛法不盛。不知佛法太盛。
非僧之福。稍制之抑之。佛法之得久存於世者。正在
此也。知此。則不當兩相非。而當交相贊也。

好名

人知好利之害。而不知好名之為害尤甚。所以不知
者。利之害麤而易見。名之害細而難知也。故稍知自
好者。便能輕利。至於名。非大賢大智不能免也。思立
名。則故為詭異之行。思保名。則曲為遮掩之計。終身
役役於名之不暇。而暇治身心乎。昔一老宿言舉世
無有不好名者。因發長歎。坐中一人作而曰。誠如尊
諭。不好名者惟公一人而已。老宿欣然大悅解頤。不
知已為所賣矣。名關之難破如是哉。

梁武帝

予正訛集中。既辨明武帝餓死之誣。而猶未及其餘
也。如斷肉蔬食。人笑之。然田舍翁力耕致富。尚能窮
口腹以為受用。帝寧不知己之玉食萬方乎。麵為犧
牲。人笑之。然士人得一第。尚欲乞恩於祖考以為榮
寵。帝寧不知己之貴為天子乎。斷死刑必為流涕。人
笑之。然是即下車泣罪。一民有罪我陷之之心也。帝
寧不知己之生殺唯其所欲為乎。獨其捨身僧寺。失
君人之體。蓋有信無慧。見之不明。是以輕身重法。而
執泥太過也。又晉宋以來。競以禪觀相高。不知有向
[013-0045c]
上事。是以遇達磨之大法而不契。為可恨耳。若因其
失國而遂為詆訾。則不可。夫武帝之過。過於慈者也。
武帝之慈。慈而過者也。豈得與陳後主周天元之失
國者同日而論乎。若因其奉佛而詆之。則吾不得而
知之矣。

王所花

山中有花。共本同枝。而花分大小。大者如梅如李。環
遶乎其外。小者如橘如桂。攢簇乎其中。外之數大約
八。內之數百有餘。山氓莫之奇。亦莫知其名也。予見
而奇之夫同花而大小異。奇矣。大外圍而小內聚。抑
又奇矣。因名之王所。大者心王。小者心所。王數八。外
花以之。所數五十有一。內花以之。外於八或有增減。
而八者其常也。內恆倍於本數者。所雖五十有一。細
分之則無盡也。王外而所內者。王能攝所。所不能攝
王也。王五出。所亦五出。而有五鬚者。王單而所複也。
外開先。內開晚者。王本而所末也。久沈而今顯。蓋時
節因緣之謂也。或曰。是花無豔色。燒之則煙氣惱人。
樵者棄而不薪。奚奇焉。嗟乎。此其所以奇也。莊生貴
樗木。以其不可材。然不材。人取而薪之。今不可薪。則
天下之至無用者極於是。易曰肥遯。其此之謂乎。

此道

昔人有言。雖有駟馬以先拱璧。不如坐進此道。予因
是推之。豈惟駟馬拱璧。雖王天下。亦不如坐進此道。
豈惟王一天下。雖金輪聖王王四天下。亦不如坐進
此道。豈惟王四天下。雖王忉利夜摩。乃至王大千世
界。亦不如坐進此道。然昔云此道。指長生久視之道
也。茲員頂方袍。號稱衲子。將坐進無上菩提之大道。
而反羨人間之富貴者。吾不知其何心也。

金色身

贊佛身曰金色。蓋取其彷彿近似。非真若人世之所
[013-0046a]
謂金也。天金天銀。與世金世銀。例美玉之於碔砆。勝
劣自判。蓋天金尚未足以擬佛。況世金耶。其精粹微
妙。光瑩明徹。自非凡眼所睹。然不可不知。如今之土
木成像。而飾之以金箔。果以為佛之色相亦只如是。
則失之矣。

出家休心難

人生寒思衣。饑思食。居處思安。器用思足。有男思婚。
有女思嫁。讀書思取爵祿。營家思致富饒。時時不得
放下。其奮然出家。為無此等累也。而依然種種不忘
念。則何貴於出家。佛言常自摩頭。以捨飾好。然豈惟
飾好。常自摩頭曰。吾僧也。頓捨萬緣。一心念道。

蠶絲一

蠶之殺命也多而酷。世莫之禁者。謂上焉天子百官。
藉以為章服。下焉田夫野婦。賴以為生計。然使自古
無蠶。則必安於用布而已。若生計。則民之不蠶者什
九。蠶者什一。未見不蠶者皆餓而死也。或曰。夫子何
為舍麻而用純。蓋當夫子時。純之用已久。工簡於用
麻。夫子姑隨之。知習俗之難變也。又禹惡衣服而美
黻冕。冕用純。餘未必用也。意可知矣。

蠶絲二

易云。伏羲作結繩而為網罟。以佃以漁。何聖人為殺
生者作俑也。自古無辯之者。近槐亭王公奮筆曰。洪
荒之世。鳥獸魚鱉傷民之禾稼。網罟者。除物之為民
害也。非取物而食之也。此解不惟全物命。覺世迷。而
亦有功於往聖矣。但史稱黃帝命元妃西陵氏教民
蠶。則何說以通之。予聞有野蠶者。能吐絲樹之枝柯。
而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教。其野蠶之謂
乎。彼家蠶或後人所自作。而非出於西陵乎。不然。成
湯解三面之網。以開物之生路。而黃帝盡置之鑊湯
無孑遺。是成湯解網。而黃帝一網打盡也。或曰。東坡
[013-0046b]
云待繭出蛾。而後取以為絲。則無殺蛹之業。不知出
蛾之繭。縷縷斷續。而不可以為絲也。未必坡之有是
言也。

呂文正公

呂文正公既貴顯入相。上所賜予。皆封識不用。上知
之。問故。公對曰。臣有私恩未報。蓋公微時。受恩於僧
寺也。今相傳公少貧。讀書寺中。候僧食時鐘鳴即往
赴。僧厭之。飯訖乃聲鐘。公至大窘。題壁云。十度投齋
九度空。可耐闍黎飯後鐘。公及第。僧以紗籠其詩。公
至寺續云。二十年前塵土面。而今始見碧紗籠。據前
說。則僧何賢。據後說。則僧何不肖也。儻誣枉賢者。則
成口業。而世所傳。出野史戲場中。恐不足信。

學道無倖屈

世間求名者。有學未成而名成。是之謂倖。以不當得
而得也。有學成而名不成。是之謂屈。以當得而不得
也。故云我輩登科。劉蕡下第。蓋倖與屈之謂也。學道
則不然。未有名掛山林。身馳朝市。悠悠颺颺。一暴十
寒。而成道業者。亦未有苦志力行。殫精竭神。不退不
休。以悟為則。而道業無成者。蓋求名在人。求道在己。
學道人惟宜決心精進而已。毋懷僥倖之圖。勿以枉
屈為慮。

著述宜在晚年

道人著述。非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心
法。下開後學之悟門。其關係非小。而使學未精。見未
定。脫有謬解。不幾於負先佛而誤後學乎。仲尼三絕
韋編。而十翼始成。晦菴臨終。尚改定大學誠意之旨。
古人慎重。往往若此。況出世語論。談何容易。青龍鈔
未遇龍潭。將謂不刊之典。而終歸一炬。妙喜初承印
證。若遽自滿足。焉得有後日事。少年著述。固宜徐徐
云爾。
[013-0046c]

機緣

石頭之於六祖。祖知彼機緣不在此。指見青原而大
悟。丹霞之於馬祖。亦復以機緣不在此。指見石頭而
大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚。惠明之自黃梅而
曹溪。皆然也。又不獨此。佛不能度者。度於目連。亦機
緣使之也。故學人得遇真善知識。直須起大信敬。今
世後世。繇之津梁。不可漫焉空過而已。

般若一

土之能朽物也。水之能爛物也。必有殘質存焉。俟沈
埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物。頃刻灰燼。吾以
是知般若智如大火聚。諸貪愛水逼之則涸。諸煩惱
薪觸之則焚。諸愚癡石臨之則焦。諸邪見稠林。諸障
礙蔀屋。諸妄想情識種種雜物。烈燄所灼。無復遺餘。
古謂太末蟲處處能泊。惟不能泊於火燄之上。以喻
眾生心處處能緣。惟不能緣於般若之上。故學道人
不可剎那而失般若智。

般若二

予病足。行必肩輿。一夕天始暝。輿人醉而躓。傾蓋。即
有數男子攘臂攫予帽者。意謂內人。或有金寶嚴其
首故也。已而大慚。疾走去。予以是知般若智如大日
輪。日輪纔滅。而盜賊奸宄出矣。真照纔疏。而無明煩
惱作矣。先德謂暫時不在。猶如死人。故學道人不可
剎那而失般若智。

般若三

經言暑月貯水在器。一宿即有蟲生。但極微細。非凡
目所能睹。故濾水而後用。若水在火上。火不熄。水不
冷。則蟲不生。予以是知般若智如火煮水。觀照熾而
不休。溫養密而無間。彼偷心雜惑將何從生。故學道
人不可剎那而失般若智。

天台止觀

[013-0047a]

止觀治病門中。有六字氣。注心下視等語。蓋止觀之
道。廣無不該。即治病之法亦於中攝。大都與服藥同
意。是以止觀代藥也。止觀之餘緒。非止觀之正旨也。
後人不知此意。而養生家引以為據。遂有外飾禪名。
而內修道術者。詰之。則藉口於天台。故辨之。

看忙

世有家業已辦者。於歲盡之日。安坐而觀貧人之役
役於衣食也。名曰看忙。世有科名已辦者。於大比之
日。安坐而觀士人之役役於進取也。亦名曰看忙。獨
不曰。世有惑破智成所作已辦者。安坐而觀六道眾
生之役役於輪迴生死也。非所謂看忙乎。吁。舉世在
忙中。誰為看忙者。古人云。老僧自有安閒法。此安閒
法可易言哉。雖然。世人以閒看忙。有矜己心。無憐彼
心。菩薩看忙。起大慈悲心。普覺群迷。冀彼同得解脫。
則二心迥異。所以為凡聖小大之別。

辯融

予入京師。與同行二十餘輩。詣辯融師參禮。請益。融
教以無貪利。無求名。無攀援貴要之門。唯一心辦道。
既出。數年少笑曰。吾以為有異聞。惡用是寬泛語為。
予謂不然。此老可敬處正在此耳。渠縱吶言。豈不能
掇拾先德問答機緣一二以遮門蓋戶。而不爾者。其
所言是其所實踐。舉自行以教人。正真實禪和。不可
輕也。

禪講律

禪。講。律。古號三宗。學者所居之寺。所服之衣。亦各區
別。如吾郡。則淨慈。虎跑。鐵佛等。禪寺也。三天竺。靈隱。
普福等。講寺也。昭慶。靈芝。菩提。六通等。律寺也。衣則
禪者褐色。講者藍色。律者黑色。予初出家。猶見三色
衣。今則均成黑色矣。諸禪律寺均作講所矣。嗟乎。吾
不知其所終矣。
[013-0047b]

古玩入吾手

今人於一彝一罌。一書一畫。其遠在上古者。出自名
家者。平生歆慕而不能致者。一旦得之。則大喜過望。
忻然慰曰。此某某所遞互珍藏者。今幸入吾手矣。曾
不思曠劫以來無酬價之至寶。何時入吾手也。況世
玩在外。求未必獲。至寶在我。求則得之。亦弗思而已
矣。

悟道難為善易

當此五濁末世。兼以多生積習。而欲斷無明惑。悟自
本心。則千萬人中希得一二。亦無足怪。至於不為惡
而為善。此亦易事。而甘為不善。吾不知其何心。又復
身口意三。欲令攝意不動。而出入無時。起滅無形。定
力之難成。亦無足怪。至於制身不為惡事。制口不發
惡言。此亦易事。而甘為身口之惡。吾不知其何心。

重許可

古人不輕許可。必研真覈實而後措之乎辭。如贊圓
覺疏者曰。其四依之一乎。或淨土之親聞乎。何盡其
義味如此也。乃至贊遠公者曰東方護法菩薩。贊南
泉趙州者曰古佛。贊仰山者曰小釋迦。贊清涼。者曰
文殊後身。千載而下。無議之者何也。真實語也。非今
人諂壽諛墓賀遷秩壯行色之套子話也。夫著之簡
編勒之金石。將俾信當時而傳後世。而虛譽浪褒。齊
佛齊祖。噫。慧日雖自難瞞。蒙學未必無誤矣。

放生池

予作放生池。疑者謂魚局於池。攢聚紆鬱。而無活潑
之趣。不若放之湖中。或護持官河一段禁弗使漁。亦
不放之放也。予謂此說亦佳。但池之與湖與河。較其
利害。亦略相當。池雖隘。網罟不入。湖雖寬。晝夜採捕。
陋巷貧而樂。金谷富而憂。故利害均也。又官河之禁
約有限。而諸魚之出入無恆。有從外入限中。有從中
[013-0047c]
出限外者。出限則危矣。不若池居之永不出限也。故
利害均也。又疑無活潑之趣。則有一喻。坐關僧住一
室中。循環經行。隨意百千里而不窮。徜徉自得。安在
其不活潑也。復有一喻。今幸處平世。城中之民。以城
門之啟閉為礙。一旦寇兵壓境。有城者安乎。無城者
安乎。漁喻寇。池喻城。人以城為衛。何局也。魚可知矣。

崔慎求子

昔崔慎無子。有僧教以盛飾內人。入寺設齋。伺歡喜
迎納者虔奉而厚供之。冀託胎其家。夫出家者。將超
三界。成道度生。而乃為此籠檻以鉤致之。致彼無心
出世者猶可。儻墮落一真實道人。其害可勝言哉。慎
與僧俱得罪。而僧為甚。苦哉僧乎。胡不以求子之正
道語人乎。

無子不足憂

世人以無子為憂。而富貴者憂彌甚。或曰。不孝莫大
於無後。得無憂乎。予曰。然。古人語意自明。蓋謂不娶
而無子者。非謂娶而無子者也。娶而無子。奚罪焉。且
帝王統馭億兆。非無力置姬妾也。非無方士奇人進
藥石也。而有終絕儲嗣者。命也。故不足憂也。乃若所
憂則有之。多行不義奪人之有。絕人之後。離人之骨
肉。陵虐他人子女為己之婢僕者。種種陰險慘毒。皆
無子因也。是則可憂也。不作是因而無子者。命也。非
我之咎。故不足憂也。

後身一

讚西方者。記戒禪師後身為蘇子瞻。青草堂後身為
曾魯公。遜長老後身為李侍郎。南庵主後身為陳忠
肅。知藏某後身為張文定。嚴首座後身為王龜齡。其
次。則乘禪師為韓氏子。敬寺僧為岐王子。又其次。善
旻為董司戶女。海印為朱防禦女。又甚而鴈蕩僧為
秦氏子檜。居權要。造諸惡業。此數公者。向使精求淨
[013-0048a]
土。則焉有此。愚謂大願大力。如靈樹生生為僧。而雲
門三作國王。遂失神通。百世而下。如雲門者能幾。況
靈樹乎。為常人。為女人。為惡人。則展轉下劣矣。即為
諸名臣。亦非計之得也。甚哉。西方之不可不生也。

後身二

或謂諸師後身之為名臣。猶醍醐反而為酥也。猶可
也。為常人則酪矣。為女人則乳矣。乃至為惡人。則毒
藥矣。平生所修。果不足憑仗乎。則何貴於修乎。是大
有說。凡修行人二力。一曰福力。堅持戒行。而作種種
有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀。而念念在般
若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論。道力勝福
力。則處富貴而不迷。福力勝道力。則迷於富貴。固未
可保也。於中貪欲重而為女人。貪瞋俱重而為惡人。
則但修福力。而道力轉輕之故也。為僧者。究心於道
力宜何如也。雖然。儻勤修道力。而更助之以願力。得
從於諸上善人之後。豈惟惡人。將名臣亦所不為矣。
甚哉。西方之不可不生也。

後身三

韓擒虎云。生為上柱國。死作閻羅王。榮之也。不知閻
王雖受王樂。而亦二時受苦。蓋罪福相兼者居之。非
美事也。古有一僧。見鬼使至。問之。則曰迎取作閻王。
僧懼。乃勵精正念。使遂不至。昔人謂行僧不明心地。
多作水陸靈祇。雖未必盡然。容有是理。下生猶勝天
宮。天且弗為。況鬼神乎。甚哉。西方之不可不生也。

王介甫

介甫擬寒山詩有云。我曾為牛馬。見草荳歡喜。又曾
為女人。歡喜見男子。我若真是我。祗合常如此。區區
轉易間。莫認物為己。介甫此言。信是有見。然胡不云
我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而瞋起。
我若真是我。祗合常如此。區區轉易間。莫認物為己。
[013-0048b]
而乃悅諛惡讜。依然認物為己耶。故知大聰明人。說
禪非難。而得禪難也。

喜怒哀樂未發一

予初入道。憶子思以喜怒哀樂未發為中。意此中即
空劫以前自己也。既而參諸楞嚴。則云縱滅一切見
聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。夫見聞泯。覺
知絕。似喜怒哀樂未發。而曰法塵分別者何也。意。根
也。法。塵也。根與塵對。順境感而喜與樂發。逆境感而
怒與哀發。是意根分別法塵也。未發。則塵未交於外。
根未起於內。寂然悄然。應是本體。不知向緣動境。今
緣靜境。向固法塵之麤分別也。今亦法塵之細分別
也。皆影事也。非真實也。謂之幽閒。特幽勝顯。閒勝鬧
耳。空劫以前自己尚隔遠在。此處更當諦審精察。研
之又研。窮之又窮不可草草。

喜怒哀樂未發二

慈湖楊氏。謂灼見子思孟子病同原。然慈湖自敘靜
中所證。空洞寂寥。廣遠無際。則正子思所謂喜怒哀
樂未發時氣象也。子思此語。以深經微細窮究。故云
猶未是空劫以前自己若在儒宗。可謂妙得孔氏之
心法。其言至精至當。何所錯謬。而慈湖病之。慈湖既
宗孔氏。主張道學。而乃病子思。則夫子亦不足法矣。
將誰宗乎。儻慈湖於佛理妙悟。則宜直言極論儒佛
同異。亦不應混作此語。似乎進退無據。

中峰示眾

天目中峰和尚示眾云。汝若無大力量。不若半間草
屋棲身。鶉衣丐食。亦免犯人苗稼。至論也。今出家者。
多作有為功德。奔走一生。於自己腳跟下生死大事
置之罔聞。不亦謬乎。或曰。箇箇都是你。則像毀殿塌。
僧將露居而枵腹矣。曰。非然也。汝力量大。任為之。古
人此語。教我等無力量者急先務也。一者大事未明。
[013-0048c]
如喪考妣。則不暇為。二者見理未徹。因果差錯。所謂
有為之功多諸過咎。天堂未就。地獄先成。則不敢為。
中峰又云。一心為本。萬行可以次之也。至論也。牛頭
之於銜花巖。馬祖之於傳法院。遐哉高風。不可再見
矣。噫。

醮事謝將殺生

道流作醮事竟。必謝將。大者殺羊豕。小者買見有三
牲。其說曰。酬將之護壇場也。不爾。且得罪。嗟乎。昨日
設箇齋。今朝宰六畜。一度造天堂。百度造地獄。其是
之謂乎。夫將其他吾不能知。只如雲長公之大義天
植。王元帥之赤心忠良。彼豈以牲牢之謝介諸懷耶。
相沿今古。道流中無一高行者止之。真可悲悼。如恐
得罪於將。則近日一江湖無賴。以祈雨鎖械將身。而
將不加禍。蓋不與小人較也。而區區為口腹故。反加
禍於修功德之齋家也。有是理乎。敢以告夫明理之
士君子。

齋月戒殺

唐制。正五九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗。宴饗必
多宰牲。不蒞任者。戒殺也。世人訛傳。以此三月為惡
月。而忌諸吉事。蓋迷其所自耳。今時亦戒正五九月
及十齋日。不得行刑。愛物仁民。聖王好生之心一也。
獨惜夫祈晴禱雨。官必禁屠。是明知殺生之為不善
矣。胡不齋月齋日。遵古戒殺。而必待難生然後禁。嗚
呼。難生而始禁。難未平而禁已解。可勝歎哉。

戒殺延壽

華亭趙某。詣清浦探親。舟行次。見一人立舟上。諦視。
則亡僕也。驚問之。答云。見役冥司。今將追取三人耳。
問三人為誰。則曰。一湖廣人。一即所探親也。其第三
人不答。又問得非趙某否。曰。然。趙大駭。至所探親。則
已聞室中哭聲矣。益駭甚。趣棹還舍。僕曰。君且無怖。
[013-0049a]
及夜。吾不至。則免矣。趙問何故。曰。於路見有為君解
者。以君合門戒殺也。後夜果不至。趙竟無恙。今尚在。
已十年矣。萬歷丙午七月記此。

宋元悟道居士

自宋迄元。居士有悟入者。不一而足。宋居士劉興朝
其悟道集。自敘悟處甚詳。蓋真有得者。元放牛居士。
於無門老人不是不是處悟入。所作是非關橫說豎
說。非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯。興朝
猶載傳燈放牛罕有知者。吾故表而出之。

無義味語

宗門答話。有所謂無義味語者。不可以道理會不可
以思惟通故也。後人以思惟心強說道理。則愈說而
愈遠。豈惟謬說。直饒說得極是。亦只是鸚鵡學人語
而已。圓悟老人曰。汝但情識意解。一切妄想都盡。自
然於這裏會去。此先德已驗之方。斷非虛語。吾輩所
當深信而力行者也。

信施難消

鄧豁渠自訟云。為僧者幹自己事。帶累十方施主。委
實難消。誠哉言乎。夫僧人為自己生死。猶士人為自
己科名也。為科名故。累諸鄰里親戚供給所需。成名
則足以報之。名不成。則所負多矣。不解此義。而唯嫌
信施不廣。豈不大錯。

知道不能造

五臺居士謂予曰。吾知有此道。而不克盡力。終其身
不樂。今士人不知有此道者。得一第。快心五欲以為
樂。吾既知之。不敢縱欲。而復以王事家事驅馳荏苒。
今老矣。失人世之樂又未得出世之樂。故鬱然終身。
此居士實語也。而自昧者多。自覺者少。誰道及此者。
居士誠賢乎哉。今出家兒無王事家事。乃亦一生空
過。靜焉思之。五內驚慄。
[013-0049b]

遠官字

先君子雖不仕。博學而篤行。多格言。嘗謂不孝曰。帶
一官字者。慎勿為之。因問何謂帶一官字。先君子曰。
領官錢。織官段。中官鹽。作官保。乃至入官府為吏書。
交結官人。囑託公事之類皆是也。予再拜服膺。後觀
親識中。坐此而敗者十七八。繇是推而廣之。即為官
亦所不願。出家後。又推而廣之。不敢妄干有官大人
并誡徒眾。不得乞緣出入於官家。不得倚官勢與人
搆訟。安貧守分。倖免於大愆。雖遵持佛敕。亦素聞於
庭訓也。口澤未忘。曷勝於邑。

念佛鏡

道鏡善道二師作念佛鏡。以念佛與種種法門對舉。
皆斷之曰。欲比念佛功德。百千萬億分不能及一。可
謂篤信明辨。大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章。謂
觀心者。觀無生者。亦比念佛功德百千萬億分不能
及一。學人疑焉。予以為正四料簡所謂有禪無淨土
者是也。但執觀心。不信有極樂淨土。但執無生。不信
有淨土往生。則未達即心即土。不知生即無生偏空
之見。非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明。而念佛
已成三昧者。何足怪乎。若夫觀心而妙悟自心。觀無
生而得無生忍。此正與念佛人上品上生者同科。又
誰軒輊之有。

參究念佛

國朝洪永間。有空谷天奇毒峰三大老。其論念佛。天
毒二師俱教人看念佛是誰。唯空谷謂只直念去亦
有悟門。此二各隨機宜。皆是也。而空谷但言直念亦
可。不曰參究為非也。予於疏鈔已略陳之。而猶有疑
者。謂參究主於見性。單持乃切往生。遂欲廢參究而
事單持。言經中止云執持名號。曾無參究之說。此論
亦甚有理。依而行之。決定往生。但欲存此廢彼則不
[013-0049c]
可。蓋念佛人見性。正上品上生事。而反憂其不生耶。
故疏鈔兩存而待擇。請無疑焉。若夫以誰字逼氣下
行。而謂是追究念佛者。此邪謬誤人。獲罪無量。

急參急悟

放牛居士。古杭人余氏子。參無門老人。得悟於宋淳
祐中。其言曰。大聰明人。纔聞此事。便以心意識領解。
所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時。向閻老
子道。待我澄心攝念卻與你去。斷不可也。須是急參
急悟。放牛此語。可謂喫緊為人。若真實徹悟者。他平
日踏得牢牢固固。穩穩當當。不動干戈。可以八面受
敵。無常到來。安閒自如。不荒不忙。不怖不亂。何更待
澄心攝念。勉強支吾耶。所謂急參急悟。吾輩當力圖
之。

解禪偈

溫公作解禪偈。真學佛不明理者之龜鏡也。但其以
言行可法為不壞身。仁義不虧為光明藏。特一時救
病語。非覈實不易之論。夫謹言行。修仁義。在世間誠
可貴重。然豈便是金剛不壞之身。神通大光明藏。何
言之易也。又以君子坦蕩蕩為天堂。小人長戚戚為
地獄。理則良然。而亦有執理失事之病。豈得謂愚癡
即牛羊。凶暴即虎豹。此外更無真實披毛帶角之牛
羊。利牙鋸爪之虎豹乎。吾恐世人見溫公辭致警妙
必大悅而深信。其流之弊撥無因果。乃至世善自足。
不復知有向上事。則此偈本以覺人。反以誤人。不可
不闡。

范景仁

景仁自謂吾二十年曾不起一思慮。景仁之為賢者
信矣。然二十年之久不生一念。或未易及此顏子尚
僅三月不違。則三月外容有念生。趙州尚假四十年
方成一片。則未成一片時容有念生如景仁者得無
[013-0050a]
麤念雖無。微細思慮潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕
視景仁。蓋恐得少為足。而預以自警也。

習俗

先輩云。習俗移人。賢智者不免。今一衣一帽。一器一
物。一字一語。種種所作所為。凡唱自一人。群起而隨
之。謂之時尚。或尚坐關。群起而坐關。或尚禮懺。群起
而禮懺。群起而背經。群起而持準提。群起而讀等韻
群起而去註疏專白文。群起而齋十萬八千僧。群起
而學書。學詩。學士大夫尺牘語。靡然成風。不約而合。
獨於刻心勵志。真實參禪念佛者。則有唱而無隨。謂
之何哉。

厭喧求靜

有習靜者。獨居一室。稍有人聲。便以為礙。夫人聲可
禁也。鴉鵲噪於庭。則如之何。鴉鵲可驅也。虎豹嘯於
林。則如之何。虎豹猶可使獵人捕之也。風響水流。雷
轟雨驟。則如之何。故曰愚人除境不除。心。智者除心
不除境。欲除境而境卒不可除。則道終不可學矣。或
曰世尊不知五百車聲。蓋禪定中事。非凡夫所能。然
則高鳳讀書。不知驟雨漂麥。當是時鳳所入何定。不
咎志之不堅。而嫌境之不寂。亦謬矣哉。

除日

古人以除日當死日。蓋一歲盡處。猶一生盡處。故黃
檗垂示云。預先若打不徹。臘月。三十日到來。管取你
熱亂。然則正月初一便理會除日事不為早。初生墮
地時便理會死日事不為早。那堪荏荏苒苒。悠悠揚
揚。不覺少而壯。壯而老。老而死。況更有不及壯且老
者。豈不重可哀哉。今晚歲除。應當惕然自誓自要。不
可明年依舊蹉跎去也。雖然。此打徹二字。不可容易
看過。不是通幾本經論當得徹也。不是坐幾炷香不
動不搖當得徹也。不是解幾則古德問答機緣。作幾
[013-0050b]
句頌古拈古當得徹也。不是酬對幾句口頭三昧滑
溜當得徹也。古人謂於此事洞然如桶底驟脫爽然
如大夢得醒。更無纖毫疑處然後可耳。嗟乎。敢不努
力。

淨土難信之法一

淺淨土者。以為愚夫愚婦所行道。天如斥之。謂非鄙
愚夫愚婦。是鄙馬鳴龍樹文殊普賢也。故予作彌陀
經疏鈔。乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太
深。是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法。
不其然乎。

淨土難信之法二

或謂不宜太深者。此經本淺。鑿之使深。故不可。噫。法
華以治世語言皆即實相。而此經橫截生死。直登不
退。寧不及治世語言乎。或又謂此經屬方等。疏以為
圓。則不可。噫。觀經亦方等攝也。智者圓之。圓覺亦方
等攝也。圭峰圓之。彌陀經予特以為分圓。何不可之
有。佛言難信之法。不其然乎。

淨土難信之法三

華嚴第十。主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門。清
涼疏謂趣稱一佛。三昧易成。敬一心濃。餘盡然矣。況
心凝覺路。闇蹈大方者哉。前數語弘讚專念。後二句
入理深談。誰謂淨土淺也。行願品廣陳不可說世界
海。不可說佛菩薩功德。臨終乃不求生華藏而求生
極樂。誰謂淨土淺也。聖賢垂訓如是。而人自淺之。佛
言難信之法。不其然乎。

念佛不礙參禪

古謂參禪不礙念佛。念佛不礙參禪。又云不許互相
兼帶。然亦有禪兼淨土者。如圓照本真歇了。永明壽。
黃龍新。慈受深等諸師。皆禪門大宗匠。而留心淨土。
不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心。而不妨發
[013-0050c]
願。願命終時往生極樂。所以者何。參禪雖得箇悟處。
儻未能如諸佛住常寂光。又未能如阿羅漢不受後
有。則盡此報身。必有生處。與其生人世而親近明師。
孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎。然則念佛不惟
不礙參禪。實有益於參禪也。

醫戒殺生

陶隱君取生物為藥。遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口
腹。誠為不可。損物命而全人命宜若無罪焉。不知貴
人賤畜。常情則然。而非諸佛菩薩平等之心也。殺一
命。活一命。仁者不為。而況死生分定。未必其能活乎。
則徒增冤報耳。抱病者熟思之。業醫者熟思之。

勘驗

參學人有悟。必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常
於神廟紙爐中宿。有師潛入紙爐。俟其來宿攔胸把
住。便問如何是祖師西來意。僧云神前酒臺盤。又一
僧。人言其得悟。玄沙故與偕行。至水邊。忽推之落水。
急問牛頭未見四祖時如何。僧云伸腳在縮腳裏云
云。此二僧者。非胸中七穿八洞千了百當。隨呼隨應
如空谷發聲。隨來隨現。如明鏡對物。何能於倉卒忙
遽做手腳不迭時。出言吐語如是的當。如是自在。彼
閒時以意識摶量卜度。酬機作頌。非不粲然可觀。爭
奈迅雷不及掩耳處一場懡㦬。可不慎歟。

百法寺道者

嘉靖間有道者某。寓吳山百法寺。不乞化。弟子一人
賣藥以贍。日三食。每粥二盂。菜數莖。寄煮粥鍋。終日
坐一室。嘿如也。有作念佛會者造之。擬發問。輒搖手
云。第靜坐。毋開言。既不得言。遂逡巡而退。以餅餌蔬
果進。拒不納。曰。幸自有饘粥療饑沒來繇著此等向
腹中轉一過何為哉。當時雖未覈其所修何道。而精
專脫逸不染世緣。今時似此者極少。誠予所不及。因
[013-0051a]
識之。

出世間大孝

人子於父母。服勞奉養以安之。孝也。立身行道以顯
之。大孝也。勸以念佛法門。俾得生淨土。大孝之大孝
也。予生晚。甫聞佛法。而風木之悲已至。痛極終天。雖
欲追之。末繇也已。奉告諸人。父母在堂。早勸念佛。父
母亡日。課佛三年。其不能者。或一週歲。或七七日。皆
可也。孝子欲報劬勞之恩不可不知此。

即心即佛

馬祖謂即心即佛。大梅領旨遂安然住山。後復聞非
心非佛之說。乃云任伊非心非佛。我只是即心即佛。
祖印之曰。梅子熟也。世人賞歎梅之妙悟矣。而有二
意。不可不辯。直契本原。一信永信。更不為繁名異相
之所轉移者。是梅子熟也。如其主先入之言。死在句
下。擔麻而棄金者。其為熟是熟爛之熟非。成熟之熟
也。五千退席。昔人謂之焦芽敗種者是也。

世智辯聰有失

世人重聰明誇博洽。競辭采。然不足恃者。以其有失
也。彼學窮百家。文蓋一世。有來生不識一字者。其甚
如淳禪師以才藻著名。一跌而起。頓成癡獃。則不待
來生。又甚化為異類。則所謂但念水草。餘無所知。其
可恃安在。惟般若真智蘊之八識田中。亙古今顛撲
不破。縱在迷途有觸還悟。世俗中人不知此意。無足
為怪。出家兒乃以本分事束之高閣。而殫力於外學。
可勝歎哉。

好奇

聰明人多好奇。好奇者多受惑蓋好奇之名既彰。則
所謂海上燕齊迂怪之士。競以其術進駕神託仙。可
喜可愕。遂深入而酷信之。至於白首無成臨終不驗
始悵然。悔恨亦晚矣。雖然。猶愈於沒世而終不返者
[013-0051b]
也。今日之悔恨。當來之不受惑可知也。

無常信

諺有警世語。謂一老人死見閻王。咎王不早與通信。
王言吾信數矣。汝目漸昏。一信也。汝耳漸聾。二信也。
汝齒漸損。三信也。汝百體日益衰。信不知其幾也。然
此特為老人言耳。今更續之。一少年亦咎王云。吾目
明耳聰齒利。百體強健。王胡不以信及我。王言亦有
信及君。君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎。西鄰
有三二十而亡者乎。更有不及十歲與孩提乳哺而
亡者乎。非信乎。良馬見鞭影而行。必俟錐入於膚者
駑駘也。何嗟及矣。

參禪非人世中事

先德有言參禪不是人世中說得的事。或疑裴丞相
謂六道之中。可以整心慮趨菩提者。唯人。道為能耳。
果如前言禪將無地可參矣。曰。裴論良是。今此言為
喫得肉已飽。來尋僧說禪者發也。又為僧之口般若
身阿蘭而心朝市者發也。且安居五欲之場。坐證一
乘之果。人世中有此大便宜事。誰不為之。得非所謂
世間那有揚州鶴乎。願毋以此言自諉。參禪定是人
世中說得的事。特患無志耳。有志者事竟成。

出家一

先德有言出家者。大丈夫之事。非將相之所能為也。
夫將以武功定禍亂。相以文學興太平。天下大事皆
出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家豈細故
哉。今剃髮染衣。便謂出家。噫。是不過出兩片大門之
家也。非出三界火宅之家也。出三界家而後名為大
丈夫也。猶未也。與三界眾生同出三界而後名為大
丈夫也。古尊宿歌云。最勝兒。出家好。出家兩字人知
少。最勝兒者。大丈夫也。大丈夫不易得。何怪乎知出
家兩字者少也。
[013-0051c]

出家二

人初出家。雖志有大小。莫不具一段好心。久之。又為
因緣名利所染。遂復營宮室。飾衣服。置田產。畜徒眾。
多積金帛勤作家緣。與俗無異。經稱一人出家。波旬
怖懼。今若此。波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者快
須著眼看破。曾見深山中苦行僧。一出山。來。被數十
箇信心男女歸依供養遂埋沒一生。況其大者乎。古
謂必須重離煩惱之家。再割塵勞之網。是出家以後
之出家也。出前之家易。出後之家難。予為此曉夜惶
悚。

得悟人正宜往生淨土

或問。某甲向修淨土。有禪者曰。但悟自佛即已。何必
外求他佛而願往生。此意何如。予謂此實最上開示。
但執之亦能有誤。請以喻明。假使有人。穎悟同於顏
子。而百里千里之外。有聖如夫子者倡道於其間。七
十子三千賢相與周旋焉。汝聞其名往而見之。未必
不更有長處。而自恃穎悟。拒不覲謁可乎。雖然。得悟
不願往生。敢保老兄未悟在。何者。天如有言。汝但未
悟。若悟。則汝淨土之生。萬牛不能挽矣。深矣哉言乎。

參禪

僧有恆言。曰小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑之為
言參也。然參禪二字起於何時。或曰。經未之有也。予
曰有之。楞嚴云。當在此中。精研妙明。又曰內外研究。
又曰研究深遠。又曰研究精極。非參乎。自後尊宿教
人看公案起疑情。皆從此生也。而言之最為詳明者。
莫如鵝湖大義禪師。其言曰。若人靜坐不用功。何年
及第悟心空。曰。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。
曰。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。曰剔起眼睛
豎起眉。反覆看渠渠是誰。如是言之。不一而足。參禪
人當書諸紳。雖然。若向語句中推測穿鑿。情識上卜
[013-0052a]
度摶量。則又錯會所謂用功。所謂剖。所謂反覆看之
意矣。則與靜坐默默者。事不同而其病同矣。不可不
辯。

印宗法師

六祖既受黃梅心印。隱於屠獵傭賤一十六年。後至
印宗法師講席。出風旛語。印宗聞而延入。即為剃染。
禮請陞座說法。人知六祖之為龍天推出矣。未知印
宗之不可及也。其自言某甲講經猶如瓦礫。仁者論
義。猶如真金。夫印宗久談經論。已居然先輩大法師
矣。而使我慢之情未忘。勝負之心尚在。安能尊賢重
道。舍己從人。一至於是乎。六祖固古佛之流亞。而印
宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會豈偶然而已哉。

親師

古人心地未通。不遠千里求師問道。既得真師。於是
拗折拄杖。高掛缽囊。久久親近。太上。則阿難一生侍
佛。嗣後歷代諸賢。其久參知識者。未易悉舉。只如慈
明老人下二尊宿。一則楊岐。輔佐終世。一則清素。執
侍一十三年。是以晨咨暮炙。浹耳洽心。終得其道以
成大器。而予出家時晚。又色力羸弱。氣不助志。先師
為度出家。便相別去。方外行腳。所到之處。或阻機會。
或罹病緣。皆乍住而已。遂至今日。白首無知。抱愚守
拙。嗟乎。予不能於杏壇泗水濟濟多士中作將命童
子。而乃於三家村裏充教讀師。可勝歎哉。

華嚴大藏一經

或問。經無與華嚴等者何謂也。曰。昔玄奘法師譯般
若六百卷成。以進御。帝云。般若如是浩瀚。何不居華
嚴之先。法師謂華嚴具無量門。般若雖多。乃華嚴無
量門中之一門也。有僧作數格供經。華嚴供於最上。
一日取誦訖。納之中格。明晨經忽在上。僧大驚異。蓋
經之威神所致。亦持經者之精誠所感也。且三藏聖
[013-0052b]
教。獨華嚴如天王。專制宇內。諸侯公卿大夫百執事。
以至兆民。皆其所統馭也。夫孰與之等也。

袁母

袁居士母張氏。自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也。奉
大士像以俱。孕居士腹中十月。無一日怠緩禮敬。故
居士在孩提。即知歸向三寶。蓋所謂胎教也。夫內人
之能傾心事佛者。世亦恆有。至於將作新婦。不汲汲
以服飾為光華。而供大士於奩具。可謂迥出凡情。耳
目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行。葛大夫設像公署。
不避嫌刺。識者高之。今袁母者豈不卓然。大丈夫哉。

儒佛配合

儒佛二教聖人。其設化各有所主。固不必歧而二之。
亦不必強而合之。何也。儒主治世。佛主出世。治世。則
自應如大學格致誠正修齊治平足矣。而過於高深
則綱常倫理不成安立。出世。則自應窮高極深。方成
解脫。而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然。無足怪
者。若定謂儒即是佛。則六經論孟諸典璨然備具。何
俟釋迦降誕。達磨西來。定謂佛即是儒。則何不以楞
嚴法華理天下。而必假羲農堯舜創制於其上。孔孟
諸賢明道於其下。故二之合之。其病均也。雖然。圓機
之士。二之亦得。合之亦得。兩無病焉。又不可不知也。

立禪

立禪出自般舟三昧。蓋精進之極。恐坐則易昏。非以
立為道也。而不達此意者。遂有用鐵。帶束腰以助僵
直。亦可笑矣。近更有砌磚作垣。緊圍其身。植立。於中。
如劍在匣。而復假此以為募化之資。愚人無識。敬而
事之。於是漸有效其所為者。奉勸高明。遇如是人。即
應開導勸之出垣。毋令末法現此魔異。以增僧門之
醜。

論疏

[013-0052c]

如來說經。而菩薩造論。後賢製疏。皆所以通經義。而
開示眾生使得悟入。厥功大矣。或乃謂佛所說經。本
自明顯。不煩註釋。以諸註釋反成晦滯。於是一概撥
置。無論優劣。無論凡聖。盡以為不足觀。此其說似是
而非。何者。不信傳而信經。是亦知本。但草忽鹵莽。以
深經作淺解。則其失非細。是蓋有心病二焉。一者懶
病。二者狂病。懶則憚於博究。疲於精思。惟圖省便。不
勞心力故。狂則上輕古德。下藐今人。惟恣胸臆。自用
自專故。新學無智。靡然樂從。予實憫之。為此苦口。

淨土不可言無

有謂唯心淨土。無復十萬億剎外更有極樂淨土。此
唯心之說。原出經語真實非謬。但引而據之者錯會
其旨。夫即心即境。終無心外之境。即境即心。亦無境
外之心。既境全是心。何須定執心而斥境。撥境言心。
未為達心者矣。或又曰。臨終所見淨土。皆是自心。故
無淨土。不思古今念佛往生者。其臨終聖眾來迎。與
天樂異香幢旛樓閣等。惟彼一人獨見。可云自心。而
一時大眾悉皆見之。有聞天樂隱隱向西而去者。有
異香在室多日不散者。夫天樂不向他方。而西向以
去。彼人已故。此香猶在。是得謂無淨土乎。圓照本禪
師。人見其標名蓮品。豈得他人之心作圓照之心乎。
又試問汝。臨終地獄相現者非心乎。曰。心也。其人墮
地獄乎。曰。墮也。夫既墮地獄則地獄之有明矣。淨土
獨無乎。心現地獄者。墮實有之地獄。心現淨土者。不
生實有之淨土乎。寧說有如須彌。莫說無如芥子。戒
之戒之。

隨處淨土

有謂吾非不信淨土。亦非薄淨土而不往。但吾所往
與人異。東方有佛吾東往。西方有佛吾西往。四維上
下。天堂地獄。但有佛處。吾則隨往。非如天台永明諸
[013-0053a]
求淨土者。必專往西方之極樂世界也。此說語甚高。
旨甚深。義甚玄。然不可以訓。經云。譬如弱羽。止可纏
枝則知翮翼既成。身強氣茂。方可翱翔霄漢。橫飛八
方耳。非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六
觀法必先之落日懸鼓以定志西方。而古德有坐臥
不忘西向者。豈不知隨方皆有佛國耶。大解脫人。任
意所之。如其不然。恪遵佛敕。

陰陽

有謂萬法始於陰陽。不宜陰陽前更立太極。故曰有
天地然後有萬物。天陽而地陰也。夫婦為生人之本。
夫陽而婦陰也。夫有天地然後有萬物。孔子語也易
有太極。是生兩儀。亦孔子語也。取其一。棄其一。何為
哉。濂溪曰。無極而太極。尚置無極於太極之上。況陰
陽乎。圭峰原人。即無極猶未足窮其原。而起信真如
生滅以前名為一心。前說可謂甚淺。

出胎隔陰之迷

古云。聲聞尚昧出胎。菩薩猶昏隔陰。予初疑聲聞已
具六通。菩薩雙修定慧。何繇昏昧均未能免。及考之
自己稽之他人。昨宵之事。平旦忽爾茫然。況隔陰乎。
乍遷一房。夜起不知南北。況出胎乎。彼諸賢聖之昏
昧。蓋暫昏而即明。俄昧而旋覺者也。而我等凡夫。則
終於昏昧而不自知也。捨身受身。利害有如此者。為
今之計。直須堅凝正心。毋使剎那失照。而復懇苦虔
誠。求生淨土。生淨土。則昏昧不足慮矣。既放其心。復
撥淨土。危乎哉。

劉道原不信佛法

司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法。其言曰。人生如
在逆旅。旅中所用之物。去則盡棄之矣。焉有齎之隨
去者乎。可謂見之明而決之勇矣。蓋人死則神滅之
論也。夫旅中主人之物誠棄矣。自己囊橐。亦併棄而
[013-0053b]
不隨乎。所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原
者何也。劉元城謂老先生於此事極通曉。元城之有
取於溫公者又何也。

傳佛心印

天台下尊宿。謂傳佛心印惟屬天台。而達磨一宗置
之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪。傳佛心印惟屬荷澤。而
南嶽青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作傳法
正宗。自迦葉至曹溪。西天四七。東土二三。以逮於南
嶽青原。而天台圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台
者。而絕無為圭峰者。則天台下尚繩繩。而圭峰下寥
寥也。為天台者曰。師子遇害而傳遂絕。然至人遇害
如遊園觀。寧有法隨身滅之理乎。傳法正宗。誠哉宗
正而萬世為楷矣。

傳燈

自拈花悟旨。以至舂米傳衣。西域此方。燈燈續照。而
黃梅之記曹溪曰。向後佛法繇汝大行。乃南嶽青原
燦為五宗。大盛於唐。繼美於宋。逮元尚多其人。而今
則殘輝欲燼矣。所以然者。無其種故也。祖師云。汝學
心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。然則既無
其種。天澤何施今剃髮染衣者雖遍滿域中。然皆外
騖有為緣事。其近裏者。又不過守律飭躬。誦經禮懺
而已。其誰發無上菩提之心。單提此事。孜孜密密。扣
己而參。不捨寸陰。而必求正悟者哉。乃欲望空田之
穫粟。責露柱以生花。無是理也。

金丹

或問玄宗有云。金丹之法。與二乘坐禪頗同。此語然
歟。予曰。此紫陽語也。不曰異而曰同。不直曰同而曰
頗同。言之不苟發者也。雖然。禪者不可因是而生異
見也學大乘以二乘為禁。故梵網呵二乘曰邪。曰惡。
況同而未同者乎。或問丹可得聞乎。乃為之喻曰。鍊
[013-0053c]
鉛汞而成丹。譬之修定慧而成道也。神凝氣結。乃成
大丹。止極觀圓。不真何待。其究雖殊。而喻可以互顯
也。玄宗尚以身之精氣神為外藥。而教人求內藥之
元精元氣元神。彼從事於五金八石尋草燒茆者亦
惑矣。禪宗尚以十地見性為如隔羅縠。而必曰永斷
無明方名妙覺。彼止於化城。住於百尺竿頭者。猶遠
之遠也。奈何圓頂方袍。號為釋子。不思紹隆佛種。而
耽耽焉頌道德。講南華。不亦顛倒乎哉。

四十二章經遺教經

漢明帝夜夢金人。遣使天竺。得佛經四十二章。此聖
教東流入震旦之始也。今以其言近。僧不誦持。法師
不陞座為人講演。夫此經言不專近。有遠者。有言近
而旨遠者。人自不察也。又遺教經。乃如來入滅最後
之要語。喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來
源。是忘本也。子孫背父母臨沒之遺囑。是不孝也。為
僧者胡弗思也。愚按二經實末法救病之良藥。不可
忽。不可忽。

大悟小悟

相傳大慧杲老。大悟一十八遍。小悟不計其數。愚按
學道人時有覺觸。謂之有省。乍而省。未大徹也。則名
小悟。容或多遍。至於大悟。則世尊夜見明星而廓然
大悟。是一悟盡悟。不俟二三矣。即如諸祖。有直至如
今更不疑者。有從此安邦定國天下太平者。有元來
黃檗佛法無多子者。雖未至佛。亦皆大悟也。而必重
重纍纍如是。則向之不疑者當更起疑矣。向之太平
者當更變亂矣。向之無多子者當更欠少矣。云何得
稱大悟。若夫無明雖斷猶欲斷最後窮微至細之無
明。公案雖透。猶欲透最後極則淆訛之公案。則幾番
大悟者容有之。但不應多之至於一十八遍也。

憫下

[013-0054a]

周氏紀言。載唐一庵先生與眾友夜話。將入寢。問此
時還有事當料理否。眾曰。無。一庵謂今天盛寒。吾輩
飲酒樂甚。諸從人尚未有寢所。眾謝不及。所以然者。
以此時惟欠伸思睡而已。而一庵獨體悉於眾情之
所弗察。真仁人之言。佛菩薩之慈悲也。因思出家兒
今日在僧堂中。百事不干懷。十指不點水。其入寢。亦
念諸行人有未遑安處者乎。亦念諸行人之勞役不
寧者何所為而然乎。則以眾僧之辦道也。古人有言。
道業不成爭消得。可不為寒心哉。

菩薩

人見如來彈斥偏小。讚歎大乘。知菩薩道所當行矣。
然不審其實。而徒假其名。為害滋甚。是故未能自度
先能度人者菩薩也。因是而己事不明。好為人師。則
非矣。六度齊修萬行兼備者菩薩也。因是而專務有
為全拋心地。則非矣。無惡名怖。乃至無大眾威德怖
坦然自在者。菩薩也。因是而聞過不悛。輕世傲物。則
非矣。即殺為慈。即盜為施。乃至即妄言成實語。種種
權宜方便。不可以常情局者。菩薩也。因是而毒害劫
奪欺誑。甚而破滅律儀。撥無因果。如古謂飲酒食肉
不礙菩提。行盜行婬無妨般若。則非矣。此則徇名失
實。不善學柳下惠。而學步於邯鄲者也。大道無成。業
果先就。慎之慎之。

願力

呂文正公每晨興禮佛。祝云。不信三寶者願弗生我
家。願子孫世世食祿。護持佛法。後呂氏所出。若公著。
若好問。若用中。皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世
之善願。而竟酬所期。至累世不絕。況求生淨土。為出
世間之大願乎。文正之願。取必於子孫者。得否未可
知。況求生淨土。取必於自己者乎。故知淨土不成。良
以其精誠之未至耳。昔有貴室。供養一僧。問僧云。師
[013-0054b]
百年後肯來某家否。僧一笑。遂為其子。近世總戎范
君。亦其父所供僧也。二事正類。夫一時之笑諾。即孕
質於豪門。豈得積久之精誠。不託胎於蓮品。因果必
然。無容擬議矣。

不起念一

李文靖公庭前藥欄壞。如不聞見。左右請葺之。公曰。
安可以此事動吾一念乎。仰山住院。土地神欲一參
覲而久不可得。一日師偶入香積。行人有翻壞食器
者。師不覺起念云。信施可惜。土地神遂得展禮。則師
於平日。蓋一念不起者矣。故曰一念未起。鬼神莫知。
又曰離念相者。等虛空界。而我輩從朝至暮。浮思亂
想。層見疊興。不知其幾千萬億。欲超生死。證涅槃。其
可得哉。

不起念二

昔有道者。結庵於溪側。夜聞窗外云。明日有戴鐵帽
子者當替代我。道者知鬼也。明日將暮。大雨溪水驟
漲。一男子頂釜。冒雨欲渡。道者急止之。至夜。窗外復
云。三年俟候得一人。又為這先生所救。必有以報之。
道者端坐室中。鬼遶室周遍覓之不得。悵怏而去。良
繇一念不起故也。蓋人之所覓者形。而鬼神之所覓
者心也。心空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉。吾
輩當取以自勗。

九品往生

士人有薄淨土而不修者。曰。譬如吾輩。當以科名入
仕。奈何作歲貢授官耶。一士人云。此喻大謬。蓮臺自
分九品。公何不取其最上。而甘作下品乎。今進士科
三百。亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元。
而甘作榜尾乎。上品上生。即蓮科之榜首也。故頌之
者曰。三心圓發。諦理深明。金臺隨往。即證無生。其在
宗門。則大徹大悟。而所謂心空及第歸者此也。向士
[013-0054c]
人憮然曰。吾疑於是冰泮。

千僧無一衲子

龍興靖公。受知於雪峰大師。峰記靖云。汝他日住持。
座下千僧無一衲子。後靖應錢王之請住持龍興。果
眾千餘。皆三藏誦習之徒而已。一如峰記。昔馬大師
得人之多。其成大器者至八十八人。靖去馬師年不
甚遠。而衲子之難得。乃千中罕見其一。況今時乎。人
間無十善。則天類衰。僧中無衲子。則佛種斷。近且不
知衲子之謂何也。法道伶仃。如線欲絕。悲夫。

惜寸陰

古謂大禹聖人。乃惜寸陰。至於眾人。當惜分陰。而佛
言人命在於呼吸。夫分陰之中。有多呼吸。則我輩何
止當惜分陰。一剎那一彈指之陰皆不可不惜也。昔
伊庵權禪師。至晚必流涕曰。今日又只恁麼空過。未
知來日工夫何如。其勵精若此。予見晨朝日出。則憶
伊庵此語曰。今又換一日矣。昨日已成空過。未知今
日工夫何如。然予但歎息。未嘗流涕。以是知為道之
心不及古人遠甚。可不愧乎。可不勉乎。

萬年寺

萬年寺當天台萬山之中。殿前古樹十餘。一字橫亙。
行列整而枝葉茂。鬱然為山門美觀。有刻石記之者
曰。此上仙所植也。有伐之者。其人立死。或云。為此記
者其愚乎哉。他時後日。能保有力者不負之而趨乎。
則奚以記為。予以為不然。夫興之必有廢也。古人非
不知也。法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪
心。與不信而造業。自屬彼人。立法者無心焉。任之而
已矣。破和合僧者墮無間。佛記也。佛未入滅。而調達
誘祗園之僧若干以去。佛不能制調達之負而趨。然
則佛愚乎哉。

富貴留戀人

[013-0055a]

僧之高行者。平日自分不以富貴染心。然能持之見
生。未必不失之他世。一友人以文章魁海內。直史館
聲名藉甚。偶遊天目。謂予言。此山中石室有僧坐逝。
其故身猶存。予欲禮覲。輒心怖不敢。予問故。答曰。昔
有人禮石室僧者。纔拜下。即仆地隕絕。而龕內僧方
欠伸從定起。予慮或然。是以不敢。因與予相視大笑。
此公弘才碩德智鑑精朗。又雅意佛乘。尚愛著其一
時富貴。守在夢之身惟恐其醒。他又何言乎。田舍翁
五畝之宅。寒令史抱關擊柝之官。窮和尚三二十家
信心供養之檀越。已眷眷不能捨。死猶攜之識田。況
復掇巍科。居要地。占斷世間榮耀者。亦奚怪其愛著
也。富貴之留戀人。雖賢智者未免。吁。可畏哉。

光緒二十四年夏五月金陵刻經處識
[013-0056a]

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