KR6g0016 涅槃經會疏-隋-灌頂 (CBETA)




南本大般涅槃經會疏卷第四


四相品第七


【涅槃經疏卷第五


頂法師 撰


天台沙門湛然再治】


「大般涅槃經四相品第七之上卷第四


北凉 天竺三藏 曇無讖 譯


晉 沙門 慧嚴 慧觀
 謝靈運 重治」


【四相品


四者數也相者如經以四種相開示分別大般涅
槃顯然可見從此立名前諸問答皆含三德義略
不彰此品答其願佛開微密廣為眾生說之問明
四相解般若明三密解法身明百句解解脫今解
般若從此當名故言四相問願佛開微密又云演
說於祕密開演云何舊釋云昔說法身般若無解
[004-0397a]
脫今開涅槃具足三德此但解開未明於說開善
云四相答開密現病答說密此示兩文未判其異
興皇云豎論是開橫論是說昔以無常覆常今以
常覆無常更互相覆今昔兩覆迦葉請開佛明今
昔兩說是涅槃二用方便同顯非常非無常復次
昔三點無常今開是常昔教直言自正正他是為
四相今開為般若昔直言此身納妃生子今開是
法身昔說有為解脫即是智上意地能緣今開為
解脫此三皆常竝是涅槃方便此即豎明開微密
相若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常今始
說常二用具足下文云昔說有餘江河回曲今說
無餘河不回曲今昔相成共顯一道此即橫說微
密相也是義不然常無常亦常亦無常非常非無
常此之四句此覆正理釋論云般若波羅蜜四邊
不可取邪見火燒故又是四句皆方便門譬王密
語智臣能解又此四句對治四執又此四句皆是
正理故云一切諸法中悉有安樂性若爾悉皆相
覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二論其方
便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶論其
開密那獨言開非常非無常不開三句偏僻自壞
其間竝決可自思之今明四句悉互相覆通是祕
密四句互治通是方便四句即理皆得開祕皆名
涅槃如是悟解名開祕密如是敷演名說祕密更
以四句重分別之自有開非說說非開亦開亦說
[004-0397b]
非開非說就自行為開教他為說自他雙明則亦
開亦說不自不他則不開不說今之四句該括凡
聖不獨在佛又一一句各論開說自行顯理名開
說已證名說說中二者分別法相名開如分涅槃
以為四相名開祕密通途廣演名說興皇只是此
之一句自行化他各有二者令他同己所得名開
己法授他名說不自不他亦為二者至無至處名
開常無所宣名說如是分別開祕說祕差別之相
亦無差別舊云此品明三密不明三德亦云此品
明三德不明三密又云只明三密即開三德開口
密是般若開身密是法身開意密是解脫三據不
同而為三章今家用此三章消文然呼為三密亦
互相有而從多判以為三密約四相廣開般若一
則破偏二則顯圓何者昔說般若無相離相今明
般若即相無相只般若是四相只四相是般若即
相無相不求無相顯圓者開於涅槃以為四相涅
槃寂滅尚無涅槃而四相無缺雖開四相四相一
相即大涅槃從涅槃開四即俗諦四相即一相是
真諦一相即四故非一四相即一故非四非一非
四名大涅槃不竝不別不縱不橫方顯圓意約十
界身開法身者亦破偏顯圓昔說法身無我今明
無我而我我即無我例如般若云云約百句開解
脫者亦破偏顯圓昔離百非絕四句名為解脫今
解脫即百句百句同解脫解脫即非非即解脫例
[004-0397c]
如前說云云就口密為二先正明口密次兼明身
意二密初正明口密中文為二初明四相次料簡
涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初為
三初標。】


「佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分別開示大般涅
槃有四相義。」


【次列。】


「何等為四一者自正二者正他三者能隨問答四者
善解因緣義。」


【三解釋文自為四然自正與善解是自行正他與
答問是化他就自行中有化他意從多則自行攝
化他亦爾就口密中通有身意而從多屬口身意
亦爾標大涅槃一也開示分別四也就自正為二
初明佛自正次譬比丘自正。】


「迦葉云何自正若佛如來見諸因緣而有所說。」


【初云若佛如來者即是正人見者正智諸因緣者
正緣於境而有所說即是正教明正人中舉二號
者佛是正覺如來與佛其義不異此之二號自正
義便故言若佛如來又復見者是用佛眼照因緣
境實相非因故非自亦不在緣故非他不共不無
因了達實相名之為見以見正故所說亦正。


次譬比丘者佛境難解舉淺況深而令易了又為
三一見火二誓三結。】


「譬如比丘見大火聚。」
[004-0398a]


【見火聚者火從緣生推此火聚火為自生為從薪
生為從薪火生為離薪火生若火滅時為至東方
南西北方耶生無所從滅無所至火聚因緣四不
可取邪見所燒觀身亦然不有不無不亦有無不
非有無悉不可得是名正見。


次便作是言下因見立誓。】


「便作是言我寧抱是熾然火聚終不敢於如來所說
十二部經及祕密藏謗言此經是魔所說若言如來
法僧無常如是說者為自侵欺亦欺於人寧以利刀
自斷其舌終不說言如來法僧是無常也若聞他說
亦不信受於此說者應生憐憫如來法僧不可思議。」


【我寧抱是熾然火聚終不邪見若有若無乃至非
有非無亦不邪說十二部經佛僧三寶抱火燒身
誓不邪見利刀割舌誓不邪說若聞他說亦不信
受明自正見不為邪動於此說者復生怜憐明其
自誓不為邪行之所滅沒比丘正見及以正說尚
復如此況復諸佛。


三應如是下。】


「應如是持自觀己身猶如火聚是名自正。」


【如觀火聚破身見定執結成自正舊有問云汝開
涅槃以為四相自正正他而為兩相亦應開一寶
以為三寶自覺覺他應為二寶寶不開二自正正
他豈為兩相觀師答云教門不同何得盡例為緣
異說今若例之自覺覺他同就佛智但是一寶自
[004-0398b]
正正他約自他相他相非自不得為一自覺覺他
佛智唯佛智不得為兩云云


就正他文為四初以歡喜正他二以無我正他三
以常樂正他四以第一義正他初文者知而故問
令汝歡喜豈非世界以無我無常調伏賢聖令生
善根豈非為人出世常樂破世無常豈非對治若
欲遠行寶付善子即第一義尋文會義理甚分明
夫乳養嬰兒止可含酥若輭強食食俱不可正他
亦爾從微之著漸而正之女人能生譬慈是善本
嬰兒譬初信始生乳養譬聞法自資含酥譬讚歎
歡喜讚歎逸美益更成病故云多含兒酥將無夭
壽酥尚莫多況強輭食喜逸妨道況生善與對治
故須籌量含酥譬世界故文云如來實說令我歡
喜又女人心疑含酥太多不得聽法佛為解釋令
得專心是正他相又嬰兒稍大節乳與食此譬勸
進生諸功德即為人也文云亦說無常苦空無我
又兒長大能自行來硬食尚消況復輭乳譬功德
稍著堪了切磋彈斥對治故文云出世三味破世
三味又兒長大委業示寶此譬生善破惡已周歸
宗會極入第一義故文云應以寶藏付於善子推
此經文須作四悉就歡喜正他文為五一女人默
然。】


「迦葉云何正他佛說法時有一女人乳養嬰兒來詣
佛所稽首佛足有所顧念心自思惟便坐一面。」
[004-0398c]


【二如來故問。】


「爾時世尊知而故問汝以愛念多含兒酥不知籌量
消與不消。」


【三女人歎佛。】


「爾時女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。」


【四請法多少。】


「唯願如來教我多少世尊我於今朝多與兒酥恐不
能消將無夭壽唯願如來為我解說。」


【五結其歡喜。】


「佛言汝兒所食尋即消化增益壽命女人聞已心大
踊躍復作是言如來實說故我歡喜。」


【舊四釋一云正說法時此女人來二云不爾佛於
于時已秊八十呼女為姊豈有老姊乳養嬰兒蓋
引昔事三云佛化為女例如化童四云都無此女
假設寓言。


從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬
又云女人稱佛以為世尊或云是佛自稱世尊今
將此文成前起後若消不消即是成前說無常等
即是起後文為三初成前歡喜。】


「世尊如是為欲調伏諸眾生故善能分別說消不消。」


【次亦說下正是生善。】


「亦說諸法無我無常。」


【三若佛下料簡不堪對治云云。】


「若佛世尊先說常者受化之徒當言此法同彼外道
[004-0399a]
即便捨去。」


【復告女人去是對治正他文為二先牒不堪。】


「復告女人若兒長大能自行來凡所食啖能消難消
本所與酥則不供足我之所有聲聞弟子亦復如是
如汝嬰兒不能消是常住之法是故我先說苦無常。」


【次明對治。】


「若我聲聞諸弟子等功德已備堪任修習大乘經典
我於是經為說六味云何六味說苦酢味無常鹹味
無我苦味樂為甜昧我為辛味常為淡味彼世間中
有三種味所謂無常無我無樂煩惱為薪智慧為火
以是因緣成涅槃食謂常樂我令諸弟子悉皆甘嗜。」


【以出世三味對破世三味然鹹酢苦是凡夫報味
無常苦無我是賢聖道味凡聖合稱為世間三味
甜辛淡亦是凡夫報味常樂我是出世道味合稱
出世三味此別有意云云


復告女人去是第一義正他。】


「復告女人汝若有緣欲至他處應驅惡子令出其舍
悉以寶藏付示善子女人白佛實如聖教珍寶之藏
應示善子不示惡子姉我亦如是般涅槃時如來微
密無上法藏不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡
子要當付囑諸菩薩等如汝寶藏委付善子何以故
聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度然我真實
不滅度也如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死
汝實不死諸菩薩等說言如來常不變易如汝善子
[004-0399b]
不言汝死以是義故我以無上祕密之藏付諸菩薩。


善男子若有眾生謂佛常住不變異者當知是家則
為有佛是名正他。」


【文為二初以三悉即是惡子不付寶藏後第一義
名為善子即付寶藏不付聲聞故不以真諦為第
一義又取聲聞為生善者既非獨大乘此乃小大
通共以為四悉當知是家則為有佛者佛是常義
又是覺義覺即解義此人解常故其家有佛。


三者能隨問答文為二一正釋能問答二唱斷肉。】


「迦葉云何能隨問答若有人來問佛世尊我當云何
不捨錢財而得名為大施檀越。」


【初文佛舉無方之問須作無方之答但約一施為
端餘事例爾若不施名施應不持戒名尸乃至不
智名般若云云。】


「佛言若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨
物者當施其人奴婢僕使修梵行者施與女色斷酒
肉者施與酒肉不過中食施過中食不著華香施與
華香如是施者施名流布聲聞天下未曾損己一毫
之費是則名為能隨問答。」


【答有五句例為兩釋一初不知彼不食魚肉以魚
肉施彼既不受於我無損而成大施二云先知不
食欲顯彼德故以施之於我無損於彼著名又見
作福隨喜不障亦是大施又見苦者方便解之不
損一毫而名大施。
[004-0399c]


迦葉白佛下二立斷肉制有六番問答初番唱斷
肉。】


「爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何
以故我見不食肉者有大功德。


佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩
應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若
受檀越信施之時應觀是食如子肉想。」


【有師十義釋應斷肉一云皆有佛性盡應作佛二
云諸佛菩薩變化無方三云眷屬輪回四云同四
大五陰五云精血不淨六云恕己不能而欲噉他
七云本自無怨橫加酷害八乖菩薩化道九食少
罪多既不斷肉望十方有分十怨對無窮若殺一
生五百生償故不應食如食子肉者父子同體天
然之慈垂淚而咽無酖味心一云有其昔事昔國
王在路饑食子肉以度險道二云子捨身肉供養
父母三云舉譬如食子肉四云非但食肉如子肉
想凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想云云。】


「迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉。


善男子夫食肉者斷大慈種。」


【第二云斷大慈種有三解一云佛是大慈二云初
地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈為種
若食肉者則無小慈故言斷種又云只眾生是大
慈種定應作佛華嚴詺諸眾生以為佛子食之即
是斷佛種也。】
[004-0400a]


「迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉。


迦葉是三種淨肉隨事漸制。」


【第三云三種淨肉即是不見聞疑有二解一云不
見為我殺不聞疑亦爾二云若不見不聞但令是
殺不問為我不為我若是不疑須云為我。


第四番明十種不淨肉者。】


「迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不淨乃至
九種清淨而復不聽。


佛告迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。」


【下梵行云人蛇象馬猪狗雞狐師子獼獲獼獲似
人蛇似龍象馬是濟國之寶猪狗狐是鄙惡之畜
師子是獸王人是己類九種清淨者即是見聞疑
各有前後方便及以根本云云


第五番明美食。】


「迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶。


善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗秔
米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖
說應畜種種衣服所應畜者要是壞色何況貪著是
魚肉味。」


【若隨他語言是美食若隨自意不言是美。】


「迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿
生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革
金銀盂器如是等物亦不應受。」


【第六番云五種牛味乃至金銀盆器悉不應受。
[004-0400b]


佛答為八一呵不應同尼犍。】


「善男子不應同彼尼犍所見。」


【裸形自餓饗䬸若過若不及也此中應自斟酌如
寶物者起重貪心尚不應畜如五味者非正身分
故聽受之豈如尼犍一向制之。


二明須識如來開三遮十之意。】


「如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種淨
肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者。」


【那得同彼外道見乎以為眾生不可頓斷先斷三
種想三種外故次斷十種次斷十種之外斷貪想
故一切悉斷。


三頓制諸弟子悉斷一切肉者對昔唱今。】


「迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。」


【而菩薩戒中久制輕垢之罪為度眾生雖現食肉
而實不食。


四明食肉怨嫌長遠。】


「迦葉其食肉者若行若住若坐若臥一切眾生聞其
肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已眾人見之聞師
子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭穢可惡餘人見
之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉
者亦復如是一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死
想水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等
怨是故菩薩不習食肉為度眾生示現食肉雖現食
之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食
[004-0400c]
況當食肉。」


【化道不行與眾生隔絕云云


五明執小乘食肉謗大頓斷起惡諍論。】


「善男子我涅槃後無量百歲四道聖人悉復涅槃正
法滅後於像法中當有比丘貌像持律少讀誦經貪
嗜飲食長養其身身所被服麤陋醜惡形容憔悴無
有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚爪髮悉皆長利雖
服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我
得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如
受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹
謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威儀說
解脫果離清淨法及壞甚深祕密之教各自隨意反
說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此論言
是佛說互共爭訟各自稱是沙門釋子。」


【六明食肉多起惡事。】


「善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手
自作食執持油缾寶蓋革屣親近國王大臣長者占
相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀瑠璃硨磲碼碯頗
[004-0401a]
棃真珠珊瑚琥魄璧玉珂貝種種果蓏學諸技藝畵
師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作
倡伎樂香華治身摴蒲圍棋學諸工巧若有比丘能
離如是諸惡事者當說是人真我弟子。」


【七除饑秊汙器。】


「爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷因他而活若乞食時得雜肉食云何得食應清
淨法佛言迦葉當以水洗令與肉別然後乃食若其
食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有
肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪。」


【八結制悉如文。】


「我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡涅槃時到
是故略說是則名為能隨問答。」


【云何善解因緣義即第四相若通論者預是經論
皆是假名因緣之教若別論者三藏事相是因緣
教今文偏指戒律者如欲制戒先須緣起次明戒
體後廣出相故名為因緣餘兩藏少不如此多故
不別指就文為二番問答初假設因問一問何不
頓說二問墮三問律四問木叉先一是總後三是
別。】


「迦葉云何善解因緣義如有四部之眾來問我言世
尊如是之義如來初出何故不為波斯匿王說是法
門深妙之義或時說深或時說淺或名為犯或名不
犯云何名墮云何名律云何名波羅提木叉義。」
[004-0401b]


【如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待
其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悅王多仁慈
若不醉時恒懷愛念若得酒時應死判生云云
在其國欲制盜戒問王國法盜幾入重王答五錢
佛依國法有事制立多問於王今標國主意在於
此深妙義者何不頓說篇聚戒律戒是大乘常樂
我淨故言深妙第二問墮而不問戒與毗尼誦者
義得相兼木叉名解脫毗尼名滅只滅兼解脫問
木叉兼得毗尼律有二義一詮量輕重二者遮制
今取遮制邊兼得戒義戒是遮止律攝誦者書之
在文為律闇諷在口為誦一體而有兩名。


二佛答四問更重答木叉舊用此為五問云云
答中不次第初答木叉次答墮三重答木叉四答
律五答總問初答木叉者。】


「佛言波羅提木叉者名為知足成就威儀無所受畜
亦名淨命。」


【知足淨命是其義也。


次答墮者。】


「墮者名四惡趣又復墮者墮於地獄乃至阿鼻論其
遲速過於暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習
知足不受一切不淨之物又復墮者長養地獄畜生
餓鬼以是諸義故名曰墮。」


【墮通輕重若犯五篇則墮四趣墮義則通又復墮
者偏在犯重云云又墮者長養此偏在輕輕墮二
[004-0401c]
途重在地獄。


波羅提下三重答木义。】


「波羅提木义者離身口意不善邪業。」


【律者下四答律。】


「律者入戒威儀深經善義遮受一切不淨之物及不
淨因緣亦遮四重十二僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮四悔過法眾多學法七滅爭等。」


【初一句直順入三滅入戒威儀即毗尼藏深經即
修多羅藏善義即毗曇藏十誦唯九十彌沙塞九
十二一尼不病不得往說法二回僧物向己今言
九十一者亦是教門廣略。


五或復有人破一切戒去是答總問何不頓說。】


「或復有人破一切戒云何一切謂四重法乃至七滅
諍法或復有人誹謗正法甚深經典及一闡提具足
成就盡一切相無有因緣如是等人自言我是聰明
利智輕重之罪悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是
眾罪長夜不悔以不悔故日夜增長是諸比丘所犯
眾罪終不發露是使所犯遂復滋蔓是故如來知是
事已漸次而制不得一時。」


【所以不得頓制五篇者恐人併破若頓制五者恐
人不堪持所以漸漸從輕至重具足者具足一切
惡盡一切相者一切善也無有因緣者無復佛法
因緣亦是撥無因緣。


爾時有善男子去第二番假設問如來何不預說
[004-0402a]
文為二先問何不預說。】


「爾時有善男子善女人白佛言世尊如來久知如是
之事何不先制。」


【次問將欲陷墜在文可尋。】


「將無世尊欲令眾生入阿鼻獄譬如多人欲至他方
迷失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道
復不見人可問是非眾生如是迷於佛法不見正真
如來應為先說正道敕諸比丘此是犯戒此是持戒
當如是制何以故如來正覺是真實者知見正道唯
有如來天中之天能說十善增上功德及其義味是
故啟請應先制戒。」


【佛答為二先答陷墜之譏。】


「佛言善男子若言如來能為眾生宣說十善增上功
德是則如來視諸眾生如羅睺羅云何難言將無世
尊欲令眾生入於地獄我見一人有墮阿鼻地獄因
緣尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈
悲何緣當誑如子想者令入地獄善男子如王國內
有納衣者見衣有孔然後乃補如來亦爾見諸眾生
有入阿鼻地獄因緣即以戒善而為補之。」


【後答不先之意於中有譬有合初譬中作輪王譬
又有三意初說十善譬頓教。】


「善男子譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。」


【次行惡者漸斷譬漸教。】


「其後漸漸有行惡者王即隨事以漸斷之。」
[004-0402b]


【三行聖王之法即捨位出家譬會漸歸頓。】


「斷諸惡已然後自行聖王之法。」


【合文亦爾於中二先正合次舉輪寶明開合意初
雖有所說合頓意也。】


「善男子我亦如是雖有所說不得先制。」


【要因比丘合漸意。】


「要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之樂法眾生
隨教修行。」


【乃見如來法身合會頓意。】


「如是等眾乃能得見如來法身。」


【次舉輪寶譬三寶不可思議者顯如來頓漸開合。】


「如轉輪王所有輪寶不可思議如來亦爾不可思議
法僧二寶亦不可思議能說法者及聞法者皆不可
思議是名善解因緣義也菩薩如是分別開示四種
相義是名大乘大涅槃中因緣義也。」


【若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議從
復次自正去是第二明四相一相前分別顯示大
般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃
等無有異故明四相一相若定一四豈得一四故
知非一非四得說一四他以異體一體三寶為例
今明不爾異體三寶是小乘非此流例一四四一
皆大乘意一體三寶三寶一體可得類之亦如上
文總稱涅槃別稱三德云云就文為二初正明四
一後反質釋疑初正明者。】
[004-0402c]


「復次自正者所謂得是大般涅槃正他者我為比丘
說言如來常存不變隨問答者迦葉因汝所問故得
廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是
甚深微妙之義因緣義者聲聞緣覺不解如是甚深
之義不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕
密藏我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。」


【證名自正常破無常是正他因問廣衍為問答分
別三點為因緣名異體同更非別法故是一相上
文以法身為別涅槃是總今以涅槃為別祕藏為
總是故不同然顯名法身隱名為藏或時為總或
時為別解脫與般若既等無有異例亦應然。


次反質中有疑有質有答有通可尋。】


「假使有人作如是言如是四事云何為一非虗妄耶。


即應反質是虗空無所有不動無閡如是四事有何
等異是豈得名為虗妄乎。


不也世尊。


如是諸句即是一義所謂空義自正正他能隨問答
解因緣義亦復如是即大涅槃等無有異。」
[004-0403a]


【問四相一相是四悉不答義理應通觀其文相亦
可例作大般涅槃即第一義為聲聞說常是對治
因問廣說即為人三點而成即世界云云


佛告迦葉去第二料簡若涅槃即四相等無有異
何故料簡涅槃不料簡四相四相名異於昔涅槃
名與前同昔滅因縛無依無正名為涅槃故滅煩
惱已無別涅槃今涅槃滅煩惱已有常住法昔涅
槃滅諸有今涅槃有妙有昔涅槃無有依報今涅
槃有所師法昔涅槃無正報今涅槃有如來若不
料簡無以取異文為四一佛料簡二迦葉論義三
領解四述成初佛料簡為二先假作五難一明滅
惑。】


「佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來無常
云何當知是無常耶如佛所言滅諸煩惱名為涅槃
猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是故名涅槃
云何如來為常住法不變易耶。」


【二明滅有。】


「如佛言曰離諸有者乃名涅槃是涅槃中無有諸有
云何如來為常住法不變易耶。」


【三明滅依。】


「如衣壞盡不名為物涅槃亦爾滅諸煩惱不名為物
云何如來為常住法不變易耶。」


【四明滅正。】


「如佛言曰離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則無有首
[004-0403b]
離欲寂滅亦復如是空無所有故名涅槃云何如來
為常住法不變易耶。」


【五通滅有皆引昔教悉據佛意可尋。】


「如佛言曰譬如熱鐵椎打星流散已尋滅莫知所在
得正解脫亦復如是已度淫欲諸有淤泥得無動處
不知所至云何如來為常住法不變易耶。」


【次若有人作如是難去是佛作答為三初呵次答
三結異初呵有通別通呵是邪。】


「迦葉若有人作是難者名為邪難。」


【以偏難圓故言邪難。


次迦葉下別呵迦葉。】


「迦葉汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。」


【不應者不應名同混令無常故言不應憶想。


次答為三初答滅惑滅依兩問。】


「迦葉滅煩惱者不名為物何以故永畢竟故是故名
常是句寂靜為無有上。」


【文云滅煩惱者者謂主者既無煩惱主者依報則
無所屬故不名物若依昔義指此無物以為涅槃
若依今義只是所離何以故下即明所得畢竟是
淨寂淨是樂無常是我常如文今之涅槃所離所
得與昔為異。


次從滅盡諸相去是答滅有滅正兩問。】


「滅盡諸相無有遺餘是句鮮白常住無退是故涅槃
名曰常住如來亦爾常住無變。」
[004-0403c]


【相即是有兼於正報若依昔義滅有滅果即是涅
槃若依今義只是所離無遺餘去所得無有遺餘
是樂鮮白是淨常住是常不退是我云云


三從言星流者答第五通問。】


「言星流者謂煩惱也散已尋滅莫知所在者謂諸如
來煩惱滅已不在五趣是故如來是常住法無有變
易。」


【星流即煩惱滅有餘涅槃散已尋滅不在五趣無
餘涅槃若依昔義即名涅槃若依今義只是所離
皆是常住無有變易即是所得與昔不同。


三復次迦葉去結成其異。】


「復次迦葉諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養
以法常故諸佛亦常。」


【昔涅槃中無正報人今涅槃中有於諸佛昔涅槃
中無有依報今涅槃中有法為師昔涅槃中無有
諸有今涅槃中而有妙有所謂恭敬昔涅槃滅煩
惱已無復有法今涅槃中有常住法以法常故諸
佛亦常此仍略語若具言之以法樂我淨常故佛
[004-0404a]
亦復然云云


次迦葉復白去論義兩番問答初番中先問次答
初問中文有二似作三難似約煩惱業有。】


「迦葉菩薩復白佛言若煩惱火滅如來亦滅是則如
來無常住處。」


【初云煩惱火滅如來亦滅者由煩惱故是故有人
煩惱既滅何得有人而言如來常存不變。】


「如彼迸鐵赤色滅已莫知所至如來煩惱亦復如是
滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅已無有如來亦爾
滅已無常滅煩惱火便入涅槃當知如來即是無常。」


【次意言迸鐵赤滅莫知所至良以業運業滅則不
能有至云何而言常樂我淨下文云鐵熱赤色滅
已則無復有良以惑業故得有有煩惱業滅那得
妙有。】


「善男子所言鐵者名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅
已復生故名無常如來不爾滅已不生是故名常。」


【次佛答言鐵是凡夫如來不爾今明凡夫二義外
道世智斷惑還更得生即是凡夫無常二乘斷通
惑已復生別惑亦是凡夫無常如來不爾不同二
邊是故名常云云


迦葉復言去是第二問答此問還躡前兩意先問
次答初問中意者。】


「迦葉復言如鐵色滅已置還火中赤色復生如來若
爾應還生結若結還生即是無常。」
[004-0404b]


【凡夫滅惑還更得生故是無常如來既滅亦應還
生猶是無常。


次佛答中二初彈非次轉譬初彈不應。】


「佛言迦葉汝今不應作如是言如來無常何以故如
來是常。」


【何者佛非兩凡夫久盡通別豈生煩惱故言不應
次轉譬答。】


「善男子如彼然木滅已有[厂@火]煩惱滅已便有涅槃壞
衣斬首破缾等譬亦復如是如是等物各有名字名
曰壞衣斬首破缾迦葉如鐵冷已可使還熱如來不
爾斷煩惱已畢竟清凉煩惱熾火更不復生迦葉當
知無量眾生猶如彼鐵我以無漏智慧熾火燒彼眾
生諸煩惱結。」


【凡夫體熱如鐵難融佛智猛盛如火然木滅已有
[厂@火]滅煩惱已則有涅槃壞衣斬首破缾物謝於前
名生於後煩惱滅已獲得涅槃不同汝問。


三迦葉下領解如文。】


「迦葉復言善哉善哉我今諦知如來所說諸佛是常。」


【四述成者。】


「佛言迦葉譬如聖王處在後宮或時遊觀在於後園
王雖不在諸采女中亦不得言聖王命終善男子如
來亦爾雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常如
來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處遊諸覺華觀
娛受樂。」
[004-0404c]


【後宮統化之境譬閻浮提後園是賞翫之所譬常
樂我淨云云


迦葉復問我已度去是第二廣開身密六道殊形
為遮皆聖所作餘人不能今皆開顯法身之密前
開般若為四相合四相為涅槃涅槃即是法身解
脫此已一周開口密已今更開法身出種種身合
種種身只是涅槃般若解脫他謂一物覆一物開
一物顯一物隱故各開各顯永不相關理豈然乎
只覆於開只開於覆成論人謂此是權巧於凡不
解今明若此不解餘何可解地人云是法界用今
明豈離體而有用他明巨細相容是聖人之術事
今明何有一術而非因緣因緣即空即假即中唯
應度者乃能見之寧非因緣因緣妙慧能以一塵
容於無量無量不容一塵延促過現引擲此彼自
在無礙莊周達體化為胡蝶又識已夢往至天涯
昏怳尚然況復至德者哉就文為二初開身密次
論義初開密為兩一問二答問為四一領旨二正
難三結問四請答初如文。】


「迦葉復問如佛言曰我已久度煩惱大海。」


【次難者。】


「若佛已度煩惱海者何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅。」


【耶輸此言名聞羅睺此言宮生云云。】


「以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。


唯願如來說其因緣。」
[004-0405a]


【三四如文。


答為三初總非次誡聽三正答初如文。】


「佛告迦葉汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納
耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱
諸結大海。」


【次是大涅槃下誡聽。】


「善男子是大涅槃能建大義汝等今當至心諦聽廣
為人說莫生驚疑。」


【若有菩薩去是正答正答又二初通舉菩薩住大
涅槃有八復次後別舉釋迦初文又二初七復次
正釋後一總結。】


「若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王如是高廣悉
能取令入於芥子其諸眾生依須彌者亦不迫迮無
往來想如本無異唯應度者見是菩薩以須彌山內
芥子中復還安止本所住處。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千
世界入於芥子其中眾生亦無迫迮及往來想如本
無異唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥
子中復還安止本所住處。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千
世界入一毛孔乃至本處亦復如是。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千
大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉擲著他方異佛
世界其中眾生不覺往反為在何處唯應度者乃能
[004-0405b]
見之乃至本處亦復如是。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千
大千諸佛世界置於右掌如陶家輪擲置他方微塵
世界無一眾生有往來想唯應度者乃見之爾乃至
本處亦復如是。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取一切十方
無量諸佛世界悉內己身其中眾生悉不迫迮亦無
往反及住處想唯應度者乃能見之乃至本處亦復
如是。


善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃以十方世界內
一塵中其中眾生亦無迫迮往反之想唯應度者乃
能見之乃至本處亦復如是。」


【初中舊解菩薩住大涅槃為三一云是佛應為菩
薩示作因人為能住果故言住大涅槃二云不爾
若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃住者
有二種一信住二真住既是因人但是信住有人
難此兩解若其是佛應為菩薩此還是佛住於涅
槃不關菩薩若是信住何能作於如是大事夫涅
槃體逈出因果雖非因果而能因果若將因人來
望涅槃云涅槃是因因人住故若將果人來望涅
槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而
果而因云云今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行
道故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中圓教
菩薩何以不能住大涅槃所以明菩薩者舉因以
[004-0405c]
顯果因尚若此何況於果此義自成何故言佛應
作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現下文云菩
薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種
神變故不用彼解此七復次竝從少至多初直舉
一須彌入芥乃至十方入塵展轉相望彌顯不可
思議之妙。


次總結可知。】


「善男子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示現種種無
量神通變化是故名曰大般涅槃是菩薩摩訶薩所
可示現如是無量神通變化一切眾生無能測量汝
今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅。」


【善男子我已久住去別舉釋迦文為三一略明化
道之法二廣辨方便之處三總結初如文。】


「善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變化。」


【次於此三千去廣辨方便之處又為三初總明三
千施化二別明閻浮施化三總結諸方便。】


「於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示
現如首棱嚴經中廣說。」
[004-0406a]


【就別約閻浮又為四一此生應現二明餘生三重
明此生四重辨餘生云云。】


「我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟
取於涅槃或閻浮提示入母胎令其父母生我子想
而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也我已久從
無量劫來離於愛欲我今此身即是法身隨順世間
示現入胎善男子此閻浮提林微尼園示現從母摩
耶而生生已即能東行七步唱如是言我於人天阿
脩羅中最尊最上父母人天見已驚喜生希有心是
諸人等謂是嬰兒而我此身無量劫來久離是法如
是身者即是法身非是肉血筋脈骨髓之所成立隨
順世間眾生法故示為嬰兒南行七步示現欲為無
量眾生作上福田西行七步示現生盡永斷老死是
最後身北行七步示現已度諸有生死東行七步示
為眾生而作導首四維七步示現斷滅種種煩惱四
魔種性成於如來應供正徧知上行七步示現不為
不淨之物之所染汙猶如虗空下行七步示現法雨
滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹
於閻浮提生七日已示現剃髮諸人皆謂我是嬰兒
初始剃髮一切人天魔王波旬沙門婆羅門無有能
見我頂相者況有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂
者無有是處我已久於無量劫中剃除鬚髮為欲隨
順世間法故示現剃髮我既生已父母將我入天祠
中以我示彼摩醯首羅摩醯首羅即見我時合掌恭
[004-0406b]
敬立在一面我已久於無量劫中捨離如是入天祠
法為欲隨順世間法故示現如是我於閻浮提示現
穿耳一切眾生實無有能穿我耳者隨順世間眾生
法故示現如是復以諸寶作師子璫莊嚴其耳然我
已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是
示現示入學堂修學書疏然我已於無量劫中具足
成就徧觀三界所有眾生無有堪任為我師者為欲
隨順世間法故示入學堂故名如來應供正徧知習
學乘象槃馬角力種種技藝亦復如是於閻浮提而
復示現為王大子眾生皆見我為太子於五欲中歡
娛受樂然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂為
欲隨順世間法故示如是相相師占我若不出家當
為轉輪聖王王閻浮提一切眾生皆信是言然我已
於無量劫中捨轉輪位為法輪王於閻浮提現離米
女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道眾生皆
謂悉達太子初始出家然我已於無量劫中出家學
道隨順世法故示如是。」


【初此生中言摩耶者賢劫經翻極妙瑞應翻曰妙
又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生
即行七步如來示同象王行故冶城云示過六道
故行七步大善權經云各行七步應七覺分覺未
覺故南方言作上福田者河西云梵本以南方為
右右是便手明佛法以淨戒為便故為上福田開
善云南是陽方能生萬物故言福田西方示七步
[004-0406c]
者河西云西方是後故曰生盡為最後身開善云
西是秋方謂言死地北方者河西云梵本言勝故
云已度生死東方是諸方之首生長為義。


從我於閻浮提示現出家是第二辦餘生。】


「我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾人皆謂是阿
羅漢果易得不難然我已於無量劫中成阿羅漢果。」


【若依一方示現出家即生成佛今言四果故是餘
生又蓋由眾生感見不同若作今生者亦有此事
二乘之人咸言如來是阿羅漢釋論云聲聞法中
阿羅漢地名為佛地云云


為欲度脫去即是第三重辨此生成佛之事。】


「為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提樹下以草為座
摧伏眾魔眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮
然我已於無量劫中久降伏已為欲降伏剛彊眾生
故現是化我又示現大小便利出息入息眾皆謂我
實有便利出息入息然我是身所得果報無是諸患
隨順世間故示如是我又示現受人信施然我是身
都無饑渴隨順世法故示如是我又示同諸眾生故
現有睡眠然我已於無量劫中具足無上深妙智慧
遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木鏘償對
盥洗手足澡面漱口楊枝自淨眾皆謂我有如是事
然我是身都無此也手足清淨猶如蓮華口氣淨潔
如優鉢羅香一切眾生謂我是人我實非人我又示
[004-0407a]
現受糞埽衣澣濯縫治然我久已不須是衣眾人皆
謂羅睺羅者是我之子輸頭檀王是我之父摩耶夫
人是我之母處在世間受諸快樂捨如是事出家學
道眾人復言是王太子瞿曇大姓遠離世樂求出世
法然我久離世間愛欲如是等事悉是示現一切眾
生咸謂是人然我實非善男子我雖在此閻浮提中
數數示現入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸眾生
皆謂如來真實滅盡而如來性實不永滅是故當知
是常住法不變易法善男子大涅槃者即是諸佛如
來法界我又示現閻浮提中出於世間眾生皆謂我
始成佛然我已於無量劫中所作已辦隨順世法故
復示現於閻浮提出家成佛。」


【輸頭檀亦云閱頭檀此云白淨亦云淨飯云云
曇者善見婆沙翻為滅惡阿含云純淑。


我又示現去第四重辨餘生云云。】


「我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪眾人皆見
謂我實犯然我已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺
我又示現於閻浮提為一闡提眾人皆見是一闡提
然我實非一闡提也一闡提者云何能成阿耨多羅
三藐三菩提我又示現於閻浮提破和僧合眾生皆
謂我是破僧我觀人天無有能破和合僧者我又示
現於閻浮提護持正法眾人皆謂我是護法悉生驚
怪諸佛法爾不應驚怪我又示現於閻浮提為魔波
旬眾人皆謂我是波旬然我久於無量劫中離於魔
[004-0407b]
事清淨無染猶如蓮華我又示現於閻浮提女身成
佛眾人見之皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三
菩提如來畢竟不受女身為欲調伏無量眾生故現
女像憐憫一切諸眾生故而復示現種種色像我又
示現閻浮提中生於四趣然我久已斷諸趣因以業
因故墮於四趣為度眾生故生是中我又示現閻浮
提中作梵天王令事梵者安住正法然我實非而諸
眾生咸皆謂我為真梵天示現天像徧諸天廟亦復
如是我又示現於閻浮提入淫女舍然我實無貪欲
之想清淨不汙猶如蓮華為諸貪淫著色眾生於四
衢道宣說妙法然我實無欲穢之心眾人謂我守護
女人我又示現於閻浮提入青衣舍為欲誘化令住
正法然我實無如是惡業墮在青衣我又示現閻浮
提中而作教師開化童蒙令住正法我又示現於閻
浮提入諸酒舍博奕之處示現種種勝負爭訟為欲
拔濟彼諸眾生而我實無如是惡業而諸眾生皆謂
我作如是之業我又示現久住塚間作大鷲身度諸
飛鳥而諸眾生皆謂我是真實鷲身然我久已離於
是業為欲度彼諸鳥鷲故示現如是我又示現閻浮
提中作大長者為欲安立無量眾生住於正法又復
示作諸王大臣王子輔相於是眾中各為第一為修
正法故處王位我又示現閻浮提中疫病劫起多有
眾生為病所惱先施醫藥然後為說微妙正法令其
安住無上菩提眾人皆謂是病劫起又復示現閻浮
[004-0407c]
提中饑餓劫起隨其所須供給飲食然後為說微妙
正法令其安住無上菩提又復示現閻浮提中刀兵
劫起即為說法令離怨害使得安住無上菩提又復
示現為計常想者說無常想計樂想者為說苦想計
我想者說無我想計淨想者說不淨想若有眾生貪
著三界即為說法令離是處度眾生故為說無上微
妙法藥為斷一切煩惱樹故種植無上法藥之樹為
欲拔濟諸外道故演說正法雖復示現為眾生師而
心初無眾生師想為欲拔濟諸下賤故現入其中而
為說法非是惡業受是身也。


如來正覺如是安住大般涅槃是故名為常住無變
如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北[鬱-山+止]單越亦復如是
如四天下三千大千世界亦復如是二十五有如首
棱嚴經中廣說以是故名大般涅槃若有菩薩摩訶
薩安住如是大般涅槃能示如是神通變化而無所
畏。


迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子何以
故我於往昔無量劫中已離欲有是故如來名曰常
住無有變易。」


【迦葉復言去第二論義有兩問答。】


「迦葉復言如來云何名曰常住如佛言曰如燈滅已
無有方所如來亦爾既滅度已亦無方所。」


【此中論義牒前燈滅譬滅已永不復生何得無方
楞嚴示現將前意難後義。
[004-0408a]


答文為三初呵其問。】


「佛言迦葉善男子汝今不應作如是言燈滅盡已無
有方所如來亦爾既滅度已無有方所。」


【二舉譬答。】


「善男子譬如男女然燈之時燈器大小悉滿中油隨
有油在其明猶存若油盡已明亦俱盡其明滅者譬
煩惱滅明雖滅盡燈器猶存如來亦爾煩惱雖滅法
身常存。」


【三反責。】


「善男子於意云何明與燈器為俱滅不。」


【迦葉奉答因以為難。】


「迦葉答言不也世尊雖不俱滅然是無常若以法身
譬燈器者燈器無常法身亦爾應是無常。」


【佛答文四一呵問二定宗三會譬四料簡。】


「善男子汝今不應作如是難如世間言器如來世尊
無上法器彼器無常非如來也。


一切法中涅槃為常如來體之故名為常。」


【初二如文。】


「復次善男子言燈滅者是阿羅漢所證涅槃以滅貪
愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者名曰有貪以有貪
故不得說言同於燈滅是故我昔覆相說言譬如燈
滅非大涅槃同於燈滅阿那含者非數數來又不還
來二十五有更不復受臭身蟲身食身毒身是則名
為阿那含也。」
[004-0408b]


【三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生如來涅槃滅
而不滅無生而生云云。】


「若更受身名為那含不受身者名阿那含有去來者
名曰那含無去來者名阿那含。」


【若更下四料簡中云那含不受生者一云不受欲
界生大乘那含不受二邊生也。】


「大般涅槃經卷第四」


日東 天台沙門本純 分會


南本大般涅槃經會疏卷第四