集神州三寶感通錄卷下

唐麟德元年終南山釋道宣撰

序曰。正法弘護其惟在人。故佛未降靈。法
存而莫顯。僧初不至。徒聞而豈傳。是知事理
因循義非沈隱。所以四依三品人依厥初。人
法兩現畢資聖力。致使三洲聞道。終顯賓頭
之功。六萬遐齡。教資羅漢之德。神僧聖寺。陳
祥山海之間。香氣鍾聲。相顯幽明之際。列
於視聽。良書筌而不窮。備諸古老。口實仰而
無絕。故撮略所聞紀之云爾。

初明聖寺　次明靈教　後列神僧

* 臨海天台山石梁聖寺
* 東海蓬萊山聖寺
* 抱罕臨河唐述谷仙寺
[003-0423b]
* 相州石鼓山竹林聖寺
* 巖州林慮山靈隱聖寺
* 晉陽冥寂山聖寺
* 岱州五臺山太孚聖寺
* 西域黑蜂山石窟聖寺
* 雍州太一山九空仙寺
* 終南山大秦嶺竹林寺
* 梁州道午關南獨聖寺
* 終南山折谷炬明聖寺庫谷緣附

東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云。
竺姓者。銳涉山水窮括奇異。承天台石梁終
舌無度者。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。
故使聖寺密爾對面千里。遂揭錫獨往徑趣
石梁。周瞰崖險久之方獲。其山石梁非一聖
寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷下
望萬尋。上闊尺許莓苔斜側。東邊似通西礙
大石攀登路絕。猷乃別思異校。夜宿梁東。
便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不
安。又聞聲曰。却後十年當來此住。何須苦求。
雖爾不息晨夕惋恨。結草為菴彌年禪觀。後
試造梁。乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。
遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素
識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自當
至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。至晉太
元元年終於山所。形似綠色端坐如生。王羲之
聞之造焉。望崖仰挹。今有往者。雲迷其道也。

宋時朱齡石者。使往遼東還返失道。隨風泛
海一月餘日。達于一島糧水俱竭。入島求泉
漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾覩。僧
[003-0423c]
問所從。具說行事。設食飲水。問以去留。此石曰
乃聖居。非凡可住。僧曰。欲住任懷。石
苦辭欲還。僧告曰。此間去都二十餘萬里。石
等聞之驚怖曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相
送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。
便指壁上鉢帒曰。此是彼物。有小過罰在
人中。便取鉢帒與石。并書一封上為書字然
不可識。曰可以書鉢與之。令沙彌送勿從來
道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一
竹杖著船頭。語曰。但閉舫聽往不勞帆柁也。
於即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者見船在
空雲飛奔於山樹海上。數息間遂達揚都。大
桁正見杯度騎桁欄。口云馬齡石既至書自
飛上度手度驚曰。汝那得蓬萊道人書喚我
歸耶。乃具說緣由。又將鉢與之。手捧曰。吾不
見此鉢四千餘年。擲上入雲下還接取。太初
中無故而死。事在別條。

晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十
里。度風林津登長夷嶺。南望名積石山。即禹
貢導之極地也。眾峯競出各有異勢。或如寶
塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化
神功。何因綺麗若此。南行二十里。得其谷焉。
鑿山構室接梁通水。遶寺花藥果菜充滿。今
有僧住。南有石門。濱於河上。鐫石文曰。晉太
始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處
所略無定指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此谷
名為唐述。羌云。鬼神也。所以古今諸人入積
石者。每逢仙聖。行往恍惚現寺現僧。東北嶺
上出於醴泉。甜而且白服者不老。
[003-0424a]

高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧
亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。
客曰。不可也。名曰。但飲酒。雖是戒禁有患通
開。客顰眉為飲。患損。夏滿辭還本寺。相送
出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰。聞之。
古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而
至。一夏同房多相惱亂。患痢給酒乃是佳藥。
本所不欲為患而飲。願不以此及人。山寺
孤逈時可應覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜
踊曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋
展。幸賜提引不爾無由。客曰。若來可從鼓山
東面而上。東度小谷又東北上。即至山寺。至
期與好事者五六人直詣石窟寺。山僧曰。何
以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可
笑專聽妖言。此山東西我並遊涉。何處有寺。
古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞。極非孟
浪。何有處也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。
石窟寺僧十數相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽
見一翁把钁𣃆地。又見一僧來至。鋤禾四邊
把鋤曳钁曰。去年官寺道人。放馬食我禾盡。
今年復來蹋我秋苗。舉󰑁趂僧。並皆返歸。
惟名一人東北獨上。翁曰。放儞上山乞虫喫
却。遂依東上林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。
名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘
闊相將造寺。瞬目間忽見崇峯造日修竹干
雲。重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以
金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首曰。且住
此。入通和上去。須臾出引入佛殿。前禮
拜訖。西至廊下。和上可年九十許。眉長鼻高
[003-0424b]
狀如西域。傍有官吏可三十人。執文簿有所
判斷。舉手告曰。下里山寺殊無可觀。何能遠
涉。名即禮拜十數。和上曰。行來疲頓可止。將
至房去。便引西房。北東轉見。僧憑案讀經。
名便禮拜。都不慰問。便引盡北行東出。至本
客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和
上不敢為礙。待明為諮。報白。和上不許。乃
至中食。不異鄴中臨別。和上曰。知欲永住知
友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供
可得乖否。必欲永住可除彼名。好去。便辭。送
出執手悢悢既別。悽然行一里間。數數返顧。
寺塔林竹依然滿目。更行二里。返顧一無。但
是峰崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗
亦無田父乃至石窟。備為諸僧說之云。

高齊初。沙門嵩公者。嵩山高棲士也。旦從
林慮向白鹿山。因迷失道。日將過中。忽聞
鍾聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一
寺。獨據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門
所看額云。靈隱之寺。門外五六犬。其狀如
牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄嵩。嵩怖將
返。須臾梵僧外來。嵩喚不應。亦不迴顧。直入
門內。犬亦隨入。良久嵩見無人漸入次門。屋
宇四周房門並閉。進至講堂唯見床榻高座
儼然。嵩入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有
聲仰視見開孔如口。大比丘前後從孔飛
下遂至五六十人。依位坐訖自相供問。今日
齋時何處食來。或言。豫章成都長安隴西葪
北嶺南。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧
從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相
[003-0424c]
州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各竪義。大有
後生聰俊。難問鋒起殊為可觀。不覺遂晚而
至。嵩本事鑒。既聞此語。望得參話。希展上
流。整衣將起。奄然失地。獨坐盤石柞木之
下。向之寺宇一無所見。唯多岩谷禽鳥翔
集。嵩出以問上統法師。法師曰。此寺石趙時。
浮圖澄所造。年歲久遠。賢聖居之。或現或
隱遷徙無定。今山行者猶聞鍾聲云云。

高齊文宣在晉陽。使人騎白馲駝。向我寺取
經函去。使問。不知何寺。帝曰。但任駝行。自
知寺處。日晚出城駝行至忽奄然如睡。忽至
一山名為真寂。山半有寺。群沙彌曰。高洋
馲駝來也。便引入寺。見一老僧。拜已問曰。高
洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。汝來何為。
曰令取經函。僧曰。洋在寺[娕*頁]讀經。今北行東
頭是其房。可取函與之。即乘駝而返。如睡如
夢奄至晉陽。以函返命。不久帝行至谷口木
井寺。有捨身癡人。不解語。忽語帝曰。我先去
爾後可來。帝然之。是夜癡人死。不久帝於
晉陽不豫。使劉桃枝負行鼻血淋瀝。是夜帝
崩云。

岱州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三
百里。極巉岩崇峻。有五高臺。上不生草
松柏茂林森於谷底。其山極寒。南號清涼山。
亦立清涼府。經中明文殊將五百仙人。往清
涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊
此山。遺蹤靈窟奄然即目。不徒設也。中臺最
高。去并州七百里。望如指掌。上有小石浮
圖。其量千計。即魏文帝宏所立也。石上人
[003-0425a]
馬迹宛然。有大泉。名曰太華。清澄如鏡。有二
浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鍾
聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔
已來。下勅令會昌寺僧會賾往彼修理寺塔。
前後再返。亦遇靈感。中臺東南下三十里有
大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。見有東西二道
場。像設猶存。南有花園三頃許。四時名花
相續間發。貞觀中解脫禪師聚徒習定。自
云。於花園北四度見文殊師利翼從滿空。群
仙異聖不可勝紀。近有僧明禪師。居山三十
餘載。亦遇仙聖飛雲而去。唯留故皮南臺
三十里內多是名花遍於峯岫俗號花山。中
有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠世言語
之間。超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登。登者
必感勝緣。故述前來往者也。

案別傳云。西域天竺黑峯山龍猛菩薩寺者。
二十四依中此大士最為宏冠。威加異道德洽
王臣。藝術智能無不通練。號佛滅度後一切
智人也。王為立寺鑿石為龕。擬于終天不可
改壞。龕各立像并一化主。經累年運功府藏。
已竭而寺不成。王來拜曰。藏庫已空寺猶未
立。徒有志願力不遂心如何。菩薩曰。王之德
化無思不服。福報如影隨作有功。何慮財盡
寺不成也。可案行寺側功用。若為菩薩先以
要術為藥。筆取點之無不成金。隨石小
大。金塊亦爾。王依言尋果見金聚大悅。即以
造寺。今猶見在。故西域出金名有多種。龍樹
金者紫光外發。俗為第一。自餘諸金光色少
減。昔菩薩長年七百餘歲。山寺來往無由固
[003-0425b]
留。自隱已來將及千歲。俗知有之其道重阻。
從地穴入方到其崖。近有一僧被召夏坐。遍
歷龕像無不真金。所有經匣充牣崖窟。方知
三寶住持幽明兩會也。夏滿欲持經出。寺人
不許曰。本擬住法不得缺漏。空手入穴行經
數里。乃得出焉。

雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船
其側。故以名焉。昔太一未分。山連太行王屋。
白鹿河水停於此川。號為少海。及巨靈大人
秦洪海者。患水浩蕩以左掌托太華。右足蹋
中條。太一為之以。河通地出山遂高顯。仍
本號焉。張衡西京云。高掌遠蹠以流河
曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔
有人入山採樵。逼暮不知歸道。依林而宿。夜
聞鍾聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但
有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來
在近。無往尋者。余曾至山。但有層峰秀林不
可登踐。又云。山有九窟仙人所居也。有藍
田大谷伏羲側歸義寺僧弘藏者有膽勇。
聞而往尋。積日累夜巡跋山隒。止獲五窟甚
圓淨如人所造。無缺漏似有居者。又光明寺
了禪師。亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽窟
也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉。

子午關南大秦嶺竹林寺者。貞觀初採蜜人
山行。聞鍾聲尋而至焉。寺舍二間。有人住處。
傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛
蜜。可得五斗許。兩人負下尋路而至大秦。戍
具告防人。竹林至此可十五里。戍主利其大
竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹谷達于
[003-0425c]
崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳鎖掣之大
牢。上有二大虫。據崖頭向下大呼。其人怖急
返走。又將十人重尋值大洪雨便返。藍田悟
真寺僧歸真。少小山栖聞之。便往至小竹谷。
北上望崖失道而歸。常以為言。真云。此竹林
去關。可十五許里。

梁州道子午關南。第一驛名三交。驛東有㵎東南來
南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鍾
聲不以為奇。一時驛家婦女樵採入澗。忽值
一僧獨坐石上縫衣傍無一人。此女人有信
心。白曰。不知師在此。日時欲至向驛食來。
僧云。貧道山居。不得食驛家官食。女曰。自有
私食。足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。
女恐時過絕走取食。及來尋之不見其迹。由
是常食家人左近追之。永不可值而有
鍾聲。此寺去驛可五里許。

終南山折谷內椶櫚寺者。近有人見一僧
云。倩為擎襆問寺在何處。云在折谷炬
明東額頭。其人為荷襆。將至寺見一僧從南
崖下。可長五十丈。相召來其人辭返語曰。君
日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不
須道得緣。便隨其言。日得其餅。妻怪窮
之。不得已便說遂瘂。經年又見二僧入谷。其
人手喚指口如是三返。便即得語。其人近死。今
入山者。至炬明額側。常聞鍾聲。亦往往見異
僧。近有一僧聞之。遇見入谷僧。疑是椶
櫚寺。問云。大德不是椶櫚寺僧不。曰是欲隨
大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼颼風
聲。至急心思惟曰。此何必是聖。或入深山躓
[003-0426a]
頓我。竊生念時前僧便失。懊恨之甚。返
迴三日方達谷口。乃於避世堡立精舍以候
之。精舍見存。其僧不知所終云。

又終南山庫谷內西南。又名瓠盧谷。昔有人
於山採斫遇見一寺。并石室石門。門內並寶
器重大不可勝。然不見僧人是眾僧具度。其
人徘徊顧眄記誌處所以所。以齎瓠盧掛於空
樹下山。召村人往尋其谷內。樹上往往悉是
瓠盧。莫知縱跡。今有尋山者云。石門扇在
山崖旁。半入山下。其半雖出無人力開之。今
其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。
測其山中則彌勒下生。方現於凡俗耳云。

案別傳云。佛令九十九億大阿羅漢三明六
通住持正法。於三千界四有洲中統通加
護。極人壽六萬歲時。雖遇三災諸聖暫隱。
至壽百歲聖人還出。廣通佛法。如是漸增千
歲萬歲終六萬歲方涅槃。七萬歲時辟支
佛現。八萬歲時慈佛方降云。

瑞經錄序

序曰。三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資
之有從。聲教一門。顯化道之靈府。故佛僧
隨機識見之緣出沒。法為除惱滅結之候常
臨。所以捨身偈句恒列於玄崖。遺法文言總
會於龍殿。良是三聖敬重。籍顧復之劬勞。
幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必
降徵祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯
常談。震旦見緣紛綸恒有。士行投經於火聚。
焰滅而不燋。賊徒盜葉於客堂。腕重而不舉。
或合藏騰於天府。或單部瑞於王臣。或七難
[003-0426b]
由之獲銷。或二求因之果遂。斯徒眾矣。不
述難聞。敢隨代錄用呈諸後。經不云乎。為
信者施。疑則不說。至如石開矢入心決致然。
水流氷度情疑頓決。斯等尚為士俗常傳。況
慧拔重空道超群有。心量所指窮數極微。因
緣之遘若影隨形。祥瑞之徒有逾符契。義非
隱默。故述而集之。然尋閱前事多出傳紀。志
怪之與冥祥。旌異之與徵應。此等眾矣。備可
攬之。恐難覩其文。固疏其三數。并以即目
所詳。示存感通之存數也。

初列感應名緣。

* 曇無竭
* 釋道安
* 釋僧生
* 釋道冏
* 釋普明
* 釋惠果
* 釋慧進
* 釋弘明
* 孫敬德
* 釋道琳
* 釋志湛
* 范陽僧
* 并東看山
* 魏閹官
* 周經上天
* 隋楊州僧
* 釋道積
* 釋寶瓊
* 釋空藏
* 釋遺俗
* 史呵誓
* 令狐元軌
* 釋曇韻
* 釋僧徹
* 河東尼
* 釋曇延
* 釋道愻
* 釋智苑
* 嚴恭
* 李山龍
* 李思一
* 陳公太夫人
* 岑文本
* 蘇長妾
* 董雄
* 益州空經
* 高文
* 崔義起

高僧傳云。宋元初中。有黃龍沙彌曇無竭者。
誦觀音經淨修苦行。與諸徒屬二十五人往
尋佛國。備經荒險貞志彌堅。既達天竺舍衛。
路逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師
子從林中出。象驚奔走。復有野牛一群鳴吼
而來。將欲加害竭。又如初歸命。有大鷲飛來。
牛便驚散。遂得剋免云。

又昔東晉孝武之前。恒山沙門釋道安者。經
石趙之亂。避地于襄陽。注般若道行密迹
[003-0426c]
諸經。析疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓
曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見一梵僧
頭白眉毛長。語安曰。君所注經殊合道
理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘通。可
時時設食也。後十誦至遠公云。昔和上所夢
乃賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則云。

又蜀郡沙門釋僧生者。出家以苦行致目。偽
蜀三賢寺主。誦法花習定。甞山中誦經。虎
蹲其前。竟部乃去。每至諷詠輒見左右四人
為侍。年雖衰老而翹懃彌勵。遂終其業云。

又扶風釋道冏者。為師入河南霍山採鍾乳。
四人入穴。數里三人溺死。炬火又云。冏素
誦法花憑誠乞濟。有頃見螢光追之。遂得出
穴。頻作普賢行道。並見感應。或見梵僧入
坐。或見騎馬人至。未及言次倐忽不見。後遊
宋都以般舟為業。中夜入禪見四人御車呼
冏上乘。不覺自身已在大路。見一人坐胡床
侍衛數百人。見冏驚起曰。向令知處而已。何
忽勞屈。法師遂拜別。令送還寺。扣門方開。房
門亦閉。眾咸敬服云。

又宋孝建中。釋普明者。少出家稟性清純。
蔬食布衣懺誦為業。誦法花維摩。若諷誦時
有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發品。輒見
普賢乘象立其前。誦維摩亦聞空中倡樂之
聲云。

又宋太始中。楊州瓦官寺釋慧果者。少以蔬
素自節。誦法花十地。甞於圊廁一鬼致敬
云。昔為眾僧作維那。小不如法墮地獄生噉糞鬼
中。法師慈悲願助拔濟。又昔有錢三千。埋在
[003-0427a]
柿樹下。願取為福果因。告眾掘錢為造法花
設會。後夢見鬼云。已得改生。大勝昔日之苦
報也云。

前齊永明中。楊都高座寺釋慧進者。少雄
勇遊俠。年四十忽悟非常。因出家蔬食布衣。
誓誦法華用心勞苦。執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
損誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。因無病而
卒。年八十餘矣。

又永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺。誦法花
經禮懺為業。每旦水瓶自滿實。諸天童子為
給使也。又虎來入室伏床前。久之乃去。又見
小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。盜僧厨食。今
墮圊廁中。聞上人誦經力故來聽。願助方便
免斯累也。明為說法。領解方隱。後山精來惱
明。乃捉取腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕
云。

元魏天平年中。定州勇士孫敬德。在防
造觀音像。年滿將還在家禮事。後為賊所引。
不堪拷楚。遂妄承罪。明日將決。其夜禮懺
流淚。忽如睡夢見一沙門教誦救苦觀世音
經。經有諸佛名。令誦千遍得免苦難。敬德忽
覺。如夢所緣了無差錯。遂誦一百遍。右司
執縛向市。且行且誦臨刑滿千。刀下斫之
折為三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡經三換刀
折如初。監司問之。具陳本末。以狀聞丞相高
歡。歡為表請免死。因此廣行世。所謂高王
[003-0427b]
觀世音也。敬德還設齋迎像。乃見項上有
三刀[病-丙+一/艮]。見齊書。

梁天監末。富陽縣泉林寺釋道琳者。少出家
有戒節。誦淨名經。寺有鬼怪。自琳居之便歇。
弟子為屋壓。頭陷入胸。琳為祈請。夜見兩
梵僧拔出其頭。旦遂平復。琳又設聖僧齋。
鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人迹。皆長三
尺。眾咸服其徵感矣。

後魏末。齊州釋志湛者。住大山北人頭山
邃谷中銜草寺。省事少言入鳥不亂。讀誦法
花。人不測其素業。將終時神僧寶誌謂梁武
曰。北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之
亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯
初果也。還葬此山。後發看之唯舌如故。乃
立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐云。

又范陽王侯寺僧失其名。誦法花為常業。初
死權殮隄下。後改葬骸骨並枯。唯舌不壞。

又雍州有僧。亦誦法花。隱白鹿山。感一童子
供給。及死置屍巖下。餘骸並枯。唯舌如故。齊
武陵世并東看山人掘見土黃白。又見一物狀
如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問
道俗。沙門法上曰。此持法花者六根不壞也。
誦滿千遍其徵驗乎。乃集持法花者圍遶誦
經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見毛竪。
以事奏聞。乃石函緘之云。

又魏高祖太和中。代京閹官自慨形餘。奏乞
入山服道　勅許之。乃齎花嚴晝夜讀誦禮
懺不息。一夏不滿。至六月末髭鬚生得丈夫
相。以狀聞奏。帝大驚重之。於一國敬花嚴。
[003-0427c]
後尊恒曰。並見侯君素旌異記云。

周祖滅法經籍從灰。以後年忽見空中如
囷大者五六。飛上空中極目不見。一段隨風
飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮
上土牆。視乃大品之第十三也云。

隋開皇初。有揚州僧忘其名。誦通涅槃自矜
為業。岐州東山下林寺沙彌誦觀音經。二俱
暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃處沙彌金高
座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不重。事
訖勘問。二俱餘壽皆放還。彼涅槃僧情大
悢悢恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭各蘇
所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌
言。初誦觀音。別衣別所燒香呪願。然後乃
誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所
誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。古人
遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返云。

釋僧道積。貞觀初住益州福成寺。誦通涅槃。
淨衣澡沐自為恒度。慈愛兼濟固其深心。終
于五月。炎氣赫然而屍不腐臭。百有餘日加
坐如初。道俗莫不嘉賞云。

蜀川釋寶瓊者。綿竹人。出家貞素
讀誦大品兩日一遍。無他方術。唯勸信佛為
先。本邑連比十方並是米族。初不奉佛。沙
門不入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔
濟待其會眾。便往赴之不禮而坐。道黨咸曰。
不禮天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊所奉各
異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛紜。瓊
曰。吾若下禮必貽辱也。即禮一拜道像連座
動搖不安。又禮一拜連座反倒狼藉在地。遂
[003-0428a]
合眾禮瓊。一時迴信。乃召成都大德就而陶
化。以貞觀八年終於所住云。

釋空藏者。貞觀時住京師會昌寺。誦經三百
餘卷說化為業。遊涼川原有緣斯赴。昔往藍
田負兒山誦經。齎麪六斗擬為月料。乃經三
周日噉二升。猶不得盡。又感神鼎。不知何來。
時至玉泉以為終焉之地。時經亢旱泉竭。合
寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。道俗
動色驚嗟不已。貞觀十六年終於京寺。還葬
山所云。

釋遺俗者。不測所住。遊行醴泉山原。誦法花
為業。乃數千遍。貞觀中因疾將終。告友人
慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道
舌根不朽。可埋之十年發出。若舌朽滅知誦
無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而
終。至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不
朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌奉起塔於
甘谷岸上云。

雍州長安縣界郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法花
經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經云
哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。並怪而
莫測其緣。終後十年其妻又殞。乃發塚合葬。
見其舌本如生。餘肉並朽。乃別收葬。斯徒眾
矣。餘且略之。更不多述云。

貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信
敬佛法。欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自
檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔
淨。寫了下帙。還岐州莊所經留在莊。并老
子五千言同在一處。忽為外火延燒。堂是草
[003-0428b]
覆一時灰蕩。軌于時住憑翊。令家相命
撥灰取金銅經軸。既撥外灰。其內諸經宛然
如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子
便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般
若一卷題字焦黑。訪問所由。乃初題經
時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨直爾立
題。由是被焚。其人見在。瑞經亦存。京師西明
寺主神察目驗說之。

余曾於隰州有曇韻禪師。定州人行年七十。
隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法花經。欲
寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何
而至云。所欲潔淨並能行之。於即清旦食訖
入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香燒
香懸幡寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾
不告倦。及經寫了。如法親奉。相送出門斯
須不見。乃至裝潢一如正法韻受持讀之。七
重裏結一重一度。香水洗手初無暫廢。後遭
胡賊。乃箱盛其經。置高巖上。經年賊靜。方尋
不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾麋爛。撥
朽見經如舊鮮好。余以貞觀十一年。親自見
之云。

絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師。曾行遇癩者
在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法花。
素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦
經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸
覺愈。一部既了。鬚眉平服膚色如常。故經云。
病之良藥。斯誠驗矣云。

河東有練行尼。常誦法華。訪工書者寫之。價
酬數倍。而潔淨翹勤有甚餘者。一起一浴然
[003-0428c]
香薰衣。筒中出息通於壁外。七卷之功八年
乃就。龍門寺僧法端。集眾講說。借此尼經以
為揩定。尼固不與。端責之。事不獲已。乃自送
付端。端開讀之。唯見黃紙了無文字。餘卷亦
爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已。香水洗函頂戴
繞佛七日不休。開視文字如故。即貞觀二年。
端自說之云。

開皇初有河東曇延法師。初造疏解涅槃
經。恐不合聖心。乃陳經及疏。於佛舍利塔前
啟告靈聖。若所解合理願垂神應。言訖
涅槃經軸各放光明。舍利大塔亦放光明。上
至空天傍照四遠。諸有道俗謂寺遭火崩騰
驚赴。至乃知非。三日三夜騰焰不絕。隋祖重
為戒師。迎延入京。為建延興寺。門人見在云。

蒲州仁壽寺僧道遜者。即延之學士。講涅槃
將百遍。有弘護正法心。四方所歸。無問客主
將給之當。無有過者。貞觀四年崔義直為虞
鄉令。遣人請遜講經及發題訖泣曰。去聖滋
遠微言隱絕。庸鄙所傳不足師範。但以信心
希向日發誠悟。今講止於師子品。日時既促
願存心聽。既至其品無疾而終。道俗哀慟。
義直徒跣扶柩送之南山。于時隆冬十一月。
土地氷嚴。下屍於地。地生蓮花而小頭及手
足各一。義直奇之令守。不覺盜折。明旦視
之周身有花總五百莖。七日乃萎云。

幽州沙門釋智苑者。有學識。思造石經緘于
西南山巖。以備法滅之護也。隋大業中。初構
石室。四面鐫之。又取方石寫諸藏經。每一室
滿以石錮之融鐵其縫。遠近公私無不送施。
[003-0429a]
工匠既湊欲造佛堂食院。而山東無木可得。
忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃見大松柏數
千株漂積道次。尋蹤遠自西山送來。此為神
助即依而構造。頃之畢成。所造石經已滿七
室。貞觀十三年苑卒。弟子等猶繼其業云。

隋開皇中。蔣州人嚴恭者。於郭下造精舍。寫
法華經。清淨供養若紙若筆。必以淨心不行
欺詐。信心而與不行乞覓。隨得便營如法經
。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親
檢校勞不告倦。甞有人從貸經錢一萬。恭不
獲已與之。貸者得錢船載中覆。錢失人活。是
日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之。後見
所貸錢人。方知其沒溺。又有商人至宮亭
湖。祭神上物。夜夢神云。倩君以物送與嚴
恭法花。令經用也。及覺所上之物在前。又恭
曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。
助君買紙。言己不見。又有漁人。夜見。江中
火焰焰浮來。以船迎之。乃是經函。及明尋視。
乃是嚴家經。其後發願。略云。無一字而不經
眼。無一字而不用心。及大業末子孫猶傳經
業。群盜相約不入其里。里人賴之至今。故業
猶爾云。

右監門校尉憑翌李山龍。以武德中暴亡。心
暖七日。乃蘇。云初至官庭前。有囚數千。
枷鎖檢繫。見一大官坐聽高座。問傍人何官。
彼曰王也。因至階問。生平作何福業。龍云。
鄉人設會恒施物與之。又曰。更作何善業。
龍曰。誦法華兩卷。王曰大善。可昇階就東
北高座誦之。便舉聲曰。妙法蓮華經序品
[003-0429b]
第一。王曰。請法師止。向法師誦非唯自利。乃
令庭中諸囚皆以聞法獲免。諸囚寂爾不見。
乃放還。略見地獄五苦休息亦由聞經故止
也云。

太廟丞趙郡李思一者。以貞觀二十年正月
八日失瘖。至十三日死。經日乃蘇。自言備見
冥官云。年十九時甞害生命。思一悟之
曰。所害之時。在安州旻法師下聽涅槃。何緣
於彼相害。官追旻師有。答云。旻生金粟
界不可追。且放還家。家近清禪寺。僧玄通素
與往來。俄見其活又說冥事。因為懺悔受戒。
并勸轉金剛般若五千遍。至日晚又死。明日
還蘇。自云。見大官。遙見便大喜曰。還家大作
福德。復見一僧。證云。旻師遣來。官見驚
懼迎之。僧曰思一昔時聽講。又不殺害。何緣
妄錄耶。冥官曰。即放還。至家日淨心修
善因遂活云。

陳公太夫人。豆廬氏。信福誦金剛般若。一紙
未竟。後日昏時頭痛四肢不安。自念儻死
經不終耶。即起強誦。而燈已滅。命婢然燭。厨
中外院覓火俱絕。夫人深恨。忽見庭中有然
火燭上階入堂。至床前三尺許。無人執而光
明若晝。夫人驚喜所苦亦除。取經誦之。有頃
家人鑽燧得火。燃燈入堂。堂中燭火即滅。便
以此夜誦竟。因此日誦五遍為常云。

中書令岑文。本少信佛。誦法花經普門品。
甞乘船於吳江中。船壞人死文本亦沒水。聞
有人言。但念佛必不死。如是三言。遂隨波出
沒。須臾著岸云。
[003-0429c]

武德年中。都水使者蘇長。為巴州刺史。度嘉
陵江。中流風起船沒。男女六十餘人皆溺死。
唯有一妾。常讀法華經。及水入船妾頭戴經
函。誓與俱死。乃隨波汎濫。頃之達岸。經函
外濕內乾。于今尚在云。

貞觀中。河東董雄為大理丞。少來信誠。蔬
食十數年。十四年中。坐連李仙童事。上大怒。
使侍御韋悰鞫問甚急。因禁數十人大理丞
李敬玄司直王忻同連此坐。雄與同屋囚鎖。
專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經鎖忽自
解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。
而鈎鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史
張守一宿直。命吏開鎖火燭之。見鎖不開而
相離甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦
經五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至
明告守一。守一來視之。封題如故。而鎖自相
離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為
胡神所媚而讀此書耶及見雄此事。乃深悟
不信之咎。方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩
薩名。滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其
事臺中內外具皆聞見。不久俱脫云。

益州西南新繁縣西四十里許。有王李村。隋
時有書生姓荀氏。在此教學。大工書而不顯
迹。人欲其書。終不肯出。人乃敺之亦不出。遂
以筆於前村東空中四面書般若經。數日便
了。云此經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後
忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住而不澆
濕。其地乾燥。可有丈許自外流潦。及晴村人
怪之。爾後每雨。小兒等常集其中。衣服不濕。
[003-0430a]
武德年有非常僧。語村人曰。此地空中有般
若經。村人莫污諸天。於上設蓋覆之。不可輕
踐。因此四周欄楯不許人畜往踐。于今雨
時仍乾。齋日村人就供。每聞天樂聲繁會盈
耳。

龍朔三年正月二十七日。有京師高表仁
孫子。甞讀法花經。乘馬從順義門出。有兩
騎追之曰。今捉獲矣。其人問曰。卿是何人。
答曰。我是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走
馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺門勿令
入。入即得脫。及至寺門乃見一騎捉門。又西
走欲入開善寺。又令騎捉門。遂爾相從西奔
欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠乃欲入醴
泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後
鬼曰。此人大麁。急曳下挽知頭髮即被牽
髮。如刀割狀。遙擲于地。亦隨落馬。家人輿
還。至晚蘇云。備見閻王云。君何盜僧果子。何
事說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言。盜果
之罪合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
說過之罪合耕其舌。因放令出。遂蘇。少時還
絕。口如吞物。通身皰赤。有苦楚相纏。經日
方醒云。經一年吞百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之。拔而
不出。勘案所由。乃云。曾讀法華。舌不可出。
遂放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺
悔云。

龍朔三年六月二十日。司元少常伯崔義起。
大不信佛。妻父蕭鏗念善誦法花般若數
千遍。辛酒不入門。起妻以五月亡。為修三
[003-0430b]
七齋。正食亡妻來。有婢素玉。見作夫人語。我
生時雖聞地獄不大信。今受苦不可言。汝男
女等不得不信。由汝為我轉經然燈功德
放暫歸。便向大眾陳懺。我至二十日。更來
將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大
城官府夫人入別院。須臾火鑊鐵床總至。
夫人受毒。忽見夫人父蕭公。坐蓮花臺語夫
人。早放素玉。還告素玉。我女生時不用
我語。多瞋妬不信善惡。今受此苦。我無力可
救。汝歸可語其夫兒女道令修功德。不久解
脫。又見婆羅門僧從。空中下。教素玉誦金剛
般若。又誦藥師法華一遍兩卷。並改名
為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛。汝誦此經。聞
婆羅門並解經語。婢死三日便蘇。家人良賤
初如常遇患。麟德元年正月。薛將軍宅齋。
迎婢請三道佛頂骨婆羅門僧令試。素玉乃
昇座。長誦一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本
不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。

天子。大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此何
得不信。時朝貴聞者。咸生大信。司成館博士
范叔元。又將僧二十人就翊善坊宅。召素玉
令誦本經。梵音深妙令人樂聞。自云不忘故
爾云。

神僧感通錄

僧之真偽唯佛明之。自餘凡小卒未能辯。良
由道俗化方適緣不壹。權道難謀變現隨俗。
不可以威儀取。難得以事相求。通道為先。故
無常准經云。云眾有三毒。又見邪見相。我
弟子如是方便度眾生。所以二十四依。通三
[003-0430c]
乘於季俗。一十六聖。躬六萬而弘持。又有
九十九億三達真人七十四賢五通明士。冥
通佛性顯益神功。遂使三有大洲釋門所流。
四圍輪內同稟仁風。能使七眾歸依。碎四魔
於身世。八部弘護。澄五翳於當時。固得代
有澆淳時逢信毀。淳信之侶感淨果而高昇。
澆毀之徒受濁報而下沒。斯並無辜起惡誷
冐精靈。佛於爾無嫌。凡於佛有障。徒為訕謗
終難絕之。故周魏兩武威服諸侯輕欺佛
法。望使除滅自貽伊戚禍及其身。命窮政改
呼嗟何已。尋滅興復更顯由來。斯則興亡
在人。正法蕪沒良由前列。眾聖冥力住持
存廢。自彼道無不在。豈得以百年之短壽。而
拒六萬之修期乎。豈得以一國之局王。而
擁三千之鴻化乎。豈得以人中之聖叡。而抗
天表之正真乎。豈得以生死之形儀。而格金
剛之寶質乎。以四據量殊不可也。彼周魏兩
君明明后辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。
寶位由於非道。神識抱於愚蔽者。則自救無
暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙三五而稱聖
威。加四海蔑堯舜之獨失。遂使誅除佛化。非
我誰能坐受天殃。賢愚同笑。故集僧中之道
勝。為住持之臣證乎。依付法藏傳。佛以正法
付大迦葉。令其護持。不使天魔龍鬼邪見王
臣所有輕毀。既受屬已。結集三藏流布人
天。迦葉以法囑累阿難。如是展轉乃至師子。
合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉
今在靈鷲山西峰巖中坐。入滅盡定。經五十
六億七千萬歲。慈氏佛降。傳能仁佛所付大
[003-0431a]
衣。然後涅槃。又于填國南二千里。沮渠國有
三無學在山入定。無數年來卓然如生。至十
五日外僧入山。為剃鬢髮。按諸經律。佛令大
阿羅漢賓頭盧不得滅度。傳於佛法於三天
下。福利群生令出生死。又入大乘論云。賓頭
盧羅睺羅等十六無學。及九十九億羅漢。皆
於佛前受籌住法。又依別傳。住在四大洲及
小洲并天上。至人壽六萬歲時。中雖少隱後
還興復。斯諸聖人冥為利益。故今山內聖寺
神僧。鍾聲香氣往往值遇。皆不虛也。後明顯
益略述如左。

* 安世高
* 朱士衡
* 耆域
* 佛調
* 犍陀勒
* 抵世常
* 闕公則
* 滕並
* 竺法進
* 李恒
* 佛圖澄
* 釋道安
* 單道開
* 何充
* 桓溫
* 杜願
* 廬山僧
* 竺僧朗
* 梁法相
* 杯度
* 釋道冏
* 求那跋摩
* 侖兩尼
* 釋惠全
* 劉凝之
* 釋曇始
* 釋惠遠
* 釋慧明
* 釋寶誌
* 釋慧達

余所討尋前後傳記備列如前。至於事條不
可具歷。故總出之。

* 宣驗記劉度之
* 幽明錄宋臨川王
* 冥祥傳王琰
* 僧史王巾
* 三寶記蕭子良
* 高僧傳裴子野
* 名僧傳梁釋氏祐
* 續高僧傳唐釋氏宣
* 徵應傳祖合
* 搜神錄陶元亮
* 旌異記侯君素
* 冥報記并拾遺唐氏臨
* 內典博要虞孝敬
* 法寶聯壁蕭網
* 述異志

漢桓帝時。沙門安清字世高者。安息國王之
太子也。捨位出家入於聖果。自云。過去曾至
廣州值一昔怨。見便唾手以刀逐之。高曰。卿
之宿忿猶未除也。其人曰。真得汝矣。便申頸
[003-0431b]
受刃。於彼命終。今生為太子。即高身也。有一
同學好施多瞋。高曰。卿明經好施不在吾後。
然多瞋忿命報如何。彼曰。物來相惱誠難忍
之。冀受報時希垂拯濟。高然之。彼命終已。便
於此土為䢼亭湖神。威力所統上下千里。祈
禱給福分風㳂泝。高歷遊中原將往度之。寄
載至湖。舟人奉牲請福。神曰。船上沙門可召
來也。即召來至。神曰。吾昔與君本雖同學。
但以多瞋故受神報。命在旦夕死入地獄。然
此形骸恐污江湖。當徙於西岸。有布絹千匹
并寶物。可用致福。高曰。故來相造敘昔舊緣。
報至難免。長慨如何。可現真形。心願盡矣神
曰。醜形可恥。如何示人。高曰。但出無損。神
乃從座後出身。乃是大蟒。伸頸至高膝上。高
見已淚出如泉。蟒亦下泣。便作梵唄亡契
為除。鱗內小虫又作梵語數百言已。蟒便漸
隱。高命舟人盡取財寶。載往豫章舉帆西引。
蟒又登山出身極望。夜宿江浦。有青衣者上
船曰。蒙為興福得免苦趣極受安樂。高以其
物為造東寺。明日江西澤中有一死蟒。頭尾
相去極遠。今尋陽蛇頭蛇尾村是也。相去四十里高重
往廣州。問昔害身猶尚在。執手解仇為善知
識。又曰。小債未償須往會稽至市亂鬪。妄被
打死云。

魏廢帝。甘露五年。沙門朱士衡者。講小品
經。恨章句未盡。此年往西域尋求獲之。
彼有留難。不許東返。士衡執經王庭曰。必
大法不傳當從火化。便以棄經投火。一無所
損。舉國敬異。便達東夏。即放光經是也。年八
[003-0431c]
十亡。依法火焚而經日不壞。道俗異之。乃具
呪曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收
而起塔云。

晉太康中。沙門耆域者。西域人。浮海
東遊達于襄陽。寄載北度。船人見胡人衣裳
弊陋。輕而不載。比達北岸域已先上。兩虎
弭耳逐之。域摩其頭。人問之。無所答。惠帝
未。至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法為志。
見洛官曰。忉利天宮髣髴似此。上有千二百
作具。本是天匠。當以道力成之。而以生死力
作。不亦勤苦乎。更見支法淵曰。好菩薩羊中
來。見竺法興曰。好菩薩天中來。告人
曰。聖人將去京師。贈遺億萬悉受。臨發封而
留之。作大幡八百口。馲駝負而西返。又曰。
此方後大造新罪。可哀如何。及晉亂鼎沸。斯
言不朽。洛陽中食訖送者無數。耆域徐行而
奔馬不及。後有西來估客。於流沙北逢。計
校其日乃初發洛陽日也。量其所行。蓋已萬
里之外云。

晉初沙門佛調者。住常山。積年業尚純朴。獨
行山林夜投虎窟。大雪。虎來橫臥其前。調曰。
我奪汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳
下山。從者駭怖。自剋亡日。近遠與訣曰。天地
長久尚有崩壞。豈況人乎。若能盪除三垢則
此為不朽耳。遂還房端坐而卒。後數年白衣
弟子入山伐木。見調在巖上衣服鮮明。同輩
八人驚曰。和上尚在耶。曰吾常在耳。具問知
故。良久乃去。遂發其冡不見其屍云。

沙門犍陀勒者。晉初遊洛數年。雖敬其風
[003-0432a]
操。而不測其通照也。後語人曰。盤鵄山有古
寺塔。能建之者其福不貲。眾人許之。依言
發掘咸得礎臼。卒遂興復。以勒為寺主。去洛
百里。至時食訖乞油一鉢擎以還寺。去來迅
速其狀若飛。有能行者逐之。須臾遠失。勒笑
曰。可捉我衣角。既持之不移晷而達寺云。

抵世常者。晉太康中。富人居畤禁晉人。作
沙門常奉法。不懼憲網。潛於宅中。立精舍
供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。
後有僧來姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮命
奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老
病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺
形容儀光偉偉飛行而去。常撫膺自撲。泥中
家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈
分明。奇香芬氣一月留宅云。

闕公則者。趙人。恬放蕭然。唯勤法華。晉
武時死于洛邑。同志為設會於白馬寺。其夕
轉經空中聞唱薩聲。仰視一人形器光麗曰。
我是闕公則也。生西方安樂界。與諸上人來
此聽經。合堂驚出咸共見之。時衛士度汲郡
苦行居士師於則母。亦篤信常飯僧。日將中。
忽空中下鉢。正落母前。乃則鉢也。有飯盈滿
香氣充堂。皆得飽滿七日不飢。士度有文章。
見冥祥傳云。

東晉初南陽滕並含之父也。家門信敬。每設
會不逆請。隨來者而供之。後設會於路要僧。
見一僧蔭柳而坐。請入舍行食。淨人翻飯傾
簟于地。惘然無計。僧曰。貧道鉢飯充足。一
眾所作既畢。擲鉢空中極目乃滅。即刻木擬
[003-0432b]
之。朝夕禮事。災禍則其像先到云。

西晉末。竺法進開度浮圖主也。多知聰達。
值國欲亂將入山隱。眾人設會與別布香。有
僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。進怪之。
牽曳就下。復來如是至三不復見。眾坐食。忽
暴風起揚沙。柈案俱覆。法進懺失。自責輕
侮之過。

李恒西晉末遇一僧曰。君福將至然後禍來。
若守貧不仕者。殃滅休至。若帶金紫極於三
郡於一郡即止者善矣。恒性躁本寒門恒曰。且
富貴何豫後患。此僧留宿夜視見滿一床。恒
驚呼家人看之。又化為鳥峙梁上。天曉復形
而去。恒送出忽不見。因此信佛。亦不能用其
言。後為西陽江夏廬江太守。太興中錢鳳之
亂被誅。斯僧言不謬云。

西晉末。竺佛圖澄西域人。形貌似百歲者。左
脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日水邊抽腸
胃出洗已內孔。夜則除帛光照一室。以讀書。
雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏
者。永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。以殺戮
為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。預定吉凶。
勒見每拜。澄化令奉佛滅虐。刑故中州
免死者十而八九。勒與劉曜相拒搆隙。以問
澄。澄曰。可生擒取何憂乎。麻油塗掌令視之。
見曜被執朱繩縛肘。後果獲之。如掌所
見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微
風吹鈴有聲。澄顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴
言國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎
即位師奉過勒。錫以輿輦出入乘焉。所有祥
[003-0432c]
感其相多矣。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。
乃期未至。吾且過世。至戊申年太子殺其母
弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。
葬於鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。
虎聞開棺唯有衣鉢。澄在中原時。遭凶亂而
能通暢仁化其德最高。非夫至聖何能救此
塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中
分天下矣。

釋道安姓衛氏。常山人。事澄公為弟子。澄與
語終日而無歇。門人怪而問曰。和上道化既
廣。當與先輩宿德通言。安非眾望。而與語終
日。澄曰。此人有遠識非爾所知。及澄亡安
與徒屬千餘。逃難王屋濩澤諸山木食㵎飲。
南渡河趣漢陰。夜行乘電過人家。令召林伯
升。主人驚曰。素不行往何得知名。安曰。卿門
馬㭿中掛一[笐-〦+兜-儿]可容一斛非百升耶。兩木夾
之非林如何。然安手臂上有肉釧捋可上下
而不出腕。時俗號印手菩薩。羅什之在龜茲。
亦遙禮焉。既達荊襄大行道化。分眾四出所
在流法。夜有異僧寄宿大堂。窓隙出入守者
告安。安往禮曰。自顧罪重如何臨顧。僧曰。君
殊無罪。當生兜率。即以手撝西北天際。重霄
既收天宮奄現。又曰。當浴聖僧此果畢矣。安
曰。浴具可辦。聖何由致。僧曰。但依浴法聖可
致也。安便事之。至時果有非常小兒十數。入
寺遊戲。須臾失之。但聞浴室用火聲。久之
不見。開室而巾濕水減。及襄陽沒秦。安歸符
氏。將平東晉。安苦諫不從。遂有淮南之敗。將
終日。因早食先還。與僧大訣便卒。葬於五級
[003-0433a]
寺中云。

沙門單道。開燉煌人。出家山居服練松柏三
十年。後唯吞小石子。行步如飛。不耐人喧樂
幽靜在抱罕多年。石虎時來自西平。日行七
百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行
而已。石氏將末。與弟子來建業。又南造羅浮
山。遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸
云。

東晉司空何充。弱而信法於齋立坐。數年以
待神聖。設會於家。道俗甚盛。座中一僧容服
垢污神色低陋。自眾昇座拱默而已。一堂怪
之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行中食
僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何俟勞
精進耶。擲鉢空中凌虛而逝。充及道俗自
送天際。共追惋恨。稽悔累旬云。

晉大司馬桓溫。末年奉法。有尼失名。自遠來
造。而才行不群。桓溫敬而不倦。每浴必移影。
溫訝而私視見尼裸形。揮刀自割破腹出臟
斷截身首支分臠切。溫駭而怖。有頃尼出室
身如常。溫以情問尼曰。若遂凌居上刑當
如之。時溫方謀問鼎聞此悵然便止遂辭不
測所之云。

晉太元三年。杜願涪人家巨富男。天保十歲
暴亡。數月家養猪生五子。一最肥。官長新至。
願將為禮。捉就欲殺。有僧忽至謂願曰。㹠是
天保。如何百日遂相忘耶。言竟不見。即四尋
視乃在天。西騰空而去也云。

廬山七嶺。同會於東共成一峯。晉太元中。豫
章大守范寧。遣人伐木此山。見一沙門凌虛
[003-0433b]
直上踞峯。久之與雲俱隱。能文之士咸為之
興詞。沙門曇諦賦此山曰。應真凌雲以據
峯。眇翳景而入冥是也云。

沙門竺僧朗。戒行嚴明華戎敬異。甞與諸徒
受請行。於中道曰。吾竊有疑。寺有盜者。同伴
返視果及偷為。晉太康中於東嶽金輿
谷。起寺列眾。符堅之末降斥道人。惟朗一
眾不在毀例。信者由此高之。每有外來輒預
為調。舊谷多虎。自朗居之如家犬焉。有井神
異。女人臨之則竭。朗謝而復滿焉。燕主給以
二縣租。調拜為東齊王。魏主晉帝符秦並
致書遠錫。至今三百餘年。寺像存焉。現有僧
住。重其古迹。名為神通寺云。

沙門梁法相者。河東人。山居獨住禽獸馴其
左右。太山祠大石函。以貯神物。相宿其廟。見
一玄衣武冠。令相開函。蓋重千鈞。義非獨
舉。試提之。飄若輶毛。遂取財寶以施貧窶。
後度江住越城寺。忽遨遊放達俳優干冐。鎮
北司馬恬惡其不節。招而鴆之。頻傾三杯。
神氣自若。年八十九元興末卒云。

杯渡沙門不知何來。如前即蓬萊道人也。初
在冀州年可七十。隱匿姓名不護細行。人不
齒之。曾投人夜宿。家有金像。度持而出。主人
奔馬追之。安行如故。騎走不及。至河以小杯
在水。一足投中抃舞而過。因號之。杯渡時在
彭城荷簟而行。至食赴會便置簞當。道人嫌
妨行移終不動。食訖持去不以為礙。永嘉初中
江南卒。羅什聞渡在彭城曰。吾與此子戲別
已數百年。如何南度遂不面耶云。
[003-0433c]

沙門道冏。扶風馬氏。有學業。元嘉二年於洛
作普賢齋。道俗四十餘人。已經七日。中食忽
見一人著褶乘馬入至堂前。下馬禮佛。謂是
常人。不甚禮異。便登馬揮鞭忽失所在。但見
赤光洞天。良久乃滅。後三年末復作普賢齋。
將竟之日。有二僧至。容服如凡。直來禮佛而
出。有覺異者。出門送之。忽見飛直上天。失
僧所在云。

求那跋摩。西域人。宋初求遊楊都。多所開
化。時咸謂得聖人也。以花布諸座下。諸僧
皆萎。唯跋摩鮮淨。及卒端坐叉手。或謂入
深禪定。多日不起。於席下得遺言三十餘行
云。得二果時。夜集者二百餘人。咸見一物長
如匹許。繞屍而西南去云。

宋元嘉元年。東官侖二女。姊十歲。妹九歲。里
越愚家未知經法。忽其年二月八日。並失所
在。三月而歸。粗說見佛。至九月十五日又
失。一旬還。作外國語誦經梵書。見西域僧。便
相開解。明年正月十五日又失。田作人見從
風上天。父母哀哭。求禱神鬼。經月乃返。剃頭
為尼。被服法衣持髮而歸。自說見佛及比丘
尼。曰。汝宿緣為我弟子。手摩。頭髮便
落。與其法名。大曰法緣。小曰法綵。遣還曰。
可作精舍當興經法。既達家即除鬼座立精
舍。旦夕禮誦。每五色光流汎峯嶺。自此容
止音調詮正有法。上京風規不能過也。刺史
韋朗孔默。皆迎敬異云。

沙門慧全。涼州禪師也。門徒五百。中有一人
性頗麁異。全不齒錄。後忽自云。得那含果。
[003-0434a]
全以無行永所不信。全有疾閉房。此弟子夜
至問病。而門閉頗異之。全密重關而自靜。又
至床前曰。闍梨可見信也。若命過當生婆羅
門家。全曰。我一生坐禪。豈祈生被耶。弟子
曰。闍梨信道不篤外學未絕。雖有福業不能
超詣。若作一會飯壹聖人可成道果。全即依
辦弟子。又曰。可以僧伽梨施。須者勿擇。及會
訖施衣。有沙彌就全取衣。謂是其弟子。曰。吾
欲擬聖人那得與汝。復憶前囑不得擇人。便
以歡施。他日問沙彌曰。先所得衣著不大耶。
沙彌曰。何等衣也。此日他行。全方悟取
衣者聖所化也。弟子俄過世。唯冡四邊。
時有白光。元嘉末年全猶在世云。

宋元嘉初。劉凝之在廣陵。逢一異僧曰。君將
病氣。然不死。可作三百錢食飯僧則免此患。
凝之素不敬信。聞之加忿。僧曰。勿怒但加敬。
自得福也。二十步許忽不見。後經七日病發
殆死。後在都下有僧。先不相識。直入戶曰。
君有法緣。何不精進。凝之因說前事。僧曰。此賓
頭盧也。語已不知所之。凝之以十七年於廣
陵。惠往精舍見幡蓋在空。久之滅矣。

魏太武。沙門曇始甚有神異。常坐五十餘
年。足不躡履跣行泥中。奮足便淨色白於面。
俗號白足阿練也。赫連昌破長安。始被白刃
不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十餘
年形色不改云。

宋孝武時。江陵長沙寺沙門慧達。本名黃
遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定。見遠是
印之先師。雖應為蒼頭故度為弟子。常寄江
[003-0434b]
陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有感變。一日十
會。通見遠身而般舟之處。行道如故。自剋終
日至期果卒。久之現形多寶寺。謂僧曇珣曰。
明年二月二十三日。當與天人相迎。言已不
見。珣於是日設大法會建捨身齋。其日苦氣
自知必盡。三更中問空中樂磬聲香煙甚異。
珣曰。遠公之契至矣。尋爾神逝云。

宋大明四年。路太后於中興寺造普賢乘象
事因設講會。忽有異僧。風兒秀舉。一堂異
之。與語百餘。尋爾不見。初有一僧。前起問
曰。不審上人從何而來。曰自天安。不審
何名。曰名慧朗也云云。

宋末沙門寶誌者。遊於楊都。初無異相。後
頗涉疑。分形赴供。人乃加異。齊氏受禪多有
猜疑。刑加錐鋸忤犯者眾。聞誌有異長囚
鎖于圓戶。誌任之曾無憂恚。召獄吏曰。門外
兩輿食何不取來。及看乃是文惠文宣所送。
行始至獲。後於市中巷內見誌徒行。有司曰
帝。帝令看獄中有無。見誌著械如故。往市搜
捉。隨見隨滅。隱顯不定。預記未然萬無一失。
時又浪言。無表次梁祖建運。下詔出云。
任其往返無所拘礙。形如耆老被髮擎杖。懸
鏡剪刀無所定泊。多來延賢寺僧寶意處。意
以聖化處之。時亢旱。誌白帝曰。雲能得雨
可講勝鬘。即令法雲法師講之。膏雨充
洽。帝後時縱容問曰。帝位更運。誰守百年。
弟子既能奪他。故知他亦能奪。不知是誰當
續梁後。誌張喉開口以手拍之。初不委也。
俟景事故。方知先及不久曰。聖人將去如是
[003-0434c]
臥於空野云。

今慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。昔
西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地
之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩何。
姓劉氏。余至其廟備盡其緣。諸傳約略得一
涯耳。初何在俗不異於凡。人懷殺害全不奉
法。何亦同之。因患死。蘇曰。在冥道中見觀
世音曰。汝罪重應受苦。念汝無知且放汝今
洛下齊城丹陽會稽並有育王塔。可往禮拜。
得免先罪。何得活已。改革前習土俗無佛。承
郭下有之。便具問已。方便開喻通展仁風。稽
胡專直信用其語。每年四月八日大會。平原
各將酒餅及以淨供。從旦至中酣飲戲樂。即
行淨供至中便止。過午已後共相贊佛歌詠
三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰
之敬如日月。然表異迹生信逾隆。晝在高
塔為眾說法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出
初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者稽胡名
繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛
堂無不立。像名胡師佛也。今安仁寺廟立像
極嚴。士俗乞願萃者不一。每年正月輿巡
村落去住自在。不唯人功。欲往彼村兩人可
舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。
不欲去者十人不移。額文則合色兒憂慘。其
村一歲必有災障。故俗至今常以為候俗。亦
以為觀世昔者假形化俗。故名慧達。有經
一卷。俗中行之。純是梵語。讀者自解。余素
聞之。親往二年周遊訪迹始末斯盡。故黃河
左右慈隰嵐石丹延綏銀。八州之地無不奉
[003-0435a]
者。皆有行事。如彼說之。然今諸原皆立土塔。
上施相剎繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本
鄉既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣
涼州番音盤禾御谷禮山出像。行出肅州酒泉
郭西沙礰而卒。形骨小細狀如葵子。中皆有
孔。可以繩連。故今彼俗有災障者。就礰覓之。
得之凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側
觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像
手。故土俗以此尚之云。

齊周隋唐代有神異。事止百年見聞不少。備
之僧傳。故闕而不載。略述感通之會。知僧
中之有人焉。

。
集神州三寶感通錄卷下