[32-0516c] 
卷丁星唐西明寺釋氏今上召
佛道二
宗入内詳述名理事一条上以西
明寺成召
僧道士入内論義事一条上以冬雪
未降内立齋祀
召佛道二宗論義事一條上幸東
都召西京
僧道士等於彼論義一條上在東
都令洛邑僧靜
泰与道士李榮對論一條上在西
京蓬萊宮令
僧靈辯与道士對論一條又在
司成宣
范義頵宅難莊易義一條
屢發深衷降意佛宗徴延論道覽前
王之逸典追賢達之行事宋魏兩朝
咸興談述周隋接運俱畼論衡然則
晉氏南遷以釋宗爲令族魏朝北有
齊緇黃而等駕由是江表談玄規猷
自隔関河語極淄澠一亂
[32-0517a]
集古今佛道論衡卷苐四苐二張星*所
以屢有揚激教義殊途雖事拒輪終
歸陷網雲泥路絕聲釆罕追人代致混
論辯韜陷顧斯陳迹不無懷悼致有
黃巾被責緘默當時後出論埸昌言
我勝未登席者隨言信之輒以所聞
叙斯實錄事連宸極故絕浮詞今
上召佛道二宗入内詳述名理事第
一顯
慶三年四月下勅追僧道士各七
人入内論義時會隱法師豎五蘊義
神泰法師立九斷知義道士黃頧李榮
黃壽等次第論義並以莫識名體茫
如夢海雖事徃返牢落無歸次下勅
遣道士豎義李榮立道生万物義大
慈恩寺僧慧立登論座先叙六皇
帝皇后神功聖德遠夷順化宇内肅
清豈直掩映軒義亦乃牢籠周漢云云又
嘆仰佛化戡濟黎元文多不載便問
榮云先生云道生万
是有知爲是無知答曰道經云人法
地地法天天法道旣爲天地之法豈
曰無知難曰向叙道爲萬物之母今
度萬物不由道生何者若使道是
[32-0517b]
集古今佛道論衡卷苐四苐三張星*有
知則惟生於善何故亦生於惡據此
善惡昇沉叢雜捻生則無知矣如不
通悟請廣其類至如人君之中開闢
之時何不早生今曰聖主子育黔
黎與之榮樂乃先誕共工蚩尤桀紂
幽厲之徒而殘酷羣生授以塗炭人
臣之中何不惟生禝偰夒龍之輩而
復生飛廉惡來靳尙新王之侣諛諂
其君令邦國危乱哉羽族之中何不
惟生鸞鳯善鳥而復生梟鷲惡鳥乎
毛羣之中何不惟生騏骥騮馬而復
生豺狼豪蝟乎草木之中何不惟生
松柏梓桂蕙蓀蘭菊而復生樠櫪樺
棘葶芰蒺茨乎旣而混生万物不蠲
善惡則道是無知不能生物何得云
天地取法而爲萬物皆之宗始乎據
我如來大聖窮理盡性之教也天地
萬物是衆生業力所感善業多者則
琉璃爲地黃金界道瓊枝蔭陌玉葉
垂空甘露充糧綺衣爲座惡業多者
則沙壤爲土瓦礫爲衢稗飯充虛麻
衣被體泥行雨宿霜穫暑耘日夜驅
馳以供公府皆自業自作無人使
[32-0517c]
集古今佛道論衡卷苐四苐四張
*之吾子心愚不識撗言道生道實不
生一何可愍李榮得此一徴愕然不知
何對立時乘機佛弄榮亦杜口默然
於是赧然下座次道士黃壽登座豎
老子名義會隱法師將事整容與其
抗論立惟論難之體褒貶爲先恐難
道名有所觸悞卽奏云黃壽身預黃
冠不
家遠承龍德之後陛下卽李老君之
孫豈有對人之孫公談祖祢之名字
至如五千文内大有好義不能摽列
而說聖人之名計罪論刑黃壽死
有餘及於是蒙勅云是更豎別義壽
因此挫銳流汗失啚雖事言對次序
乖越遞相擊論遂至逼瞑僧等見
將燭來便起辭退勅日向來觀師等
兩家論義宗旨未甚分明立遂奏云
向來兩家議論宗旨不明誠如聖旨
何者衆僧豎義道士不識其湏旣恥
無言遂鏜闒漫語至如僧豎五蘊義
黃蹟以蔭名來難且蔭以覆蓋爲宗
蘊以積聚爲義如色有十一聚在色
名之下識有八種聚在一名之下擧
[32-0518a]
集古今佛道論衡卷苐四苐五張星
**統以收稱爲蘊義若以蔭名來難義
理全乖又神泰豎九斷知義道士生
來未聞此名雖上論座不知發聞之
處無以遮著遂浪作餘語眞可謂欲
適南越而捻轡北㝠馬足雖行朔方
終非趣越之步李榮浪語亦復如是
由是宗旨不明塵黷聖聽過在道
士然佛法大宗因緣爲義故論云未
曾有一法不從因緣生且如眼見殿柱
湏具五緣一識心不乱二眼根不壞
三藉以光明四有境現前五中間無
障必具此緣方得見柱若使羲光巳
沒龍燭來明縱有朱楹何由可見又如
禾子穀子陽和之月遇水土人功則
能生牙夏盛甕裏冬委地中緣不具
故畢竟不生人亦如是内則業惑爲
因外則父母爲緣身方得生父母乖
各終不得生如是禽魚鳥獸萬物皆
尓從因緣生故經云
邪見有無二邊無復餘習以佛智慧
窮法實相是故号佛爲無等覺爲天
人師外道之輩則不如是皆悉邪網
覆心倒鍼刺眼或言諸法自然而生
[32-0518b]
集古今佛道論衡卷苐四苐六張星
*卽是此方老莊之義或言諸法從
自在天生韋細天生冥性生或言無
因或言宿作此並西方異道之計也
皆不知法本不識因緣信意放言詿
誤蒙俗致使天人惑其飾詐又對聖
上說三性義一遍計性二依他起性
三圓成實性外道所立遍計性收事
等空花由來非有廣解三性言多不
具自上起來經過食頃僧及道士陪
侍臣僚佐兩行立聽時旣夜久息言
奉辭勅云好去各還宿所經停少
時勅使告云語師等因緣義大好何
不早論于時三藏巳下莫不欣慶斯
則無勞廟略碎蕩高旗不藉軍威堅
城屠陷見之今日矣于時以道士不
識薀蔭斷知等義莫允帝情散席
之後承内給事王君德云勅語道
士等何不學佛經因斯以言釋李宗
人學業優劣辯給通塞實錄如前貧
富之懷亦具贍
矣上以西明寺成功德圓滿佛僧創
入榮泰所期又召僧道士入内殿躬
御論塲觀其義理事第
二
[32-0518c]
集古今佛道論衡卷苐四苐七張星
*顯慶二年六月十二日西明寺成
道俗雲合幢蓋嚴華明晨良日將欲
入寺簫皷振地香花乱空自北城之
達南寺十餘里中街衢闐門至十
三日清旦帝御安福門上羣公僚佐
備列于下内出繡像長旛高廣驚
於視聽從於大街沿路南徃並皆御
覽事訖
各七人入上幸百福殿內官引僧
在東道士在西俱時上殿帝曰佛道
二教同歸一善然則梵境虛寂爲於
无爲玄門深奥德於不德師等拪誠
碧落學照古今志契寶坊業光
空有可共談名理以相啓沃慧立奉
對陛下睿性自天欽明藄曆九功包
於虞夏七德冠於嬴劉遂使天平地
成遐安爾肅旣而㝢内無事垂慮玄
門爰詔緇黃考覈名理但僧道士等
輕生多幸濫沐恩光遂得屢入金門
頻昇王砌所恐聞見寡狹詞韻庸
踈虛煩聽覽不足觀採伏増悚汙降
勅云好師等依位坐又勅云師可一
人上座開題時清都觀道士張惠元奏
[32-0519a]
集古今佛道論衡卷苐四苐八張星*云
周之宗盟異姓爲後陛下宗承柱
下今日豎義道士不得不先又夷夏
不同客主位別望請道士於先上座
帝沉默久之立遂奏曰竊尋諸佛
如來德高衆聖道冠人天爲三千大
千之獨尊作百億四洲之慈父引迷
拯溺惟佛一人此地未出娑婆卽是
釋迦之兆域惠元何得濫言客主妄
定華夷伏惟陛下屈初地之尊光
臨贍部受佛付囑顯揚聖化爇慈燈
於闇室浮慧舸於苦流書云皇天無
親惟德是輔蓋此之謂歟惠元邪說
未可爲依勅云好更遣上仍僧爲先
爾時會隱法師昇座豎四無畏義道
士七人各陳論難無足叙之事在別
傳次道士李榮開六洞義擬佛法
六通爲言立昇論席問榮六測名數
答訖徴云夫言洞者豈不於物通逵
無擁義耶答
逵無擁名洞未委老君於物得洞以
不答云是老君上聖何得非洞徴曰若
使老君於物通洞者何故道經云天
下大患莫若有身使我無身吾何
[32-0519b]
集古今佛道論衡卷苐四苐九張星
患也據此則老君於身尙礙何能洞
於萬物榮云師緩莫過相陵轢榮在
蜀巳巳聞師名不謂今在天庭得親
談論共師俱是出家人莫苦相非駮
立報日觀先生此語似索孤息古人
云黃塵之下不許借矟乍可出外別
叙暄涼此席終湏定其邪正向云与
立同是出家撿形討事焉可同耶先
生鬢髪不剪禈袴未除手把桃符腰
懸赤袋廵門猒鬼歷巷摩兒本不異
淫祀邪巫豈得同我清虛釋子李榮
大怒云汝若以翦髪爲好何不剔眉
立日何爲剔眉榮曰一種毛故立曰
一種是毛剔髪亦剔眉卿亦一種是
毛何爲角髪不角髭榮遂杜默無對
立調曰昔平津困於十難李榮死於
一言論德立謝古人論功無慙徃哲
於卽避席主上解頧大笑次後諸
僧与論時熱坐久恐勞主上且辭
勅云好遂散還寺觀三藏玄奘在西
明寺度僧不在論席十四日平曰
勅使報奘云七僧入内与道士論議
五人論大勝幽洲師最好兩人雖未論
[32-0519c]
集古今佛道論衡卷苐四苐十張星
議亦應例是勝也立姓趙氏其先伯
益孫造父有功於周穆王封於趙城
遂因氏焉趙衰趙遁卽其遠祖隨宦
東西故爲北地之新平人也祖禮周
太中大夫平東將軍上柱國龍門侯
父毅隨秘書郞司隷刺史崇儒好道
撰文帝起
三卷並藏秘閣董孤直等公有之矣
立卽司隷第三子也幼鍾荼毒有叔照
法師攜接慈育年十五貞觀三年出
家住幽州照仁寺擁以公貫無由遠
學生知特達不染俗流志仰前良謀
猷慧解迺假借經史内外披尋自强
不息通鏡今古一坐北荒二十餘
載聲榮藉甚曜逸京皋慈恩譯經通
訪巖穴以文辯騰譽致此徴延永徽
元年舉以申省依追參譯旣染芝
蘭芬郁逾美自到帝京頻登閨輦潔齊行道率
先摠至所次導達功業咸立之能光暉論道
咸立之力前後重錫備顯僧倫旣非敎元
略而不述然其聲辯包割寫送雲行
事逾宿搆蓋難与競遂使挫拉强禦
傾倒帝前顧問此何人斯答曰其
[32-0520a]
集古今佛道論衡卷苐四苐十一張星*本
幽州僧也所以帝偏眄睞允副辵塵
頻告奘云幽州師大好斯言有旨至
七月内勅鴻臚卿韋慶儉補充西
明寺都維那性不習諠詣闕辭退
所司抑之不爲通表因理僧務不墜
彝倫帝
以冬旱内立齋祀召佛道二宗論議
事第三顯
慶三年冬十一月上以冬雪未零憂
勞在慮思弘法雨雩祈雪降爰構福
塲故能靜處中禁廣嚴法座下勅
召大慈恩寺沙門義裒東明觀道士
張惠元等入内於別中殿講道論始
于斯時也内外宮禁咸集法筵釋李
搜揚選窮翹楚卽斯榮觀終古無之
天子親問裒所來邑於座具答時道
士李榮先昇高座立本際義勅
裒云承師能論義請
理便卽登座問云旣義摽本際爲道
本於際名爲本際爲際本道名爲本
際答云㸦得進難云道本於際際爲
道本亦可際本於道道爲際亢答云
何徃不通竝曰若使道將本際㸦
[32-0520b]
集古今佛道論衡卷苐四苐十二張星*得
相通返亦可自然與道㸦得相法答
曰道法自然自然不法道又竝曰若
使道法於自然自然不法道亦可道
本於本際本際不本道於是道士著
難恐墜厥宗但存緘默不能加報裒
卽覆結難云汝道本於本際遂得道
際㸦相本亦可道法於自然何爲道
自不得㸦相法榮得重竝旣不領難
又不解結便浪嘲云法師喚我爲先
生汝則便成我弟子裒應聲挫云今
對聖言論申明邪正用簡帝心芻
堯之嘲塵黷天聽義湏弃置誠不
可也雖然無言不酬古有辵誥聊以
相答我以事佛爲師我爲佛之弟子
汝旣稱爲先生汝應先道而生我爲
弟子佛是我師汝若先道而生汝則
應爲道祖道士當時忸怩無對塵
尾垂頓聲氣俱下裒因調曰塵尾巳
萎鹿巾將折語聲旣而義鋒亦摧李
榮無對逡廵下席尋卽有勅令裒
依法登座便辭讓曰義裒江表庸僧
山中朽蘀天光遠被漏影林泉輕抂
絲綸親臨御覽然則佛法僧寶无
[32-0520c]
集古今佛道論衡卷苐四苐十三張
星*上福由梯蹬樂山津梁苦海法
身常住迹示興亡像教住持取資
帝力伏惟陛下道邁軒義德隆
堯舜遊刃万機弘顯三寶皇后懋續
宮闈皇太子聲高啓頌今爲膏雨不
降瑞雪未零憂勞黎庶設齋祈福紫
庭之内
法座欲使道風常扇佛日連輝爰詔
緇黃各陳名理玉堦闡玉京之教金
闕揚金口之言以斯景福莊嚴聖御
伏願皇帝金輪永轉玉鏡恒明等
敬北辰慶隆南岳皇后心明七耀
體洞二儀垂訓六宮母儀萬國皇
太子凝神望菀作睿舂坊布彩前星
披圖下武義裒海隅辵隱忽廁嵩華
以有怯之心登無畏之座用木訥
之口釋解頣之談云云然則聖旨斯
臨課虛立義今示義目厥号摩訶般
若波羅蜜義此乃大乘之象駕方等
之龍津菩薩大師如來智母摩訶大
也般若慧也波羅蜜者到彼岸也夫
玄府不足盡其深華故寄大以目之
水鏡未可喻其澄朗假慧以明之造盡不
[32-0521a]
集古今佛道論衡卷苐四苐十四張星*可
得其崖極借度以稱之云云道士張惠
元問曰音是胡音字是唐字翻胡爲
唐此有何益答日字是唐字音是梵
音譯梵爲唐彼此俱益又難曰胡
音何能益人答曰佛出天竺梵音
爲正教流中夏利見甚多云何無益
彼進無難返唱不通裒體之曰道
士年耄今復發狂答義若此頓不思
量張曰我那忽狂裒調曰子心不
狂那出狂語退亦佳矣抒軸何爲張
遂復座姚道士次論義日般若非愚
智何以翻爲智答曰爲欲破愚癡嘆
美稱爲智張責云何者是愚癡而
將智來破答曰愚人是道士將智
以破之張曰我那忽是愚答曰般
若非愚智破愚嘆爲智道士若士愚我
智藥亦遣如是覆却數畨張遂飮氣
呑聲周慞失守無
云張生則逃狂無所姚道又避愚無
地狂愚旣退李可進関榮因問曰
義摽般若波羅蜜斯乃非彼非此何
以言到彼岸答曰般若非彼此歎美
爲度彼李日非彼非此歎度彼
[32-0521b]
集古今佛道論衡卷苐四苐十五張星
*岸亦應非彼非此歎到此岸答曰雖
彼此兩亡歎彼令離此李日歎彼
不歎此亦應非此不非彼答曰歎
彼令離此此離彼亦亡李榮更無
難乃嘲曰僧頭似彈丸解義亦團欒
裒接聲曰今一彈彈黃雀巳射兩鵄鴞
彈彈黃雀足射射鵄鴞腰于時李旣
發機被彈張元乃拔箭助之裒又調
日李不自拔張狂助亡姚生一愚那
不見助姚卽發言云云裒合調曰兩人
助一人三愚成一智昔聞今始見斯
言無有徙于時天子欣然内宮諠
合李榮俛首不巳便云作如此解
義何湏遠從吳地來裒云三吴勝地
本出英賢撗目苟身舊無人物云云
言訖下座當斯時也獨御黃老無敢
抗言可謂振論鼓於王庭不異提婆
之日灑法音於帝掖何殊身子之秋
事罷相從還栖公館裒謂諸道士曰
駟不及舌明言非易天下清論何有
窮涯等星曜之在天類河山之鎭地
湏便引用未待鄙言何有面對天
顏輕爲謔論脫付法推罪當不敬頼
[32-0521c]
集古今佛道論衡卷苐四苐十六張星
*聖上慈弘恕其不逮不敬之罪終難
可逃道士等大慙張元曰不湏述也
裒曰徃不可咎來猶可追請廣義方
統詳名理豈非釋李高軌不墜風流
勝負兩亡情理雙遣者也筆者詳略
裒之義道可日脫穎當時准的萬代
碎黃巾於
帝前无勞秦陣是以雲梯嬰帶徒聞
姚主之談呑倂合從成祖宋君之美
信矣
上幸東都又召西京僧道士等徃論
事第四
顯慶五年車駕東都歸心佛道宗
尙義理非因談叙無由釋會下勅
追大慈恩寺僧義裒西明寺僧惠立
等各侍者二人東赴洛邑登卽郵傳
依徃至合壁宮奉見叙論義旨不爽
經通下勅停東都淨士寺裒卽於
彼講大品三論聲華崇盛光價逾隆
裒姓薩氏常州晉陵人蓋齊相孟嘗
君之後大吴名臣綜瑩之胤也而天
體高邈履性清明少染緇衣長遊聽
釆初在蘇州明法師所服勤教義具
[32-0522a]
集古今佛道論衡卷苐四苐十七張星
美清涼大品華嚴開明巖穴又徃縉
雲山婺州曠法師所經于多載備問
幽求會體素誠爽拔玄致於是周流
禹穴三十餘年傳經述論學侣奔從
毎惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源
乃流楊越嗟乎高軌中原失蹤後住
東陽金華山法幢寺弘道不倦終日
坐忘思契伊心長懷卒歲會慈恩申
請㝢内搜揚京邑髦彥承風仰德以
名聞奏下勅徴延旣達京師幽憂頓
蕩三藏玄奘不以形隔致猜共叙大
綱護法爲務請所學經論通講十遍
顧謂門徒並徃聽之時在慈恩創開
空理有空雙遣藥病齊亡于時執有
毗曇存空成實分河飮水之客別部
說戒之徒人我鏗然欻然驚視皆謂
空見外道或曰空花道人遂卽負氣
衝天莫不承風摧轍喪
迷歸裒乃誨以謗法之諐示以信首
之路責以三関則周慞無計導以五
過則負則彌天辯給之口引用飛流
能使答對無前翔集雲雨自戾止日
下光問德音宰輔傾城道勝嗟賞中
[32-0522b]
集古今佛道衡卷苐四苐十八張星興
大法斯人在斯纔有一月卽蒙勅
召中禁明道躬閱清言如前略述不
爽華望晩廵洛下重復徴延聲榮藉
甚彌隆今古不意法柱忽崩仁舟淪
沒因疾卒於洛邑幽明結慘道俗悲涼
下詔流問幷給賻贈令葬鄕邑自餘
道勝未獲其文隨得編之恐有辵逸
故耳今
上在東都有洛邑僧靜泰勅對道
士李榮叙道事第五顯
慶五年八月十八日勅召僧靜泰
道士李榮在洛宮中帝問僧曰老
子化胡經述化胡事其事如何可備
詳其由緖靜泰奏言詳夫皇王盛事
其跡不同或闕明堂以待賢或臨衢
室而問下或賦清文於柏殿或延雅
論於蓬山並驅名教之埸未踐眞玄
之肆豈若我皇德靜兩儀道清八表
巖廊多暇二教融襟控方外之輪高
昇慧日理域中之躅畼引玄風爰詔
緇黃對揚賓主但靜泰編學謏聞雕
水鑄木肅承旒宁斧鉞交襟聖旨
問道士化胡經云老子化胡爲佛
[32-0522c]
集古今佛道論衡卷苐四苐十九張
星*此事如何靜泰奏言老子二篇
莊生内外或以虛無爲主或以自然
爲宗固與佛教有殊然是一家恬素
降茲以外制自下愚靈寶創起張陵
吴時始盛上清肇端葛氏齊代方行
亦有鮑靜謬作三皇被誅具明晉
史大唐貞觀之
經者泰據晉代雜錄及裴子野高僧
傳皆云道士王浮與沙門帛祖對論
毎屈浮遠取漢書西域傳擬爲化胡
經搜神記幽明錄等亦云王浮造僞
之過道士李榮云靜泰無知浪爲援
引榮據化胡經云老子化胡爲佛又
老子序云西適流沙此卽化胡之事
顯矣靜泰泰言李榮重引化胡靜泰
前巳指僞縱令此經實錄由湏歸佛
大師化胡經中老子云我師釋迦文
善入於泥洹又榮引老子經序竟無
西邁流沙之論但云尹喜謂老子
日將隱乎據榮對詔不實請付嚴科
又莊子云老耼死秦失吊之又西京
雜記云老子葬於槐里此並典誥良
證又道士諸經唯有莊老餘皆僞誑偸竊
[32-0523a]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十張星*佛
教安置縱撗首尾蹈機進退惟咎假
令榮經改無歸佛之語陛下秘閣亦
有道經請對三觀學士以定是非卽
源眞謬李榮云道人亦浪譯經據白
馬將經唯有四十二章餘者並是道
人僞作近亦有玄奘浪翻經論靜泰
奏言李榮苟事徃來莫知史籍據騰
蘭初至此地大譯諸經其後支迦樓
之徒康僧會之輩曇摩提之屬鳩
摩羅之流翻譯皆有年月詳諸國史
亦有俗士聶承遠謝靈運等皆翻譯
備詳羣錄豈比汝之僞經或云朱鳥
咮銜或道靑烏吻噬終散失於龍漢
卒改易於赤明並涉憑虛未聞崇有
又榮所云近有玄奘亦浪翻經竊謂
不可據玄奘久遊五印妙盡梵言考
之風雅理無倫奪又玄奘所譯契我
聖朝藻二帝之天文煥兩皇之
照無知祭酒輒事毁譽案榮之罪巳
合萬死李榮奏云老釋二教並是聖
言非榮靜泰卽能陳述靜泰奏言榮
自不能泰卽能矣李榮重云榮據道
刧經云道生於佛佛還小道化胡
[32-0523b]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十一張星
之事斷亦不虛靜泰奏言道士語稱
檀越巳竊僧言經引刧文還偸梵語
蹶角受化尙戴黃巾旣漸佛風不披
緇服食我桑椹不見好音人之无良
胡不遄死刧是梵語豈是道言邊境
有人其名竊矣李榮云大道空同何
佛何道靜泰奏言李榮體中無物固
是空同李榮自云何無糞尿耶靜泰
奏言聖人之側帝者之前用鄙俚
爲摳機將委巷爲雅論古人請尙方
馬劒今時可拂彼驢頭刑於呵刑仁
固仁矣李榮云我莊子曰道在糞尿
靜泰日汝道在糞尿此據縱下而言
汝道本清虛何不據極上而說又責
榮云汝面對宸極而云我莊子耶李
榮曰汝經中亦云如是我聞阿難亦
復稱我我亦何妨靜泰曰經云如是
我聞結集之語又阿難無我假言我
我汝我未除不得我我又阿難稱我
以對後人尓今稱我親承嚴扆此
而不類何以逃辜李榮辭窮遂嘲云
靜泰語莫慞惶我未發汝剩揚靜泰
云李榮烏黮何異蛣蜣先師米賊汝
[32-0523c]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十二
張星*亦不良李榮遂云汝頭似瓠
蘆等語云靜泰奏言此對旒冕冝
應雅論幸許劇談敢欲閒作亦請嘲
李榮頭聖旨便曰可令連腳嘲泰白
李榮道士額前垂髪巳比羊頭口上
生鬚還同鹿尾纔堪按酒未足論
文更事相嘲一何孟浪泰又奏
承聖旨令連腳嘲便曰李榮腰長卽
皃而述屢申駝項亟蹙蛇腰擧手乍
奮驢蹄動腳時搖鶴膝李榮頻被嘲
急不覺云靜泰不長不短靜泰奏
云靜泰加之一分則太長李榮云向
共相嘲便誦洛神之賦靜泰云此関
宋玉之語未沙陳王之詞義屈言窮
周慞迷妄李榮是蜀郡詞人泰是洛
陽才子榮云賈生巳死才子何関靜
泰奏云嚴揚不嗣江漢靈衰榮爲
蜀郡詞人一何自枉李榮無詞又轉
語云箇是靈衰那得靈輝靜泰云夷
歌嬥曲自謂成章鳥韻左言用閑音
賞李榮又轉語云何意喚我爲李王
因言大唐天子故是李王靜泰云汝
此語爲自屬耶爲屬帝耶如其自屬尓是何
[32-0524a]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十三張星
人如其屬帝言王非帝李榮云我
經云域中有四大王居一焉言王何
過靜泰云管子曰明一者皇察道者
帝通德者王汝言域中有四大者汝
教自淺汝復不閑以帝爲王汝過之
極李榮旣急不覺直云靜泰言是靜
泰奏言李榮旣稱泰是伏乞宸鑑
李榮又轉語云大道老君皇帝所
尙何物緣精胡子剃髪小兒起自西
戎而亂東夏靜泰云如來出現彼處
爲天中我皇御宇此間爲地正佛
法有囑委以皇王有感必通何論
彼此若限以華裔恐子自弊於杜郵
老是楚人未知何地又榮向云緣精
胡子自是蔥嶺巳東李仲卿之鄙辭
亦無関於佛事雖然無言不酬請商
略汝家之穢法無知鬼卒可笑顚狂
或灰獄圍身或牛糞塗體或
器或脊負揚枝或解髪却拘或交繩
反繫以廁溷而爲神主將幷竈而作
靈師自臣奴㒒之辭又引頑愚之稱
醮祭多陳酒脯求恩唯索金銀礼天
曹而請福拜北斗而祈壽淫祀之黨
[32-0524b]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十四張星
充斥未亡衒惑之徒罝罓綱紀加又
扣頭搏頰銜板緾緋三點九閟之方
丹門玉柱之術旣無慙於父子寧有
愧於弟兄並是汝天師之法豈非汝
之教耶李榮不覺云是靜泰云李榮
旣屢云泰是如何不伏重乞宸鑑
李榮又奏云靜泰所言榮疑宿構請
共嘲燭卽是臨機之能靜泰奏言泰
雖無德言若成誦又語李榮云汝欲
嘲燭汝宿構耶燭與李榮無情是同
燭明勝汝李榮奏言道之與佛非榮
泰等之所言委時又請休靜泰奏言
李榮知難而退重乞天鑑夜久更闌
恐疲聖旨帝令休榮遂走下基云去
也于時靜泰腳痺未行少選停立泰
自奏言靜泰先患風痺帝令人扶
之榮於堦下云靜泰巳死兩人扶侍
泰云帝者之前理湏戰慄辭而復語
一何失敬也明曰帝令給事王君德
責李榮日汝比共長安僧等論激連
環不絕何意共僧靜泰論義四度無
答李榮事急報云若不如此恐陛下
不樂由是失厝令還梓州形色摧恧
[32-0524c]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十五
張星**聲譽頓折道士之望唯
指於榮旣其對論失言舉宗落來泰
本洛陽人素有遠識之量雖略通
玄理而以才辯見知上幸東都多營
法祀畫覽万機夜通論道礼誦餘暇
偏重義宗道士李榮老宗魁首恃其
管見親預徴延屢遭勍敵仍參
故泰爲衆樂推登鋒奮擊挫拉若摧
枯潛聲如舌結面陳泰是斯卽心伏
魂飛况對天顏褒貶足稱畫一此則
千載之龜鏡也初以言辯見知具
問才術東臺侍卽上官儀云又能
賦詩上令作之應命便上帝重之欲
令觀國登庸問欲還俗不湏何等官
泰答夙昔素心常懷出俗遠同法王
之棄俗近喻巢許之解網俗
榮非其所慕伏願不虧發趾之心上
大幸之便勅所司東都敬愛寺大德
未臨可以泰居之其所湏侍者任取
多少諸餘大德例止一人泰別勅
垂顧使將五人入寺尓後頻登榮觀事
多不錄大慈恩寺沙門靈辯與道士
對論第六龍朔二年十二月八日於蓬萊宮碧
[32-0525a]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十六張星*宇
殿靈辯奉詔開淨名經題目問日難
思之道雖凡不測聖亦不知答凡聖
俱不思難至理玄微凡流容可不
測聖心懸鑑妙智寜得不知荅法性
虛融道無不遍物理平等何法可思
難山芥無容入之義於凡故是難
思大小有苞含之理在聖寕非不測
答難思之道物無不遍何必山芥有
納凡聖分思不思難凡智聖智不
分思不思凡力聖力不分納不納答
凡聖跡殊容有納不納凡聖本一不
分思不思難凡聖本無二不分思
不思凡聖跡有殊應有議不議答本
跡雖殊不思議一也難此是聖者
本跡殊何預凡夫事答一切衆生卽
涅槃相難思之道詎簡聖凡難難思
無有二可使凡聖本無別難思旣
殊凡聖跡寕兩答不二處說二二亦
何所二難亦可不思處說思處說思
何得聖人亦不思答不二處說二无
二不二若存二可使不思處說思不
思得有思不二處說二無二不存二
無思處說思不立思不思難此乃
[32-0525b]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十七張星*何
止不立思亦不存不思何得經首稱
不思答絕思慮故言不思非謂有不
思故華嚴經云如是不思議不可得
深入不思議思非思寂滅三
年四月十四日於蓬萊官月陂北亭
與道士姚義玄等五人西明寺僧子
立等四人講論其日晩勅放道人
道士各還觀寺別勅留僧靈辯及道
士二人至十五日乃放還初十四日
道士方惠長開老經題靈辯問曰向
陳道德唯止老教亦在儒宗答道經
獨有儒教所無難孝經曰有至德
要道易云一陰一陽謂之道此則巳
顯於儒家豈獨明於老氏答自然之
道爲本餘者爲末難自然之道不欇
在陰陽老氏可爲本陰陽亦苞於自
然周易豈爲末答元氣巳來大道爲
本万物皆從道生道爲萬法祖難
日道爲物祖不異前言老易同歸若
爲遣難惠長不能答因嘲之曰昔列
子纔遇季咸怳然心醉黃冠蹔逢緇
服不覺魂迷上大笑令更難靈辯
奏曰向者纔申短略黃巾以成瓦
[32-0525c]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十
八張星解今若更憑神筭赤舌將必
氷銷上又笑重問曰向云道爲物
祖能生萬象以何爲體答大道無形
難有形可有道無形應無道答雖
復無形何妨有道難無形得
可有形是無法有形不是無無形不
有道答大道生万物万法卽是道何
得言無道難象若非是道可使象外
別有道道能生於象旣指象爲道
象外卽無道無道說誰生答大道
雖無形無形之道能生於万法難子
外見有母知母能生子象外不見道
誰知汝道生又前言道能生万法万
法卽是道亦可如母能生子子應卽
是母又前言道爲万法祖自違彼經
教老子云無名天地始有名万物母
母祖語雖殊根本是一義道旣是無
名寜得爲物祖惠長捻領前語不得
因嘲之曰旣非得意何爲杜默巳
倒穀皮答呑米賊又難曰道無有形
指象爲道形亦可道無有祖指象
爲物祖答道爲物祖象非物祖
難道別有形不得象卽道形答大道無形
[32-0526a]
集古今佛道論衡卷苐四苐二十九張星*大
道非祖答道本無名强爲立名爲
物之祖那得非祖難道本無名强爲
立名亦可道本非祖强爲物祖答
然難道本非是祖非祖强說祖亦可
大道無有形無形强說形又難離
象無別道象未生時有道生亦可離
眼無別目未有目時有眼見答道
是玄微眼爲麤法二義不同安得爲
類難象是質礙道本虛無有無性
乖若爲同體惠長又無答辯奏曰靈
辯忝預玄門實懷慈忍雖逢死雀不
願重彈上大笑稱善五月十六
日於蓬萊宮又與道士論難其道士
對答不相領當無可記錄至六月十
二日於蓬萊宮蓬萊殿論義靈辯与
道士李榮同奉見上謂榮曰衰陽道
人有精神好交言
奏日孔子尙畏後生况榮不如前哲辯
奏曰靈辯誠爲後生李榮故當是老
以榮住在蜀中故有此譏上大笑曰榮巳被逼榮
開昇玄經題曰道玄不可以言象詮
辯問日玄理本寂思慮情智不可
度量妙道旣絕言詞若爲得啓題
[32-0526b]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十張星目答
玄雖不可說亦可以言說雖復有言
說此說無所說難玄若可言詮卽
當云可詮如實不可詮當云不可詮
何得向云不可詮今復言可詮榮領
難不得辯謂榮曰求魚兎者必藉於
筌蹄尋玄旨者要資於言象在言旣
其謇棘於理信亦迷朦又更爲述前
難答曰玄道實絕言假言以詮玄
玄道或有說玄道或無說微妙至道
中无說无不說辯曰此是中論龍
樹菩薩偈偈云諸佛或說我或說於
無我諸法實相中無我無非我安得
影茲正偈爲彼邪言竊菩薩之詞作
監齋之語榮曰佛道何殊西域名爲
涅槃止是此處死滅辯曰螢光日
光不可一邪法正法安得齊西域名
涅槃唐翻爲滅者此乃玄寂之妙境
恬澹之虛宗絕患累於後身證無爲
於極地詎得以生死變謝而相擬乎
子聞涅槃亦是滅生死亦是滅兩滅
卽是齊烏鵲亦有聲鸞鳯亦有聲二
聲應可一二鳥俱出聲清雅猶來別
二法雖同滅冥寂本不均因呵
[32-0526c]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十一
張星*曰足下若不情昏菽麦目
闇玄黃何爲以至人涅槃同庶類生
死上大笑日向者道士摽章今乃翻
是道人豎義令難問玄理是可詮可
使以言詮玄理體是不可詮如何
得言詮答曉悟物情
可詮難玄體不可詮假言以詮玄玄
遂可詮者空刺不可拔强以手來拔
空刺應可拔反問空是出不反答非
是玄反難是玄可竝玄非玄若爲得
竝玄正難空旣不竝玄空體非是玄
言旣可詮玄可竝玄非玄若爲得竝
玄正難空旣不竝玄空體非是玄言
旣可詮玄言應得是充言雖不是玄
言亦可詮玄空雖不是玄何妨空
竝玄答玄是微妙如何以空來竝
難玄是微妙如何以言來詮又汝玄
理不可詮玄理亦可詮空雖不可竝
空亦應可竝空體不可竝非竝不得
竝玄體不可詮非詮不得詮榮
不能答直抗聲曰明王有道致使番
僧入貢辯曰曰磾生於塞外爲忠臣
於漢朝道陵長自蜀中作米賊於魏日榮默
[32-0527a]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十二張星
**然不答又謂之曰得嘲急解何事踟
躕榮曰旣得玄旨所以杜默
辯曰魚目不類明珠結舌何関杜口
上大笑令更難難曰玄理幽深至
人可測道士庸昧若爲得知答玄雖
幽奥至人深知凡則淺知難道士學
玄理至人能深知道士得淺知道士
學仙法仙人能高飛道士應下飛仙
飛有高下道士高下俱不飛玄理有
淺深道士淺深俱不測榮不能答
辯嘲之曰老子兩卷本末研尋莊生
七篇何曾披讀頭戴死穀皮欲似鈍
啄木榮未及對又嘲曰聞君來蜀道
蜀道信爲難何不乘鳧遊帝里翻被
枷項入長安勅追榮入京日著枷榮曰死灰其
慮槁木其形行忘坐忘著枷何妨
辯曰行忘坐忘終身是忘亦可行枷
坐枷終身著枷
重死灰方未然旣逢田甲尿仍遭酷
吏懸榮末答又嘲曰柱枷異支筞擎
枷非椐梧閉口臨枷柄眞似濫吹等
榮恚曰天子知有榮乃与榮枷著
如汝道人之流主上何曾記錄
[32-0527b]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十三張星
辯曰天子今年知有榮來年亦應知
有榮今年旣與榮枷著來年亦與榮
枷著聖恩方復未巳著枷豈有了時
又謂曰詳刑抵羅天子未必皆知
道士著枷聖人何曾記識又猒
日李榮著枷聖人必不承意儻若
因枷被識亦猶以醜見知榮慙怒勵
聲曰道門英秀蜀郡李榮何物小僧
敢欲相輕辯曰李榮李榮先乏雄
情爽氣何勞瞋目勵聲仍嘲曰區區
蜀地老竊号道門英已摧頭上角何
用口中鳴榮不能酬但日道人何所
知努力加飡飯辯曰衆僧本來齋
潔故當飡飯進蔬道士唯重醮祭應
湏酌醴焚魚榮曰天宮清淨何意論
魚辯曰向巳同齋何爲語飯當論時在中後
榮日蠢不荊蠻詎堪爲敵辯曰周
德未被徃日蹔有荊蠻皇澤遠覃
今時猶見蜀㺐榮曰心裹若無烏
泥袈裟何爲得黑辯曰心中旣有
紫棘頭上遂裹木皮末席辯嘲榮
曰道士當諦聽沙門贈子言鴻鸖巳
高逝燕雀徒自喧已前雜嘲甚多不
[32-0527c]
集古今佛道論衡卷苐四苐
三十四張星能盡記毎嘲上皆垂
恩欣笑茅齋中與國學愽士范贇談
論序昔毗城長者遊談里巷之中今
皇邑先生迂駕蓬門之內以今况古
夫何異哉范先生洞曉儒宗兼精李
釋未嘗不覈玄微於道肆談
法筵小僧徃遊江左遐想風流適至
関中彌欽道德尙未披叙邂逅相逢
深適鄙懷是所願也旣而光陰易失
嘉會難留豈可使慧遠仲堪獨論象
繫道林玄度自解逍遥請各據宗
塗摽牓題目以申孝擊共叙幽㣲云
尓范日莊子之書頗曾披攬其間旨
趣待問當酬問日七篇繁廣一問
無由得窮請更別學章門以申徃復
范曰齊物之理今古以爲難法師
可依此義以開宗轍問日今古若難
誠如所論命開宗轍未敢輒當聊復
竭愚試陳短句秋毫太山儒墨咸
稱大小莊生以爲不尓豈非孟浪之
談范曰俗滯情於是非莊生遂忘於
大小難曰但忘俗見之情應不
齊彼山毫之質范曰意在忘情難日不湏
[32-0528a]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十五張星*齊
質范日不論齊質情詎得忘難
曰秋毫旣無陵霄之峯太山未有入
塵之細逼令均等其可得乎范曰
毫有人塵之細不羡陵霄之峯山有
陵霄之峯不鄙入塵之細各冥自性
故說爲齊難曰物雖各冥其極大
小之體不無莊周雖貴捐情不覺飜
迷物理至如空虛本無質象不可論
有差殊山毫旣有形容安得談其均
等范曰談其齊等本貴忘情若欲
均形豈非爲蛇畫足難曰前言形
均始可情喪未是悟他今持畫足過
人翻爲自因更竝曰山大毫小莊書
遂可齊其大小天尊地卑周易應可
混其尊卑莊生安得齊其大小范
曰二教所詮由來是別均齊之理本
自不同難易本是別不得同山毫本
不齊不齊應說異
得說異別物應可同何得說不同靈
辯姓安氏襄陽人也其先西域古族
晉中朝時徙居長安白鹿原永嘉末
又南遷因家于衰陽宿殖德本累修
淨業家遞士農門傳眞素靈辯載
[32-0528b]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十六張星
**江漢之英靈胤荊衡之秀氣幼而聰
慧早能言理年十五出家聽習三論
大乘諸經究極幽微尤長白黑天骨
峻爽風韻凄清眉目口鼻之閒自然
虛肅常若秋崖含霽霜松引颷毎至
辯波騰迅詞芒灑落又如河箭飛流
月弦揚彩永徽年中蹔遊東都聲馳
天闕尋奉勅住大慈恩寺仍被追
入内論義前後與道士李榮等亟經
徃復靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯神氣
高邁精彩抑揚望敵摧鋒前爲强陣
嘲戲閒發滑稽餘裕頻解聖頧毎延
優獎然素懷謙挹加復謹愼溫枝絕
訪時莫能知同侣所傳百不存一昔
次卿宏論唯聞重席之賞充宗小辯
纔傳折角之謠尙想連環沉吟千祀
略題梗槪爲之記云但恨言唯應物
理非獨詣尋微之延猶有餘功
集古今佛道論衡卷丁
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[32-0528c]
集古今佛道論
衡卷丁續附唐西明寺釋氏唐麟
德元年於京師西明寺撰述維唐龍
朔元年舂三月西華觀道士朝散大
夫郭行眞敬造眞惟佛道稱聖咸作
化於含
然則承俗訓一風軌於醮章佛垂法
網是舟師於形有自非統括經誥孰
能輕舉謹竭誠心敬傳經像用資景
福通祗無邊啓深信之根
前喻卽眞之正業可不然歟維唐龍
朔元年京師西華觀道士朝散大夫
郭行眞永所惟釋尊弘化慈誘徧於
人天李老垂則述作開於赤縣故使
在身在國不免生死之流離惱離著
超於空有之域所以迴心歸向奉敬
無辵造佛書經晨昏礼謁當願善無
不在常志篤於眞乘道無不通故莫
滯於凡識統諸來學幸顧斯言金
銅佛五軀十一
面觀音像二軀幷諸大乘經維唐龍
朔元年京師西華觀道士朝集古今佛道
論衡卷苐四苐三十七張星
[32-0529a]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十八張星*散
大夫郭行眞自惟昭告于十方先覺
無極大聖能仁化主慈氏法王行眞
禀自凡庸隷斯觀伍形雖草化心造
彌勒柱下周之史臣道不振於明后
佛乃天人師敬德化惣於無邊豈有
事天之夫章醮之士琴棋不釋酒脯
未辵禹步而抗於豐隆叩齒而排於
列缺誠所不取也今改操迴信欽仰
佛宗敬造經像恩裎心用伏願啓斯
厚夜大敞明離裂久刧之鄣緾解無
始之流縛生生弘反本之業代代出
解脫之津預有同流景仰斯在金
銅佛像五軀十一面觀音像二軀幷
諸大乘經維
唐龍朔元年京師西華觀道士朝散
大夫郭行眞所造仰惟諸佛大聖神
通遍於十方柱下仁風流扇光於五
岳梁魏巳上來聞道有儀形周齊巳
下弘誘開於氓俗是則擬佛
詐飾於昏蒙逵見通微畢曉鏡於明
識所以聞義遷善奉造靈儀幷諸經
誥當使上弘下於開遂古之濛泉福
始罪終顯窮生之厚鄣伏願恩隆
[32-0529b]
集古今佛道論衡卷苐四苐三十九張星
慈施不隔於邪林方便善巧無滯於
幽谷並使解明七覺慧發三明拔見
幢而偃疑山裂愛網而陳寶駕悠哉
同侣可不勉哉
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造夫以陰陽緖搆
凡俗之所依持空有驅除惟聖於焉
體鏡排三有而超挺聞乎五藏之經
在一得而守雌見於二篇之作是則
尊天敬地無忽於有爲解縛離惱寔
開於惑性由斯比德事等雲泥敢用
傾誠敬崇流施寫經造像无替暄涼
用此福因津通有識咸超見網早越
迷林敬造金銅佛像玉軀十一面
觀音檀像兩軀諸大乘經相續寫
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造自惟生在微伍
忽廁朝班弘之以厚禮敬之以宗匠
斯之榮問誠有其由眞雖隷處黃冠
心存玄化討尋邪誥佛爲道父後學
迷生妄存比競擬人以倫固難齊准
且佛爲法王道稱柱史佛垂金色相
開四八之奇道見白頭鼻流雙柱之
[32-0529c]
集古今佛道論衡卷苐四苐四張星
*異聲光不聞於恒俗大羅乃烏有
之言神通未化於物情玉京本亡是
之說是用歸心至覺經像留情傳於
避壤遠流未悟當使一乘一道常
作化於大同九天九有共陶津於極
教維唐龍朔元年京師西華觀道士
朝散大夫郭行眞尋道德二篇不存
於毀佛修多三藏
奔競亞迹於法王前修奉法志隆於
羽化是用丹誠奉述元討於仙經拪
心正則豈存於服氣三錄三元緣情
而妄立丹書玉撿逐物而興言秦漢
由此而致譏欒徐寄慈而取喪是用馮
心委志敬寫流通庶有見聞咸存此
意維唐龍朔元年京師西華觀道士
朝散大夫郭行眞所造自惟佛經詞
義逈拔於人天道書本末影像於西
域何以知然至如元陽一經響法華
諸典西升衆卷類方俗詠歌文義不
可大觀情事全非所錄况復朱門玉
柱之液靈薪穢士俗之情高蕪老君
之雅識還依正繕寫不濫染於元陽
如本奉持豈有淪於教義伏願聖慈无
[32-0530a]
集古今佛道論衡卷苐四苐四十一張星
*㝵垂降迷蹤永作道於後昆畢如流
於夢海
金銅佛像伍軀十一面觀音菩薩二
軀諸大乘經
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造眞以道本無形
形之於周魏佛惟有像像布於人天
故柱下之容未足光於視聽能仁之
相可謂超出幽明故使石像浮江經
生火聚羣儒奉之如在書傳記而不
渝是使致敬彌勤奉持難絕用斯上
善通被下元割見網於此生獲正果
於來際貽諸末葉通斯致焉
維唐龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞造眞以道惟元氣非形像
之照臨佛稱大覺統景仰之尋則佛
稱道父僧日上賓聖教明文無容隱
匿所以敬寫經像傳奉未聞開
之槃根樹百王之逸軌欲使一乘令駕
捻邪正之登臨九天奉識該幽明而
翊化
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造惟夫一國朝宗
[32-0530b]
集古今佛道論衡卷苐四苐四十二張星
*一人稱聖一土陶化一佛稱覺故使
唐虞殷夏五運推遷過現未來三際
循復代代異材豈惟一老刧刧開濟
是稱多佛無識叙稱巳形葛洪之謂
有情通議早見周顒之說是以李耼
葬於槐里秦天哭而不迷馬遷演於
流沙尹喜變而乖迹未若釋氏大聖
湜封周於環海教義弘明誠濟會於
眞俗遂投誠欽仰奉尊歸戒造像書
經式表虔敬當使幽明叶讃心用之
道曰隆現未智開冥津之尊將曉永
垂弘範貽則英賢
維唐龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞敬造蓋以老氏之教不出
流沙釋君之宗化行環海卽日而叙
廣陿可知窮神體聖居然非惑二篇
之志言未絕於俗塵三藏之經理自
詣於眞極所以歸依正覺承受至乘
造佛書經流通士俗願反本之道控
精爽於天衢迴向之門畢權衡於地
軸是使天師受道恒礼佛於鶴鳴隱
居立敬常拜釋於茅嶺自餘未悟事
等郊尤詳覈昇玄无冝氷執
[32-0530c]
集古今佛道論衡卷苐四苐四十三
張星龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞所造眞夙知希向早預法
流形雖黃老心染緇釋經像福本毎
事經營用資景業通被存没必願
罪終福始惑盡智明逮及黎元咸資
敬仰維唐龍朔元年西華觀道士朝
散大夫郭行
有存於克念學無常師理必資於遷
善至於道德五千言不涉於章醮靈
寶三洞事有微於方術黃書赤符莫
通於物議玄霜絳雪或陷於烏有未
若佛宗至極坦八正之通津妙法窮
眞靜八倒之迷藪所以百王奉化寺
塔遍於大千万代承風僧徒充於天
下行眞不惟鄙俚奉佩辵筌造像書
經流通兆庶當願早傾三漏早見三身
早騰三界早御三有通被高識通斯
意焉維唐龍朔元年京師西華觀道
士朝散大夫郭行眞所造眞聞道本
虛通義非摧結靈智洞照湏知大歸
自古同門英秀咸尙佛宗叔代暗識
諸生雷奔輕侮是不遵徃哲不讀金
科遂生此見未日通敏至如張族三師相
[32-0531a]
集古今佛道論衡卷苐四苐四十四張星
從拜佛陶寇兩傑攝敞釋宗詳于梁
魏之書備例蜀川之紀豈非擇水而
處得至身而達性知幾其神悟佛性
之非朽故辯泉具造像書經敬勒願
言陳于卷巿庶同悟士塵斯道哉
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造夫以一實之道
理越於天仙大覺之言義該於空有
至如陳思辯道乃涉方士之科何晏
叙甛未在聖門之列然則道有小大
之別聖亦昇沉之儀老君柱史之員
立敎非爲其主釋乃法王之位訓範
統於幽明故二篇述作顯於山之論
兩諦大造程於周氏之宗所以沿古
至今罕能詳覈余承正則義取眞乘
造佛書經無替心曲用茲上善通被
識情願解大道發無上意
集古今佛道論衡卷丁
按此一部四巻之書其苐四卷國
本與宋本則同唯八紙耳丹本大
多至三十四紙非唯多小不同文
義亦不相涉又前苐三卷國本與
[32-0531b]
集道論衡卷苐四苐四十五張星宋本則同丹
本始終逈異者何耶今進退撿挍
宋本錯乱失第三卷妄引第四卷
爲第三卷於第四卷則傍引道士
郭行眞捨道歸佛之文十餘叚凣
八紙補爲一卷國本依宋故同錯
耳今詳此一部撰集之體始自漢
明帝終至唐高宗歷紀帝代佛道
論衡而國本宋本之第三卷凣七
条事卽唐高宗時事也今於第四
卷八紙後所連寫十条之事是高
祖大宗時事也然則先後倒錯勢
必不然理湏正之今依丹本以高
祖大宗時十事爲苐三卷高宗時
七事爲第四卷而正焉其郭行眞
捨道歸佛之文幷附于尾云守其
序甲辰歲高麗國分
