尊者見阿沙羅其心調順卽授以法
得阿羅漢與籌著窟中於是阿沙羅
還於本國比丘尼見上座來而語之
言今始端嚴上座答言蒙汝恩故今
得端嚴尒時長者天護卽作般遮于
瑟聚集十六万八千羅漢復有二倍
學人淨持戒者時此衆中阿沙羅最
爲上座而爲呪願所施極少受果報
勝長者問言佛種種說法云何九十
日正見上座作此二語上座答言子
爲欲發汝本善根故汝今知不過去
九十一刧毗婆尸佛時我之與汝倶
爲商主莊嚴船舫得入大海大賷珍
寶到於沙壇卽以珍寶聚於沙上爲
毗婆尸佛作塔有天神言過七日巳
當有大浪水將汝安隱至閻浮提而
作供養我之與汝以造塔緣九十一
刧不墮三惡八難之處常生人天重
以
値最勝福田得供養是一万八千阿
[30-0465c] 
羅漢等此非少施果報極多也長者
子生死長遠何以不入佛法出家時
長者子卽便出家得阿羅漢尊者優
波毱多在那羅拔利阿練若處尒時
摩突羅國有一婆羅門深著我見有
優婆塞語婆羅門言何處有我婆羅
門言誰說無我法優婆塞言尊者毱
多純說無我之法於是婆羅門卽徃
阿練若處見尊者毱多與千万衆前
後圍繞而爲說法尊者毱多見婆羅
門巳知其心念爲說無我及無我所
亦無有人亦無丈夫無有衆生諸陰
皆是生滅之法亦復皆是苦空之法
婆羅門聞說此法卽斷身見悟湏陀
洹出家學道得阿羅漢尊者毱多語
之言取籌擲著窟中尊者優波毱多
在摩突羅國時有一族姓子出家恒患
睡眠教授與法常復睡眠尊者教語
遣令向阿練若處坐一樹下覆復睡
眠尊者毱多於其坐處周帀化作深
千肘坑忽便驚覺極大惶怖心念和
上優波毱多卽時尊者毱多化作一
小徑得使通行便従中過至尊者所
阿育王傳卷苐六苐二張禽
[30-0466a]
教授巳還遣本處去至樹下生大歡
喜和上脫我深坑之難尊者卽立其
前語言此坑不深若墮三惡道坑有
墮生老病死之坑甚深於此汝若不
見聖諦生老病死之坑復過於此聞
此生老病死坑巳便離睡眠精進思
惟得阿羅漢尊者毱多卽遣擲籌
使著窟中
尊者優波毱多在那羅拔利阿練若
處時東國有一族姓子於佛法中出
家學道善能營
衆皆共酄請使知僧事作如是言長
老必營僧事檀越因汝得生善根衆
僧因汝獲得供養時彼比丘猒倦多
事不肯營理聞優波毱多教授第一
卽徃其所白言唯願尊者教授我法
尊者觀察此是最後身應獲道果唯
福未具是以不得尊者語言若隨我
勅當教授汝答言唯然受教尊者語
言汝當爲衆僧酄化辦於供養白言
尊者我未知此國誰有信心者答言
汝伹徃化必有信心者比丘聞巳便
於中前著衣持鉢入摩突羅城有一
阿育王傳卷苐六苐三張禽
[30-0466b]
最勝長者見此比丘生未曾有心便
徃礼敬之而問言阿闍梨欲湏何物
答言尊者毱多使我教化我今不知
此中人民誰有信心誰無信心長者
言阿闍梨愼勿憂愁一切所湏我悉
爲辦答言明日欲供養僧長者卽爲
辦具比丘得巳在上座前長跪捉食
衆僧上座卽爲呪願呪願巳訖得阿
羅漢尊者毱多語使取籌擲著窟中
尊者毱多在摩突羅國於那羅拔利
阿練若處住時南天竺有族姓子入
佛法出家善解造作塔寺所行來處
諸比丘僧毎常請作僧房塔寺其後
不久心生猒倦營務之事徃詣優波
毱多所白尊者言唯願教我禪定之
法尊者觀察此比丘者必應現身盡
漏得道修福未足又復觀察以何事
緣可得成道知彼事要營造塔寺然
後得道遂便語言能隨我勅當教授
汝答言受教尊者勅言未作塔處今
造塔寺未作僧房處爲諸賢聖造作
信誰爲不信尊者語言汝足堪能但
阿育王傳卷苐六苐四張禽
[30-0466c]
酄化去晨朝著衣持鉢入城乞食見
一長者長者接足爲作礼敬而問之
言阿闍梨從何處來答言我從南天
竺來長者問言欲作何事答言我從
尊者毱多求受禪法尊者教我使營
塔寺造作僧房長者語言莫有憂愁
一切所湏悉當供給於是比丘將此
長者共量佛地繩未到地比丘便得
阿羅漢果使捉一籌著於窟中雖得
羅漢所營塔寺盡使都訖
尊者毱多在摩突羅國有一族姓子
詣尊者所入法出家貪嗜飮食由此
貪故不能得道尊者卽請此比丘明
日受我食明日尊者爲作乳糜盛滿
鉢與語言待冷而食便口氣吹冷語
和上言巳冷尊者言子今食雖冷汝
欲心火燃亦應以不淨觀水洗汝心欲
令欲火滅尊者以一空噐著比丘前語
言吐糜滿噐尊者語言食再嚼此糜
吐空噐中不欲吐之俛仰而言此吐
所食語尊者言涎唾以合云何可食
尊者語言一切飮食與吐无異汝不
觀察也汝今應觀食不淨想卽時聽
阿育王傳卷苐六苐五張禽
[30-0467a]
法盡諸結使得阿羅漢語使擲籌著
於窟中
南天竺有一族姓子少欲知足好於
麤弊不以酥油塗身亦不暖湯洗浴
亦不食酥油乳酪猒惡生死身體羸
劣不能得道而作是言誰當教授我
聞尊者優波毱多在摩突羅國便徃
至其所巳尊者觀察應現身盡漏以
羸劣故不能得證尊者卽暖浴室辦
諸浴具約勅年少道人爲塗酥油以
水洗浴與好飮食身
要卽盡諸漏得阿羅漢於是以籌擲
著窟中
摩突羅國有一族姓子辭父母欲向
尊者毱多所求欲出家旣出家巳極
愛著身故復欲還家便徃尊者所辭
欲還家尊者語言且住明日明日礼
尊者足卽欲還去道中有天寺而作
是念若還向家父毋或能爲我作大
事不如卽住此天寺宿明日當還詣
尊者所尊者卽夜化作一夜叉擔死
人來更有一夜叉空手而來二鬼共
諍一言我擔死人來第二者言我擔
阿育王傳卷苐六苐六張禽
[30-0467b]
死人來前一鬼言我有證人此人見
我擔死人來時此人念言我今畢定
死竟應作實語語後鬼言此死人者
前鬼擔來非是汝許後鬼大瞋拔其
一髆前鬼以死人髆還續如故後鬼
復拔一髆前鬼更拔死人髆還復補
處後拔其兩腳前鬼悉以彼死人腳
補之如本如是二鬼共食所拔新肉
卽時出去於是愛身之心卽便都滅
後至尊者所度使出家爲說法要得
阿羅漢便令擲籌著於窟中
南天竺有一族姓子入佛法出家愛
樂巳身數數洗浴蘇油塗身食好羙
食身體肥壮不能得道卽向尊者所
而作是言唯願教授尊者觀察此比
丘者現身應得漏盡以著身故是以
不得尊者語言能受我語當教授汝
化作高樹語使上頭四邊化作千肘深
坑語言放右手又言放左腳後放右
腳更復語言盡皆都放此人于時分
捨身命都放手足卽時到地不見深
坑亦不見樹爲說深法
語擲籌著於窟中
阿育王傳卷苐六苐七張禽
[30-0467c]
摩突羅國有族姓子向尊者毱多所
欲求出家於是尊者卽度使出家以
慳覆心故不能得道尊者勅言汝今
可修布施之業白尊者言都無所有
以何布施尊者言如法所得飮食衣
鉢之餘持施上下座初日語時不肯
欲與後日尊者遣二弟子在是比丘
兩邊而坐各耳中出光是慳比丘生
敬尙心減少食分施上下座後日有
檀越多持好飮食來與便心生歡喜
而作是念由昨日少施今日得多復
轉多施上下座如是慳心破巳尊者
爲說法要得阿羅漢遂便語言使著
籌窟中
摩突羅國有一族姓子詣尊者所
求欲出家卽聽出家常好睡眠不
能得道尊者毱多遣使向阿練若
處坐禪坐禪復眠尊者化作七頭毗
舎闍倒懸空中卒覺見巳極大怖畏
走詣和上所和上問言汝何以來白
和上言在彼林中有七頭毗舎闍倒
懸空中極可怖畏尊者語言汝今還
去詣彼坐禪白言極怖不敢復去尊
者言毗舎闍不足畏怖更有極可畏
阿育王傳卷苐六苐八張禽
[30-0468a]
者汝不畏之睡眠可畏甚於毗舎闍
毗舎闍遮汝睡眠睡眠遮汝聖道毗
舎闍者能害一身睡眠之患害無量
身毗舎闍者不能使人留住生死睡
眠之患淋漏於人流轉生死汝今還
去詣彼坐禪從是以後畏毗舎闍不
敢睡眠思惟法相豁然悟解得阿羅
漢語使捉籌擲著窟中
有一族姓子詣尊者優波毱多所出
家尊者卽時度使出家爲其說法得
湏陀洹道而語
多少皆可惡賤汝當勤求上果彼比
丘作是念言我巳斷三惡道何湏進
求上勝之果遊恣縱捨人天之中極
至七生此何足計尊者毱多將是比
丘入摩突羅乞食眞陀羅村中見一
小兒舉身生瘡瘡中滿虫尊者毱多
語是比丘言見此小兒不此小兒是
湏陀洹人族姓比丘問尊者言以何
因緣生眞陀羅家遍身生瘡疽虫臭
穢尊者答言佛在世時有一禪坊中
有維那有一羅漢比丘身體少痒爬
搔有聲維那瞋言汝身有疽虫瘡耶
阿育王傳卷苐六苐九張禽
[30-0468b]
此中爬搔出向眞陀羅村去羅漢比
丘語言莫作是語使汝得罪尒時維
那卽從懺海精進用行得湏陀洹道
不求上進由是因緣舉身瘡生疽虫
臭穢生眞陀羅家受大苦惱彼比丘
聞是語巳卽勤精進得羅漢道便復
與籌令著窟中眞陀羅子尊者毱多
卽爲說法得阿那合道生淨居天摩
突羅國有族姓子詣尊者所而求出
家出家巳尊者教觀不淨諸使暫不
現前自謂巳得聖道更不求上勝尊
者語言子莫自放逸勤求聖道白和
上言更何所爲我今便巳得阿羅漢
尊者告言子汝但未見亁陀越國迦
羅和女故自言是阿羅漢以未斷結
使生憍慢心白和上言我欲遊行詣
彼村落尊者言子去於是便去漸漸
遊行至亁陀越國得义尸羅城晨朝
著衣持鉢入城乞食次第乞食到迦
羅門中女擎食出而少現齒於是比
丘便起欲心顚倒惑著以鉢囊取酪
取麨彼
梨不觸我手不聞我聲暫遥見我而
阿育王傳卷苐六苐十張禽
[30-0468c]
生欲心彼比丘久習不淨觀取其齒
相卽觀作白骨人因是白骨人觀得
阿羅漢便說偈言
欲現外賢好嬰愚深惑著知了内生猒
亦復不減損見其實體相心即得解脫
以漸還來至摩突羅國見尊者毱多
尊者語言汝見迦羅和女不答言實
見尊者言善哉汝所作事令始得辦
於是便擲籌窟中摩突羅國有一長
者錢財所有自然衰耗家計幾盡唯
五百舊金錢在作是思惟我今當詣
尊者毱多所而求出家此金錢者作
醫藥直療治疾病卽詣尊者出家得
出家巳常倩他沙彌藏此金錢尊者
語言若能知我無我是名出家此五
百金錢可與衆僧答言和上此五百
錢是我衣直湯藥之直尊者卽將向
房裏化作千金錢語言此千金錢作
汝衣服湯藥之直汝五百金錢施與
衆僧從和上教便以施僧尊者教授
卽得羅漢於此金錢不復貪著遂語
擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子詣尊者所出家
阿育王傳卷苐六苐十一張禽
[30-0469a]
學道尊者卽便教授以法得湏陀洹
得巳不復進修尊者勅言汝勤修道
業答言和上我以斷三惡趣何湏更
修尊者晨朝著衣持鉢共此比丘向
摩宊城次第乞食乃至眞陀羅子身
有癩瘡父母以鏵削瘡極令血出而
爲著藥患其疼痛不能堪忍尊者語
其弟子言汝見此不此是湏陀洹問
和上言以何業緣受
言佛在世時禪坊之中有一維那時
有羅漢比丘身生瘡痍少多爬搔維
那瞋言汝身上瘡以鏵削爬卽挽手
出而語之言汝向眞陀羅村去阿羅
漢語言汝得大罪今可懺悔時彼維
那懺悔精進得須陀洹得道訖巳不
求進故受此大苦生眞陀羅家尒時
比丘聞是語巳心開意解精進不久
得阿羅漢便使擲籌著於窟中尊
者卽爲眞陀羅子說法得阿那含道
命終之後生淨居天摩突羅國有一
勝長者生於一子年始一歲命終復
生一長者家亦年一歲而復命終如
是次第生六長者家皆年一歲而便
阿育王傳卷苐六苐十二張禽
[30-0469b]
命終最後復生第七長者家年七歲
爲賊將去尊者毱多觀此小兒應當
現身得於道果而復爲賊之所惱尊
者復爲度彼卽便八室化作四兵欲
捉彼賊彼賊恐怖來向尊者叩頭礼
拜尊者見巳爲說法要得湏陀洹捉
此小兒手布施尊者尊者於是度此
小兒及彼刧賊悉令出家皆得阿羅
漢盡各語使擲籌著於窟中尊者語
此小兒可觀汝親族而化度之於是
小兒卽坐觀察見於七世本身父母
愁憂苦惱便到其家而語之言我
是汝子莫大愁惱卽爲說法得湏陀
洹如是七長者家悉爲說法皆得湏
陀洹
摩突羅國有一族姓子詣尊者所出
家尊者教使坐禪便得世俗定初禪
二禪乃至第四禪得初禪時便自以
爲得湏陀洹及得二禪謂得斯陀含
三禪謂得阿那含四禪謂得阿
更不進求上勝之法尊者勅言汝莫
放逸應求上勝法答言我巳得阿羅
漢更求何勝法尊者欲化度彼作善
阿育王傳卷苐六苐十三張禽
[30-0469c]
方便而語之言子汝可遊化諸聚落
於是受教遂便發去尊者卽於道中
化作賈客復化作五百羣賊來破賈
客煞害斫刺族姓比丘卽生恐怖自知
非阿羅漢而作是言我雖非阿羅漢
是阿那含時彼賈客亡破之後有一
長者女語是比丘言阿闍梨將我共
去比丘答言佛不聽我與女人獨行
長者女言我遥望阿闍梨而隨後行
比丘憐愍故相望而行尊者復化作
大河長者女言阿闍梨度我過河道
人在下流婦女在上流婦女墮河佛
聽比丘水火難處捉婦女出婦女墮
河語比丘言救我此難尒時比丘卽
便捉出當捉之時生細滑想便起欲
心於是自知非阿那含出河巳竟女
作是言阿闍梨活我命卽是我大家
道人心生交通之想捉女人手將向
屏處欲共行欲乃見是尊者毱多毱
多語言汝得阿羅漢云何如此尊者
卽便將至僧房教其至心懺悔罪咎
爲說法要卽得阿羅漢語使著籌於
彼窟中
阿育王傳卷苐六苐十四張禽
[30-0470a]
摩突羅國有一長者子新取婦竟辭
其父母向尊者所求哀出家尊者卽
時度使出家教受禪法及其坐禪心
念巳婦顏貌端正尊者卽化其婦在
前而立比丘見巳語其婦言汝何以
來答言汝喚故來比丘復言我加跗
坐來默然無言何時喚汝答言汝口
雖不喚我覺觀喚我汝巳口喚便爲
慙愧若
不口慙愧口由心生心不由口汝若
不欲觸不欲見者何爲有此覺觀之
念汝旣捨欲若復還念如以歐吐而
更食之尒時尊者現身在前爲說法
要得阿羅漢卽使著籌窟中
尊者毱多遊行聚落到曠野中見五
百放牛人皆來迎尊者接足作礼在
一面坐尊者爲說法要悉得湏陀洹
果以牛還主放牛人於是出家盡得
阿羅漢遂使擲籌著於窟中摩突羅
國有一族姓子詣尊者所出家學道
尊者毱多教授禪法卽得世俗四禪
得初禪時自謂巳得湏陀洹果乃至
得於第四禪時自謂巳得阿羅漢果
阿育王傳卷苐六苐十五張禽
[30-0470b]
尊者語言汝勤精進可求上勝答言
和上我巳得羅漢尊者意欲更授禪
法使在阿練若處住尊者遣化道人
徃問訊問訊巳在一面坐化道人問
言汝於誰邊出家答言我尊者毱多
所出家化道人言汝大福德汝之和
上是無相好佛化道人問言汝誦何
經答言我誦修多羅毗尼阿毗曇又
問言汝於佛法頗有所證未答言我
有所證巳得湏陀洹乃至得阿羅漢
又問言汝修何道得此四果答言我
以世俗道化比丘言若以世俗道者
汝非得道果是凡夫人聞是語巳便
於三界生猒惡心卽詣尊者所白和
上言我非得道唯願和上更教授我
於是尊者卽時教授禪法精進修習
得阿羅漢便語擲籌著於窟中
摩突羅國有一長者子新娶婦巳心
生念言
母父母答言我唯有一子死猶不放
何况生存子白父母言若不放我我
終不食於是斷食從初一日乃至六
日父母恐其死故卽語之言當從汝
阿育王傳卷苐六苐十六張禽
[30-0470c]
願但出家後與我相見子言若放我
者當來奉見於是父母便放出家卽
詣尊者所出家而自念言我與父母
有要若得出家許還徃見便白和上
徃見父母及見巳婦婦語之言汝若
不與我爲夫婦之道我棄汝死時此
比丘卽生悔心欲得捨戒作是念言
我先見和上然後捨之詣和上所稽
首白言我欲還家尊者告言小住且
待明日於是尊者卽於其夜爲作現
夢使是比丘夢到父母家見其婦死
父母親族嚴備葬具送其婦屍棄於
塜間湏臾之頃見青瘀爛臭疽虫滿
中忽然驚覺卽以夢事徃白和上
和上聞巳而告之言汝可徃看實如
夢不時此比丘乘和上神力忽便到
舎見其父母巳送婦屍棄著塜間疽
虫唼食如其所夢思惟觀察重生猒
惡得阿羅漢卽便還來和上問言汝
見婦不答言巳見婦之實相遂便語
使擲籌窟中
有一族姓子詣尊者所出家學道尊
者教授獲得四禪自謂巳得四沙門
阿育王傳卷苐六苐十七張禽
[30-0471a]
果尊者毱多知其未得而作方便教
使六日供養衆僧族姓比丘徃摩突
羅城見五百優婆塞皆來礼拜語此
比丘言阿闍梨欲作何等答言彼阿
練若處課我六日供養衆僧優婆塞
言阿闍梨莫愁此事當爲辦之尒時
比丘卽生慢心自思惟言我非羅漢
阿羅漢者巳斷慢心
此言唯願和上當見教授我猶未得
阿羅漢也於是尊者爲說法要得阿
羅漢卽便擲籌著於窟中
時罽賓國有一比丘名善見獲世俗
四禪得五神通若無雨時常能請得
雨起増上慢自謂巳獲阿羅漢果尊
者毱多將欲度彼化使十二年旱諸
人驚怖詣尊者所而作是言願爲我
等請雨尊者答言我不能請雨罽賓
國有善見比丘極能請雨於是國人
卽遣使徃彼比丘所善見比丘便受
其請以世俗五通力飛至摩突羅摩
突羅國中人民酄請言阿闍梨爲我
請雨便爲請雨時乃大雨滿閻浮提
一切人知生大歡喜皆設供具而來
阿育王傳卷苐六苐十八張禽
[30-0471b]
供養尒時善見大得利養便起憍慢
而作是言優波毱多所得供養不如
於我便自思惟阿羅漢者無我慢將
知我今非是羅漢卽徃詣尊者求教
授法尊者語言汝不堅持佛法云何
教汝佛不聽比丘請雨汝復生憍慢
云何自云我得羅漢卽向尊者至心
懺悔尊者教授便得羅漢使著籌
窟中
尊者毱多作是念言提多迦爲出未
也觀猶未出尊者尒時將比丘衆至
提多迦父母之家漸漸轉少唯二比
丘徃到其家乃至獨徃長者問言阿
闍梨何以獨行答言無有弟子是故
獨行欲供給者便來供給長者言我
樂居家不得供給若後有子共相給
使尒時長者生子皆死後生一子字
提多迦漸漸長大徃尊者所遂使出
家學道年滿二十與受具戒初白之
時得湏陀洹第一羯磨
二羯磨得阿那含第三羯磨得阿羅
漢尊者毱多作是思惟我化緣巳訖
以法供養佛竟饒益同梵行者使諸
阿育王傳卷苐六苐十九張禽
[30-0471c]
檀越大得饒益而令正法相續不絕
又作是念我多利衆生有窟長三丈
六廣二丈四得阿羅漢者各以一四
寸之籌滿此窟中今涅槃時到語提
多迦言子佛以法付囑迦葉迦葉以
法付囑阿難阿難以法付我和上商
那和修商那和修以法付我我今以
法付囑於汝尊者毱多告諸天大衆
却後七日我當涅槃尒時卽集十万
羅漢學人與淨持戒者不可稱數白
衣之衆無量千万尊者於是飛騰虛
空作十八變使諸四衆皆生歡喜於
無餘涅槃以窟中籌燒尊者身一万
羅漢見尊者涅槃亦入涅槃諸天種
種供養巳然後起塔如來涅槃以法
付囑人亦不得久住何以故諸天不
擁護故若付囑天法亦不得久住何
以故諸天放逸故是以如來付囑人
天法得久住如來欲涅槃時入世俗
心作是思惟諸四天王應來我所時
四天王巳知佛心來至佛所右遶三
帀頭面作礼在一面坐佛告四天王
我今不久當入涅槃我涅槃後汝等
阿育王傳卷苐六苐二十張禽
[30-0472a]
諸天擁護佛法別語提頭羅吒汝可
擁護東方佛法語毗樓勒汝今擁護
南方佛法語毗樓慱叉汝今擁護西
方佛法勅毗沙門汝今護持北方佛
法滿千年巳法欲滅時非法衆生極
爲甚多於閻浮提壞破十善放大惡
風天不降雨穀米勇貴霜雹爲災河
泉少水樹無花果人之威德生酥熟
酥漸漸竭
出一名釋拘二名閻無那三名鉢羅
擾害百姓破壞佛法如來肉髻及以
佛牙當至東天竺南方有王名釋拘
將十万眷屬破壞塔寺煞害衆僧西
方有王名曰鉢牢亦將十万眷屬亦
壞破塔寺煞諸道人北方有王名閻
无那亦將十万眷屬破壞僧坊塔寺
煞諸道人當尒之時諸非人鬼神亦
苦惱人刧盜等賊亦甚衆多惡王亦
種種苦惱謫罰恐怖乃至東方拘奢
彌國王名曰大軍亦有十万軍衆圍
繞大軍王生一子身著鎧甲手中把
血從母胎中出其身有大力士之力
尒時五百長者同時生子皆身著鎧
阿育王傳卷苐六苐二十一張禽
[30-0472b]
甲手中捉血從母胎出卽於其曰天
大雨血大軍王使使相師占相其子
相師言曰此兒必當王一天下唯有
一過多所傷害初生子時大設供養
極有威德如曰之威難可看視是故
名爲難可看視乃至年滿二十尒時
三惡王毀滅佛法剋害一切欲向東
方大軍王聞其欲來
阿育王傳卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐六苐二十二張禽
