駒那羅本緣
阿恕伽王夫人字曰蓮花産生一子名
爲法増有一輔相白於王言王應歡
喜所以者何王生一子面貌端正其
眼最勝王聞此語心生慶悦而作是
言先王之種有大名稱我今復能増
長於法而生此子故遂立名以爲法
増乳母將兒來至王所王見兒巳心
生愛厚卽說偈言
此子眼最勝甚有大福德如初生蓮花
莊嚴在於面亦如圓滿月見者無不喜
說此偈巳語輔相言頗見人眼有似
我此小兒眼不輔相答言一切人中
未曾聞見唯聞雪山有鳥名駒那羅
眼最爲好王卽勅夜叉言可疾取彼
雪山之中駒那羅鳥吾欲見之時有
夜叉卽應王命一刹那頃取彼鳥來
至王所王觀此鳥眼小而好與兒之
眼等無有異是故字兒爲駒那羅此
名流布普皆聞知故遂号之名駒那
羅也及年長大爲之娶妻字眞金鬘
[30-0444c] 
王與其子至雞頭摩寺時彼上座觀
駒那羅不久之頃必當失眼語王言
何故不使駒那羅子常令聽法王便
勅子言汝今應當順上座教時駒那
羅合十爪掌向上座所而作是言有
何教勅唯請従之上座勅言眼者無
常不可恃怙當勤修集定慧
是駒那羅受教卽退在宮靜處而自
思惟觀眼苦空無常無我時阿育王
第一夫人名帝失羅叉向駒那羅所
見其獨坐愛其眼故抱駒那羅而作
是言猛火熾盛燒於山野婬欲逼我
亦復如是汝今與我冝相愛樂駒那
羅聞是語巳以手覆耳而說偈言
此語不和善塞耳不欲聞云何以母道
於子有欲想非法欲不斷是爲惡趣門
帝失羅叉瞋恚而言汝不従我不久
之閒必當滅汝駒那羅復偈答言
願守淨法死不受婬欲生破壞天人道
賢智所訶責
帝失羅叉従是巳後常求其短時北
方有國名亁陀羅其國有城名得叉
尸羅彼城人民叛逆不順王躬欲徃
阿育王傳卷苐三苐二張禽
[30-0445a]
討伐其城輔相諌言王不湏徃可遣
一子征撫而巳王便問子駒那羅言
汝能伐彼得叉尸羅國不答言能伐
王知子意歡喜欲去莊嚴道路諸有
老病死亡憂苦乞丐之徒約勅國界
使遠道側阿恕伽王親共其子乘羽
寶車而自送之將欲別時抱頸而哭
視子而言彼人福德得見汝眼時有
相師婆羅門占言王愛子眼而其子
眼不久之閒必當破壞今見兒眼無
不歡喜彼若壞者一切憂苦駒那羅
巳漸前進至得叉尸羅城城中人民
聞駒那羅來嚴治道巷捉持香甁以
示伏相半由旬迎旣見駒那羅合掌
而言我等人民不叛於王亦不叛王
子但叛王邊諸惡臣耳極設供具恭
敬圍繞
病口中糞臭身諸毛孔皆糞汁流出
無人能治王勅大臣可喚駒那羅以
爲王位我死不久用惡活爲王大夫
人帝失羅叉聞是語巳而自思惟若
駒那羅爲王我無活理卽作方便白
王說言莫聽醫入我能治王王便斷
阿育王傳卷苐三苐三張禽
[30-0445b]
醫不聽使入帝失羅叉遍勅一切男
子女人若有重患如王病者愼莫治
之皆勅將來時有一男得如此病婦
詣醫所而作是言我之夫主有如此
病醫卽答言速徃將來爲汝治之遂
將至醫邊醫便將向帝失羅叉所帝
失羅叉得卽煞之破腹而看見其腹
中有一大虫虫上去時糞亦隨去虫
若下時糞亦逐去於是便以末椒而
與亦復不死種種辛物用持與之猶
故不死乃至與蔥虫便卽死逐糞道
去以是因緣酄王食蔥王言我是刹
利之種云何食蔥帝失羅叉重白王
言爲治病故必應服之於是食蔥而
虫卽死逐糞道出王病得差語帝失
羅叉言汝欲得何願答言欲得七日
作王王卽聽使作王七日帝失羅叉
旣得聽巳而自念言我今正是報駒
那羅怨惡之時便作詔書語得叉尸
羅國人言挑駒那羅眼何以故駒那
羅有大罪過急挑眼出阿恕伽王極
爲嚴峻莫復稽遲以犯王制封書之
時要得王齒印封其書帝失羅叉伺
阿育王傳卷苐三苐四張禽
[30-0445c]
王眠睡欲印此書王輒怖畏而自覺
悟帝失羅叉問於王言何以平覺我
向惡夢見鷲二鳥欲挑我子駒那羅
眼作是語巳而復還眠第二亦復眠
中平覺語夫人言我復惡夢夫人
言見何等夢答言夢見駒那羅頭髪
甚長在地而坐夫人言但好安眠誰
害王子王還睡眠夫人以王齒印印
書遣使賷書勅得叉尸羅國人挑駒
那羅眼王復夢見齒墮落王至早起
便喚相師而占此夢相師占言如此
之夢必是王子失眼之相王聞此語
合十指掌歸命四方護佛道神信法
信僧者願護我子書旣至彼得叉尸
羅城城中人民愛敬法僧仁篤之厚
乃至無有示此書者而共議言王尙
不能恩及其子於我人民何能愛惜
駒那羅者毎於一切羣生之類恒懷
悲愍普欲救拔諸根調順無有憍慢
如此之子而欲毀害况我等輩便隱
此書久乃方出與駒那羅駒那羅得
書卽信其語而作是言隨諸人意取
我之眼時無有人取其眼者便喚眞
阿育王傳卷苐三苐五張禽
[30-0446a]
陀羅使令挑眼眞陀羅不肯而言寕
可壞我目云何當壞如此之眼於是
用一寶篋價直十万兩金雇眞陀羅
以挑巳眼猶故不肯業緣應熟自然
有人面十八醜來求挑眼駒那羅見
巳便憶上座夜奢說眼无常之語乃
作是念良由見我必應受此壞眼業
報故作此語眞是我之善知識也哀
愍我故豫垂勅教欲使我心受報之
時不生恐怖昔者上座又勅我言三
有無常危脆如幻我乃久知眼之壞
相當取堅法卽語醜人言可取一眼
著我手中時彼醜人便卽向於駒那
羅所欲挑眼取著其手中一切人民
稱怨大喚皆作是言恠哉苦哉明淨
之目自然崩墮極妙蓮花而被毀壞
數万億人啼哭懊惱不能自勝於
駒那羅觀掌中眼而作念言咄哉此
眼汝今何故不觀色也本謂汝好今
但是凡鄙肉摶誑惑愚人謂中有我
撗生愛重眞是衆緣假合成耳都无
實眼如水上泡不放逸者能作此觀
便脫生死作是思惟時得湏陀洹道
阿育王傳卷苐三苐六張禽
[30-0446b]
巳得見諦語醜人言更取一眼便從
其語挑其眼取著其掌中時駒那羅
重觀是眼得斯陀含捨肉眼故得法
眼淨而作是語挑我肉眼而得慧眼
捨生死父作法王子雖失富財得於
法財永離憂苦後時駒那羅乃知此
書帝失羅叉之所誑作實非王教便
爲願言使大夫人帝失羅叉長壽安
樂无諸衰患何以故由彼方便壞我
因緣獲得法利駒那羅婦眞金鬘者
聞其夫主被挑兩眼卽向夫所見挑
眼血汙其身體懊惱哽咽悶絕躃地
以水灑面還得醒悟起立啼哭而作
是言妙好清淨眼毀壞乃如此駒那
羅以偈答言
自作此惡業今日自受之一切世界苦
恩愛會別離汝應遠苦惱何用啼哭爲
城中人民驅駒那羅夫婦二人令出
外去而其夫婦生來處樂不堪苦事
執持作役彈琴歌乞以自存活展轉
而去向花氏城至王宮門欲入宮中
守門之人不聽使入駒那羅卽於門
邊象廏中宿天明彈琴琴中說巳辛
阿育王傳卷苐三苐七張禽
[30-0446c]
苦挑眼得道因緣門者聞之自觀陰
入皆得出離生死之苦王聞歌琴聲
而作是言此琴之聲似駒那羅聲其
聲之中作辛苦言亦
聲我聞此聲剛强心滅如象失子遣
人徃看見駒那羅無眼黑瘦而不識
之還白王言有一乞人眼盲黑瘦婦
在其邊王聞是語而作念言我本夢
見駒那羅子失其兩目此非是也憶
念我子心不暫停當速喚之卽遣人
復至象廏問盲人言汝是何人爲誰
之子盲人答言我父是彼阿恕伽王
主閻浮提於一切人皆得自在我是彼
子字駒那羅亦更有父爲大法王号
日佛陀使人卽將盲人夫婦至於王
所王見駒那羅眼盲黑瘦衣裳异壞
都欲不識見少形相而生髣髴卽問
言日汝是駒那羅也答言我是王聞
其語悶絕躃地以水灑面還復蘇息
抱駒那羅著於膝上手摩捫眼涕泣
而言汝眼本似駒那羅故遂以爲字
今悉无有以何爲名今可道之誰挑
汝眼譬如虛空無月無星誰無悲心
阿育王傳卷苐三苐八張禽
[30-0447a]
能壞汝眼誰於汝眼作終身苦駒那
羅子誰令汝眼乃使如此速疾語我
我今見汝身形骸燋忰燒我身心都
悉壞盡如似被於金剛之雹駒那羅
言願莫憂惱父不聞也佛亦受報緣
覺聲聞及諸凡夫等無有脫者應受
報者善惡之業終不敗亡我自造業
不可怨他非刀劒舎亦非金剛非火
非毒非怨惡惡蛇非尒所苦來逼我
身先作此業今受其報使他憂苦甚
非所冝一切有身皆如射的衆箭著
之此身亦尒衆苦集之阿恕伽王雖
聞此語猶爲憂火焚燒其心復告子
言阿誰無愛生挑汝眼駒那羅言父
勅使挑王言我若勅人使挑汝眼當
自
與齒印當拔我齒若以眼見自挑其
眼帝失羅义喚蓮花夫人而語之言
今挑我眼當與我子乞素自活王聞
此語便作是念必帝失羅义挑我子
眼卽喚帝失羅义而告之日不吉惡
物何地載汝不自陷沒破壞法物汝
實我怨詐懷親附王轉懊惱瞋恚火
阿育王傳卷苐三苐九張禽
[30-0447b]
起諦視羅义復作是言汝壞我子眼
今當瓜攫汝之身肉生貫著於高樹
之上以鋸節節解汝之形刀截汝舌
捉大鈍斧刻汝骨髓推汝身骸著火
坑中以衆惡毒灌汝之口作種種罵
駒那羅聞便生悲心而白王言帝失
羅义修行惡法是以如此王今應當
修於聖法不冝煞害於彼女人於嬰
兒愚小不應生瞋王猶不聽作胡膠
舎以火燒煞亦復燒煞得义尸羅城
中人民諸比丘等見是事巳心生疑
網便問尊者憂波毱多言駒那羅者
有何因緣今被挑目尊者答言善聽
當爲汝說昔者波羅奈國有一獦師
夏住人間冬入山獦將向雪山値天
雹雨有五百鹿共入一窟作是念言
若都煞者肉則臭爛挑其眼出日食
一鹿卽便挑取五百鹿眼以是業緣
今被挑眼尒時獦師拘那羅是從尒
巳來五百身中常被挑眼又問言曰
復以何緣生於王家形貌端正得見
諦道答言昔者人壽四万歲時有佛
名迦羅迦孫大化緣巳訖入無餘涅
阿育王傳卷苐三苐十張禽
[30-0447c]
槃尒時有王名曰端嚴爲佛起石塔
七寶莊嚴壁方四十里端嚴王巳死
後更有一王名日不信偸取塔寶唯
留土木衆多人民於此寶所涕
有長者子問衆人言何以涕泣答言
迦羅迦孫大佛塔七寶所成今爲人
壞盡取其七寶唯土木在是以涕泣
時長者子還以七寶修治此塔莊嚴
如故又造大像與迦羅迦孫大佛身
齊等因發正願使我未來如似此佛
得勝解脫清淨妙果以其尒時造寶
塔故今生尊貴豪族之家由其徃昔
作佛像故今得端正以其徃時發正
願故今獲道跡
半菴羅果因緣
阿恕伽王於佛法中巳得信心問憂
波毱多言佛在世時誰最大施答言
有長者名湏逵多最爲大施問言以
幾許施答言以眞金百億阿恕伽王
言彼長者尙能布施尒所珍寶况我
今者王閻浮提豈可不能於是便以
巳身及拘那羅羣臣大地盡用布施
而起八万四千寶塔及聲聞塔灌菩
阿育王傳卷苐三苐十一張禽
[30-0448a]
提樹合集計挍都得九十六億雨金
於是阿恕伽王遇病知巳必亡涕泣
不樂羅提毱提於阿恕伽王昔施土時
在傍隨喜今得作最大輔相見王不
樂合掌而言大王王之威德譬如盛
日一切人民無敢正視唯有八万四
千婇女得見王面今王遇患如日將
沒三界遷流有必磨滅當思無常何
爲不樂王答言曰我今不以失王位
故而懷懊惱亦不以捨身命故而作
憂苦又亦不以捨宮人庫藏而作憂
惱正以遠離諸賢聖衆以爲懊惱我
今本望滿百億金施今方得施九十
六億四億不滿用爲懊惱羅提毱提
言庫藏甚多可施使足於是王便
金銀珍寶與雞頭摩寺王立駒那羅
子貳摩提以爲太子邪見惡臣語太
子言阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏
悉與欲盡汝當爲王夫爲王者以庫
藏珍寶以爲力用今應遮截莫使費
盡於是貳摩提共諸臣等因王疾患
一切所有斷絕不與唯聽以一金盤銀
盤爲王送食王得此盤卽用施與雞
阿育王傳卷苐三苐十二張禽
[30-0448b]
頭摩寺於是乃至瓦盤瓦器爲王送
食最後與王半菴羅摩勒果王得
果巳卽集諸臣而問言曰此閻浮提
誰爲其主諸臣答言唯王爲主王言
汝等虛妄道我是主我非是主何以
故我唯於此半菴摩勒而得自在咄
哉富貴甚可惡賤我爲人帝臨終貧
匱唯有半邊菴摩勒果亦如瀑河觸
山則止卽說偈言
佛語是眞實所說无不然說一切恩愛
皆有別離苦我昔作詔令無能遏絕者
今日如瀑水觸山則留滯我今之教令
不行亦如是我昔於大地爲一切蓋主
諸王有憍慢我皆能制伏貧苦無力者
我皆救濟之先爲他蔭覆今日勢力盡
譬如敗壞車乃至無所直猶如恕伽樹
根枯而枝杌花莖及枝葉一切皆無有
我之無所直其喻亦如是
說是偈巳卽喚傍臣授菴摩勒與而
勅之曰汝持此果向雞頭摩寺施彼
衆僧可白上座
施唯於此半菴摩勒果而得自在一
切所有悉皆喪失衆僧哀愍受我貧
阿育王傳卷苐三苐十三張禽
[30-0448c]
苦最後之施使我得福上座夜奢約
勅衆僧汝等皆見阿恕伽王受福快
樂於一天下捻攬自在今日爲諸羣
下所制斷絕王物使不自由唯於是
半菴摩勒果隨意得用以慇重心來
施於僧卽勅典事摩著羹中使一切
僧普得其供告諸比丘言以此之故
當於生死深生猒惡富貴快樂不久
敗壞威勢自在不久皆失咄哉生死
甚可猒患傳告後世諸王富貴得自
在者莫如阿恕伽王爲諸羣臣之所
禁制冝及勢力未衰患時應當盡心
作諸功德阿恕伽王臨欲命終語羅
提毱提今日於此閻浮提中誰得自
在羅提毱提答於王言世尊得自在
王聞此語卽起合掌遍觀四方而作
是言唯除庫藏今以四海一切大地
悉施佛僧幷諸前後所作功德不求
轉輪聖王釋梵尊位人天之樂正欲
願我將來生處心得自在速成聖果
便作詔書以齒印印位與輔相羅提
毱提於是氣絕遂便命終諸臣乃以
轉輪王法種種莊嚴供養殯葬立貳
阿育王傳卷苐三苐十四張禽
[30-0449a]
摩留爲王羅提毱提詔羣臣言阿恕
伽王以諸大地布施衆僧何以故欲
學湏逵長者滿百億施故存在之曰
唯施九十六億若以四億贖閻浮提
則滿先主所願羣臣共議用四億金
贖閻浮提還與後嗣貳摩留王貳摩
留子名耆呵提耆呵提子名弗舎摩
弗舎摩子名弗舎密哆弗舎密哆共
諸臣議言云何當使名字流布於世
耶時有
王閻浮提起八万四千塔以百億金
施隨佛法幾時住世名字常在王能
學起八万四千塔名字亦可久流於
世答言昔先王威德能辦此事我今
何能作如是業更可以其餘方便同
阿恕伽王不也有邪見轉相言修福
作惡二倶得名先王能起八万四千
塔名德久流汝若壞之名流後世弗
舎密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞
寺門尒時寺門有師子吼王大恐懼
不敢入寺復還歸來如是三返猶不
得入後乃使人喚諸比丘而語之言
我欲壞佛法汝等比丘欲留浮圖爲
阿育王傳卷苐三苐十五張禽
[30-0449b]
留僧房比丘答言欲留佛圖於是密
哆煞害衆僧毀壞僧房如是次第至
舎伽羅國而作募言有得沙門頭來
者當賞金錢時彼界内大浮圖中有
阿羅漢化作數万沙門之頭告諸人
民使持與王王聞是巳欲煞羅漢時
此羅漢入滅盡定不能得煞王卽捨
去徃至偸羅厥吒國欲破佛法其國
土中有護佛法神作是思惟我受持
佛戒不能作惡云何當得護持佛法
禁密舎鬼昔求我女以彼行惡故我
不與今爲佛法當與彼女以是因緣
偸羅厥吒有大鬼神爲作擁護弗舎
密哆无所能壞於是菩提鬼神誘進
守王鬼神將至南海禁密舎鬼擔大
石山而壓煞王及諸軍衆此處卽名
爲深藏摩伽提王種於是卽斷
憂波毱多因緣之一
佛於摩突羅國告阿難言我百年後
摩突羅國有毱多長者之子名憂波
毱多教授禪法
雖無相好化度如我我涅槃巳後當
大作佛事其所教化阿僧祗衆生皆
令阿育王傳卷苐三苐十六張
禽
[30-0449c]
解脫得阿羅漢者人使捉一四寸之
籌擲著窟裡積滿其中此窟長短
三十六尺廣狹則有二十四尺復告阿
難言汝今見是靑樹林不唯然巳見
阿難此是優留慢荼山我百年後有
比丘名商那和修於優留慢荼山當
作僧房而度優波毱多摩突羅國有二
長者子一名那羅二名拔利於優留
慢荼山當起僧房閑豫清淨能生禪
定房舎臥具悉皆具足遂名那羅拔
吒阿練若處阿難白佛言世尊優波
毱多所化度者多所利益佛告阿難
優波毱多非但今日多所化度乃於
徃昔無量刧時亦多所利益欲得聞
者至心聽之當爲汝說徃昔優留慢荼
山有五百辟支佛止住一面五百仙
人復在一面五百猕猴亦住一面尒
時五百猕猴從住徃辟支佛所生歡
喜心採花拾果與辟支佛時辟支佛
結加跌坐入於禪定猕猴合掌在其
下頭學辟支佛結加跗坐後辟支佛
入於涅槃猕猴過花果與都無取相
於是猕猴挽衣推排亦不動搖
知涅阿育王傳卷苐三苐十七張禽
[30-0450a]
槃去用爲懊惱便向山一面見五百婆
羅門或臥棘刺或臥灰土或翹一腳或
舉一手或自倒懸或五熱炙身臥棘
刺上者猕猴便收棘刺遠棄臥灰土
者亦收灰土而遠棄之舉一手者挽
手令下倒懸之者挽其索絕翹一腳
者挽其腳展五熱炙身者遠棄其火
恠彼所作卽於其前結加跗坐五百
仙人各作是言猕猴
我等試學猕猴所作便結加跗坐思
惟繫念无師自悟七覺意法自然在
前卽得辟支佛而作是念我等今得
辟支佛道皆由猕猴之所教授具以
花果供養猕猴猕猴壽終便以香薪
燒而供養阿難尒時猕猴者今優波
毱多是昔爲猕猴猶能利益五百仙
人使得道證佛語阿難汝捉我衣卽
便捉衣遂卽相將向罽賓國到罽賓
巳佛告阿難此地平正甚大寬廣阿
難白佛言如是世尊復告阿難我百
年後有比丘名摩田地當安佛法於
罽賓國此罽賓國多饒房舎臥具坐
禪第一佛從是漸進向拘尸那城佛
阿育王傳卷苐三苐十八張禽
[30-0450b]
欲般涅槃告摩訶迦葉言於我滅後
當撰法眼使千年在世利益衆生迦
葉答言請受尊教佛入世俗心而作
念言釋提桓因應來我所釋提桓因
知佛心念卽至佛所佛語釋提桓因
我滅度後當擁護善法釋提桓因白
佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心
而作心念四天王天應至我所時四
天王知佛心念卽來佛所佛告四天
王我涅槃後當擁護善法唯然世尊
當受聖教佛勅摩訶迦葉釋提桓因
四天王等巳便至拘尸那城娑羅林
中雙樹間宿涅槃時至告阿難言汝
於娑羅林中北首敷置我於今日中
夜當入涅槃而說偈言
諸有皆迴覆生老如波浪度死之大海
捨身如棄唾至無畏涅槃死魔竭大怖
三有海淵廣解脫師能度
阿育王傳卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐三苐十九張禽
[30-0450c]
阿育王傳卷第四禽
西晉安息三藏安法欽譯
憂波毱多因緣之餘
說此偈巳卽
