嘉泰普燈錄卷第十一
平江府報恩光孝禪寺臣僧 正受 編
南嶽第十四世臨濟十世楊岐三世
五祖法演禪師法嗣
舒州太平佛鑑惠懃禪師
郡之懷寧人。族汪氏。丱歲。
師廣教圓深。試所習得度。每以唯此一事實。餘二則
非真味之。有省。乃徧參名宿。往來五祖之門有年。恚
祖不為印據。與圓悟相繼而往。及悟在金山染疾。因
悔過。歸白雲。方大徹證。師忽至。意欲他邁。悟勉令挂
錫。且曰。某與兄相別始月餘。比舊相見時如何。師曰。
我所疑者此也。遂參堂。一日。聞祖舉僧問趙州。如何
是和尚家風。曰。老僧耳聾。高聲問將來。僧高聲再問。
州曰。儞問我家風。我却識儞家風了也。即大豁所疑。
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曰。乞和尚指示極則。祖曰。森羅及萬象。一法之所印。
師展拜。令主翰墨。與圓悟語次。悟舉東寺問仰山索
珠話。至無言可對。無理可伸處。曰。既云收得。逮索此
珠。却云無言可對。無理可伸。是如何。師曰。東寺當時
索一顆。仰山當下傾出一栲栳。悟曰。兄向時安有此
語耶。相笑不已。明年。謁太平清禪師。命為第一座。會
清之黃龍。以師繼之。法道大播。政和初。 詔住東都
智海。五年。乞歸。得 旨居蔣山。樞密鄧公子常奏
賜徽號．椹服。 開堂日。上首白槌罷。師曰。南瞻部洲．
北鬱單越．西瞿耶尼．東弗于逮。於此觀得。可謂妙圓
超悟。只在如今。其或未然。遂指問話僧曰。且看這僧
敗闕問答已。乃曰。問話且止。何必紛紜。不見道。窮諸玄
辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。況
祖師心印。諸佛本源。千聖悟由。群生性命。非中非外。
不滅不生。在聖在凡。無增無減。彌綸天地。混茫太虗
而不知其大。鼓爕陰陽。陶鑄萬物而不宰其功。浩浩
然。不可以語言造。昭昭然。不可以寂默通。語言求之。
翻成諍論。寂默求之。墮於斷滅。到此唯聖與聖乃能
共知。以何為證。豈不聞我 大宋
仁宗皇帝有修心偈曰。初祖安禪在少林。不傳經教
但傳心。後人若悟真如理。密印由來妙理深。敢問諸
人。如何是真如之性。如何是密印妙理。假使目連騖
子無礙辨才。到此也須亡鋒結舌。唯有山僧今日幸
逢快便。為國開堂。得路便行。豈畏旁觀笑怪。舉拂子
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曰。看看。豈不是諸人真如之性。竪兩指曰。豈不是諸
人密印妙理。於斯薦得。同報 國恩。其或未然。別容
理論敘謝已。復舉二祖安心話。遂曰。覓心不得乃安心。
悟了爭如未悟深。萬丈寒潭秋月白。一聲雲外老猿
吟。積塵成嶽。削鐵成針。少室山前無異路。遊人來往
自崎嶔。 上堂。至道無難。唯嫌揀擇。桃華紅。李華白。
誰道融融只一色。鷰子語。黃鸝鳴。誰道關關只一聲。
不透祖師關棙子。空認山河作眼睛。 上堂。日日日
西沉。日日日東上。若欲學菩提。擲下拄杖曰。但看此
榜樣。 上堂。鐵非至寶。鑄太阿而價直萬金。心是塵
緣。悟真空而頓超十地。所以道。無邊剎境。自佗不隔
於毫端。十世古今。始終不離於當念。移南作北。一任
縱橫。坐斷十方一句作麼生道。龍袖拂開全體現。象
王行處絕狐蹤。 五祖周祥。上堂。去年今日時。紅爐
片雪飛。今日去年時。曹娥讀夜碑。末後一句子。佛眼
莫能窺。白蓮峰頂上。紅日繞須彌。鳥啄珊瑚樹。鯨吞
麗水犀。太平家業在。千古襲楊岐。 上堂。橫拄杖曰。
先照後用。竪起曰。先用後照。倒轉曰。照用同時。卓一
下。曰。照用不同時。汝等諸人被拄杖一口吞盡了也。
自是儞不覺。若向這裏道得轉身句。免見一場氣悶。
其或未然。老僧今日失利。 上堂。金烏急。玉兔速。急
急流光七月十。無窮遊子不歸家。縱歸只在門前立。
門前立。把手牽伊不肯入。萬里看看寸草無。殘華落
地無人拾。無人拾。一回雨過一回濕。 上堂。舉。僧問
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乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。
峰以拄杖一畫。云。在這裏。雲門云。扇子𨁝跳上三十
三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。此
二老宿。一人向陸地行船。一人向針鋒走馬。同時同
日到長安。其中一箇最尖要。 上堂。八月二十五。有
賓兼有主。輥出雪峰毬。打動禾山鼓。天帝釋搖頭。大
梵王作舞。不透上林關。未敢輕相許。空生不解此家
風。惹得岩前華似雨。 上堂。舉。世尊有密語。迦葉不
覆藏。乃曰。儞尋常說黃道黑。評品古今。豈不是密語。
儞尋常折旋俯仰。拈匙把筯。祗揖萬福。是覆藏不覆
藏。忽然瞥地去。也不可知。要會麼。世尊有密語。冬到
寒食一百五。迦葉不覆藏。水洩不通已露贓。靈利衲
僧如會得。一重雪上一重霜。 僧問。如何是祖師西
來意。曰。喫醋知酸。喫鹽知鹹。云。弓折箭盡時如何。曰。
一場懡㦬。 問。不與萬法為侶有是甚麼人。曰。拶破
露拄。云。歸鄉無路時如何。曰。王程有限。云。前三三。後
三三。又作麼生。曰。六六三十六。 問。承聞和尚親見
五祖。是否。曰。鉄牛齧碎黃金草。云。恁麼則親見五祖
也。曰。我與儞有甚冤讎。云。只如達磨見武帝。意旨如
何。曰。胡言易辨。漢語難明。云。為甚悽悽暗渡江。曰。因
風借便。 問。如何是主中賓。曰。進前退後愁殺人。云。
如何是賓中主。曰。真實之言成妄語。云。如何是賓中
賓。曰。夫子遊行厄在陳。云。如何是主中主。曰。終日同
行非伴侶。云。賓主已蒙師指示。向上宗乘事若何。曰。
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大斧斫了手摩挲。 問。即心即佛即不問。非心非佛
事如何。曰。昨日有人問。老僧不對。云。未審與即心即
佛相去多少。曰。近則千里萬里。遠則不隔絲毫。云。忽
被學人截斷兩頭。歸家穩坐。又作麼生。曰。儞家在甚
麼處。云。大千沙界內。一箇自由身。曰。未到家在。更道。
云。學人到這裏。直得東西不辨。南北不分去也。曰。未
為分外。 室中以木骰子六隻。面面皆書幺字。僧纔
入。擲曰。會麼。僧擬不擬。即打出。七年九月八日。上堂。
示眾曰。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印
破。直饒不去不住。亦未是衲僧行履處。且作麼生是
衲僧行履處。待十月前後。奉為諸人注破。至後月八
日。沐浴更衣端坐。手寫數書別故舊。停筆而化。火後。
門弟子奉靈骨設利塔于本山。
東京天寧佛果克勤禪師
彭之崇寧人。族駱氏。世宗
儒。師犀顱月面。骨相不凡。幼日記千言。偶游妙寂寺。
見佛書。三復悵然。如獲舊物。曰。子殆過去沙門也。即
去家。依自省祝髮。從文照通講說。又從敏行授楞嚴。
俄得病。瀕死。歎曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲
以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。至真覺勝禪師
之席。勝方創臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍
然。良久。曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次
依金鑾信．大溈喆．黃龍心．東林總。僉指為法器。而晦
堂稱他日臨濟一派屬子矣。最後見白雲。盡其機用。
祖皆不諾。且訶曰。汝欲了生死大事。何以意氣得耶。
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師不顧。趨出。抵吳中。已而復還。祖迎笑曰。吾望子久
矣。即命入侍。司會部使有解印還蜀。詣祖作禮。問佛
法大意。祖曰。不見小艶詩云。頻呼小玉元無事。只要
檀郎認得聲。使者惘然。師旁侍。竊聆。忽大悟。立告祖
曰。今日去却膺中物。喪盡目前機。祖曰。佛祖大事。非
小根劣器所能造詣。吾助汝喜。師述偈曰。金鴨香囊
錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。只許佳
人獨自知。由此所至。眾推為上首。崇寧中。還里省親。
四眾迓拜。成都帥翰林郭公知章請開法六祖。更昭
覺。再出蜀。次荊南。會無盡居士張公商英以師禮留
居碧岩。復徙道林。樞密鄧公子常奏 賜紫服．師名。
政和中。 詔住金陵蔣山。學者無地以容。名振京師。
勑補天寧萬壽。 上召見。褒寵甚渥。建炎初。又遷金
山。適 駕幸維揚入對。 賜圓悟禪師。改雲居。久之。
復領昭覺。 上堂曰。通身是眼見不及。通身是耳聞
不徹。通身是口說不著。通身是心鑒不出。直饒盡大
地明得。無絲毫透漏。猶在半途。據令全提。且道如何
展演。域中日月縱橫拄。一亘晴空萬古春。 上堂。山
頭鼓浪。井底揚塵。眼聽似震雷霆。耳觀如張錦繡。三
百六十骨節。一一現無邊妙身。八萬四千毛端。頭頭
彰寶王剎海。不是神通妙用。亦非法爾如然。苟能千
眼頓開。直是十方坐斷。且超然獨脫一句作麼生道。
試玉須經火。求珠不離泥。 上堂。本來無形段。那復
有脣觜。特咸廣稱揚。替他說道理。且道他是阿誰。
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上堂。十五日已前。千牛拽不回。十五日已後。俊鶻趂
不及。正當十五日。天平地平。同明同暗。大千沙界不
出當處。可以含吐十虗。進一步。超越不可說香水海。
退一步。坐斷千里萬里白雲。不進不退。莫道闍梨。老
僧也無開口處。舉拂子曰。正當恁麼時如何。有時拈
在千峰上。劃斷秋雲不放高。 上堂。十方同聚會。本
來身不昧。箇箇學無為。頂上用鉗鎚。此是選佛場。深
廣莫能量。心空及第歸。利劒不如錐。龐居士舌拄梵
天。口包四海。有時將一莖草作丈六金身。有時將丈
六金身作一莖草。甚是奇特。然雖如此。要且不曾動
著向上關。且如何是向上關。鑄印築高壇。 上堂。有
句無句。超宗越格。如藤倚樹。銀山鐵壁。及至樹倒藤
枯。多少人失却鼻孔。直饒取拾得來。已是千里萬里。
只如未有恁麼消息時如何。還透得麼。風暖鳥聲碎。
日高華影重。 上堂。舉步越東勝身。退身入西瞿耶。
回首望北鬱單。揑拳觸南閻浮。淨地裏看。是箇沒量
大人。正眼觀來。猶是麻滓麴末。須知四維上下。無邊
香水海。不可說浮幢王剎。揑為微塵。一一塵中現無
邊身。說無量法。猶只是順機教。看窟竉著楔。而況提
向上鉗錘。用作家爐鞴。便是徧界德山。有棒無下手
處。徧界臨濟。有喝無啟口處。徧界金色頭陀。有定力
無容身處。正當恁麼時。驀然有箇承當擔荷得。趣向
得。行履得。且道向甚麼處著渠。山僧有箇著處。待說。
又恐成露布。擬不說。又却辜負當機。說與不說。一時
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拈却。最後一句。放開話會去也。青松下。明窻內。玉殿
珠樓未為對。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。委
悉麼。天台華頂秀。南岳石橋高。 上堂。第一句薦得。
祖師乞命。第二句薦得。人天瞻落。第三句薦得。虎口
橫身。不是循途守轍。亦非革轍移途。透得。則六臂三
頭。未透。亦人間天上。且三句外一句作麼生道。生涯
只在絲輪上。明月扁舟泛五湖。 僧問。雲門道須彌
山。意旨如何。曰。推不向前。約不退後。云。未審還有過
也無。曰。坐却舌頭。 問。法不孤起。仗境方生。提坐具
云。這箇是境。那箇是法。曰。却被闍梨奪却槍。 問。古
人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峯萬峯去。未審阿那
裏是他住處。曰。螣虵纏足。露布遶身。云。朝看雲片片。
暮聽水潺潺。曰。却須截斷始得。云。此回不是夢。真箇
到廬山。曰。高著眼。 問。不歷化城。便登寶所時如何。
曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。云。親到寶山空手回時
又作麼生。曰。入荒田不揀。 問。勿謂無心。云。是道無
心。猶隔一重關。如何是一重關。曰。十重也有。云。如何
是關中主。曰。放過一著。云。作何面自。師便喝。 問。猿
抱子歸青嶂後。鳥啣華落碧岩前。此是和尚舊時安
身立命處。如何是道林境。曰。寺門高開洞庭野。殿脚
插入赤沙湖。云。如何是境中人。曰。僧寶人人滄海珠。
云。此是杜工部底。作麼生是和尚底。曰。且莫亂道。云。
如何是奪人不奪境。曰。山僧有眼不曾見。云。如何是
奪境不奪人。曰。闍梨問得自然親。云。如何是人境俱
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奪。曰。収。云。如何是人境俱不奪。曰。放。 問。玄沙不過
嶺。保壽不渡河。未審意旨如何。曰。直超物外。云。雪峯
三度到投子。九度到洞山。又作麼生。曰。別是一家春。
云。恁麼則春色無高下。華枝自短長。曰。一任卜度。
問。有句無句。如藤倚樹。如何得透脫。曰。倚天長劒逼
人寒。云。只如樹倒藤枯。溈山為甚麼呵呵大笑。曰。愛
他底。著他底。云。忽被學人掀倒禪床。拗折拄杖。又作
箇甚麼伎倆。曰。也是賊過後張弓。 問。無邊身菩薩
為甚麼不見如來頂相。曰。有時恁麼。有時不恁麼。云。
如何是和尚頂相。曰。錯。僧禮拜。師曰。果然。果然。 問。
明歷歷。露堂堂。因甚麼乾坤収不得。曰。金剛手裏八
棱棒。云。忽然一喚便回。還當得活也無。曰。鶖子目連
無奈何。云。不落照。不落用。如何商量。曰。放下雲頭。云。
忽遇其中人時如何。曰。騎佛殿出三門。云。萬象不來
渠獨語。教誰把手上高峰。曰。錯下名言。紹興五年八
月己酉。示微恙。趺坐書偈遺眾。投筆而逝。荼毗。舌齒
不壞。設利五色無數。塔于昭覺之側。壽七十有三。臘
五十有四。六年三月。 諡曰真覺。塔曰寂照。
舒州龍門佛眼清遠禪師
蜀之臨卭人。族李氏。為人
嚴正寡言。年十四圓具。常依毗尼。師因讀法華。至是
法非思量分別之所能解。持問講者。莫能對。遂南游
江淮。首參真覺勝禪師。無契。棄依太平。事祖數載。因
丐於廬州。偶兩足趺仆地。煩懣間。聞二人交相惡罵。
諫者曰。儞猶自煩惱在。師於言下有省。及歸侍祖。祖
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見師。凡有所問。即曰。我不如儞。儞自會得好。或曰。我
不會。我不如儞。師愈疑。每咨決於元禮首座。禮一日
見師欲訴意。遽引師耳繞圍爐。旋行旋告之曰。儞自
會得好。師曰。憑公開發。乃爾相戲耶。禮曰。儞他後悟
去。方知今日曲折耳。後典賓海會。雨夜讀傳燈錄。至
破竈墮因緣。忽撥火大悟。作偈曰。刀刀林鳥啼。披衣
終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡
誰能和。念之永不忘。門開少人過。圓悟聞之。問曰。青
林般土話。古今無人出得。儞如何會。云。也有。甚難。曰。
只如他道鐵輪天子寰中旨。意作麼生。云。我道帝釋
宮中放赦書。悟喜曰。遠兄便有活人句。祖亦然之。自
是隱居四面大中庵。屬天下一新崇寧萬壽寺。舒守
王公渙之命師開法。次補龍門。道望尤振。學者爭集。
逾十二年。 勑居和之褒禪。樞密鄧公洵武奏 賜
師號及紫方袍。 上堂曰。臺山路上。過客全稀。破竈
堂前。感恩無地。雪埋庭栢。冰鏁偃谿。雖在南方火爐
頭。不入他家韲甕裏。看看。臘月三十日。便是孟春猶
寒。儞等諸人各須努力向前。切忌自生退屈。 上堂。
卓拄杖曰。圓明了知。不由心念。抵死要道。墮坑落壍。
畢竟如何。乃倚拄杖。下座。 上堂。泡幻同無礙。如何
不了悟。眼裏瞳人吹叫子。達法在其中。非今亦非古。
六隻骰子滿盆紅。大眾。時人為甚麼坐地看楊州。鉢
盂著柄新飜樣。牛上騎牛笑殺人。 上堂。趙州不見
南泉。山僧不識五祖。甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。 上
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堂。一葉落。天下春。無路尋思笑殺人。下是天。上是地。
此言不入時流意。南作北。東作西。動而止。喜而悲。虵
頭蝎尾一試之。猛虎口裏活雀兒。是何言。歸堂去。
上堂。面前過。便知是張三李四。背後過。為甚麼却不
見。壁這邊。便見條臺倚子。壁那下。為甚麼分疎不得。
咫尺之間尚爾。況十方世界耶。參學人若不明此。當
知參學事卒未在。 上堂。蘇武牧羊。辱而不屈。李陵
望漢。樂矣忘歸。是在外國。在本國。佛諸弟子中。有者
雙足越坑。有者聆箏起舞。有者身埋糞壤。有者呵罵
河神。是習氣。是妙用。至於擎叉打地。竪拂敲床。睦州
一向閉門。魯祖終年面壁。是為人。是不為人。信知一
切凡夫。埋沒寶藏。殊不丈夫。諸人何不擺拖張帆。拋
江過岸。休更釘樁搖櫓。何日到家。既作曹溪人。又是
家裡漢。還見家裡事麼。 僧問。劫火洞然。大千俱壞。
未審這箇壞不壞。曰。黑漆桶裡黃金色。 問。道遠乎
哉。觸事而真。如何是道。曰。頂上八尺五。云。此理如何。
曰。方圓七八寸。 問。劫火威音前。別是一壺天。御樓
前射獵。不是刈茅田。提起坐具云。這箇喚作甚麼。曰。
正是刈茅田。僧便喝。師曰。猶作主在。 問僧。孤燈獨
照時如何。僧無對。代曰。露柱證明。聞開靜板聲。師乃
曰。據款結案。宣和初。以病辭歸蔣山之東堂。二年。書
雲前一日。飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿臨終必
留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌。怡然趨寂。門
人函骨歸龍門。塔于靈光臺側。壽五十四。臘四十。
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潭州開福道寧禪師
歙溪汪氏子也。壯為道人。於崇
果寺執浴。一日。將濯足。偶誦金剛經。至於此章句能
生信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明己
見。後祝髮蔣山。依雪竇老良禪師。踰二年。次參涌泉
誠．子湖覺．開先暹．羅漢英．三祖宗．太平清．鐘山佛惠．
圓通法鏡諸名宿。晚至白蓮。聞五祖小參。舉忠國師
古佛淨瓶．趙州狗子無佛性話。頓徹法源。大觀中。潭
帥席公震請住開福。衲子景從。 上堂曰。未離兜率。
已降王宮。未出母胎。度人已畢。諸禪德。日日日從東
畔出。朝朝雞向五更啼。雖然不是桃華洞。春至桃華
亦滿溪。又道毗藍園內。右脇降生。七步周行。四方目
顧。天上天下。唯我獨尊。大似貪觀天上月。失却掌中
珠。還知落處麼。若知落處。方為孝子順孫。苟或未然。
不免重下注脚。良久。曰。天生伎倆能奇怪。未上輸他
弄一場。 上堂。徧界不曾藏。通身無影像。相逢莫訝
太愚癡。曠劫至今無伎倆。無伎倆。少人知。太抵還他
肌骨好。何須臨鏡𦘕蛾眉。 上堂。摩竭正令。未免崎
嶇。少室垂慈。早傷風骨。腰囊挈錫。辜負平生。煉行灰
心。遞相鈍置。爭似春雨晴。春山青。白雲三片四片。黃
鳥一聲兩聲。千眼大悲看不足。王維雖巧𦘕難成。直
饒便恁麼。猶自涉途程。且不涉途程一句作麼生道。
人從汴州來。不得東京信。 僧問。蓮華未出水時如
何。曰。人天合掌。云。出水後如何。曰。不礙往來看。 問。
如何是句到意不到。曰。瑞草本無根。信手拈來用。云。
[011-0361c]
如何是意到句不到。云。領取鈎頭意。莫認定盤星。云。
如何是意句俱到。曰。大悲不展手。通身是眼睛。云。如
何是意句俱不到。曰。君向瀟湘我向秦。政和三年十
一月四日。淨髮沐浴。次日。齋罷小參。勉眾行道。辭語
誠切。期初七示寂。至日酉時。加趺而逝。十一闍維。獲
設利五色。歸藏于塔。
嘉州九頂清素禪師
本郡人。族郭氏。於乾明寺剃染。
徧扣禪扄。晚謁五祖。聞舉首山答西來意語。倐然契
悟。述偈曰。顛倒顛。顛倒顛。新婦騎驢阿家牽。便恁麼。
太無端。回頭不覺布衫穿。祖見。乃問。百丈野狐話又
作麼生。曰。來說是非者。便是是非人。祖大悅。久之。辭
歸。住青溪。太守呂公來瞻大像。問曰。既是大像。因甚
麼肩負兩楹。曰。船上無散工。至閣下覩觀音像。又問。
彌勒化境。觀音何來。曰。家富小兒嬌。守乃禮敬。勤老
宿至。師問。舞劒當咽時如何。云。伏惟尚亨。師詬曰。老
賊死去。儞問我。勤理前語問之。師叉手揖曰。拽破。師
後遷九頂。道播閬中。紹興乙卯四月二十四日。得微
疾。書偈遺眾曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子穩穩
登。喝散白雲歸去也。竟爾趨寂。示眾機語未見。
彭州大隨南堂元靜禪師
閬之玉山人。大儒趙
公約仲之子也。十歲病甚。母禱之。感異夢。捨令出家。
師成教大慈寶生院宗裔。元祐三年。通經得度。留講
聚有年。而南下首參永安恩禪師。於臨濟三頓棒話
發明。次依諸名宿。無有當意者。聞五祖機峻。欲抑之。
[011-0362a]
遂謁。祖見。乃曰。我此間不比諸方。凡於室中。不要汝
進前退後。竪指擎拳。繞禪床作女人拜。提起坐具。千
般伎倆。只要儞一言下諦當。便是汝見處。師茫然退。
參三載。一日。入室罷。祖謂曰。子所下語。已得十分。試
更與我說看。師即剖而陳之。祖曰。說亦說得十分。更
與我斷看。師隨所問而判之。祖曰。奸則好。只是未曾
得老僧說話在。齋後可來祖師塔所。與汝一一按過。
及到。見師來。便問即心即佛。非心非佛。睦州擔板漢。
南泉斬猫兒。趙州狗子無佛性．有佛性之語編辟之。
其所對了無凝滯。至紫胡狗話。祖遽轉面曰。不是。云。
不是却如何。曰。此不是。則和前面皆不是。云。望和尚
慈悲指示。曰。儞看他道紫胡有一狗。上取人頭。中取
人腰。下取人脚。入門者好看。纔見僧入門。便道看狗。
向紫胡道看狗處下一轉語。教紫胡結舌無言。老僧
鉢口有分。便是儞了當處。次日入室。師默啟其說。祖
笑曰。不道儞不是千了百當底人。此語只似先師下
底語。師曰。某何人。得似端和尚。祖曰。不然。老僧雖承
嗣他。謂他語拙者。蓋只用遠錄公手段接人故也。如
老僧共遠錄公。便與百丈．黃檗．南泉．趙州輩把手共
行。纔見語拙即不堪。師以為不然。乃曳杖渡江。適大
水泛漲。因留四祖。儕輩挽其歸。又二年。祖方許可。甞
商略古今次。執師手曰。得汝說。須是吾舉。得汝舉。須
是吾說。而今而後。佛祖秘要。諸方關鍵。無逃子掌握
矣。遂創南堂以居之。於是名冠寰海。成都帥席公且
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請開法嘉祐。未幾。徙昭覺。遷能仁及大隨。 上堂曰。
夫參禪。至要不出箇最初句與末後句。透得過者。參
學事畢。儻或未然。更與儞分作十門。各各印證自心。
還得穩當也未。一．須信有教外別傳。二．須知有教外
別傳。三．須會有情說法與無情說法無二。四．須見性
如觀掌中之物。了了分明。一一田地穩密。五．須具擇
法眼。六．須行鳥道玄路。七．須文武兼濟。八．須摧邪顯
正。九．須大機大用。十．須向異類中行。凡欲紹隆法種。
須盡此綱要。方坐得這曲彔床子。受得天下人禮拜。
敢與佛祖為師。若不到恁麼田地。只一向虗頭。他時
異日。閻老子未放儞在。有則出來大家證據。若無。不
用久立。珍重。 上堂。君王了了。將師惺惺。一回得勝。
六國平寧。 上堂。舉臨濟參黃檗之語。白雲端和尚
頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯翻鸚鵡洲。有意氣時
添意氣。不風流處也風流。師曰。大隨即不然。行年七
十老躘蹱。眼目精明耳不聾。忽地有人欺負我。一拳
打倒過關東。 上堂。問答已。乃曰。有祖已來。時人錯
會。只將言句以為禪道。殊不知道本無體。因體而得
名。道本無名。因名而立號。只如適來上座纔恁麼出
來。便恁麼歸眾。且道具眼不具眼。若道具眼。纔恁麼
出來。眼在甚麼處。若道不具眼。爭合便恁麼去。諸仁
者。於此見得倜儻分明。則知二祖禮拜。依位而立。真
得其髓。只這些子。是三世諸佛命根。六代祖師命脉。
天下老和尚安身立命之處。雖然如是。須是親到始
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得。 上堂。自己田園任運耕。祖宗基業力須爭。悟須
千聖頭邊坐。用向三塗底下行。 上堂。舉。雪峰普請。
自負一束藤。中路見一僧來。便拋下。僧擬取次。峰便
踏倒。歸。舉似長生。生曰。和尚替這僧入涅槃堂始得。
峰休去。雪竇云。長生大似東家人死。西家助哀。也好
與一踏。師曰。雪峰一踏。別傳教外。雪竇一踏。千古無
對。長生答對。失錢遭罪。若人點撿得出。老僧只呵呵
大笑。且道笑與踏是同是別。良久。曰。參。 僧問。祖師
心印。請師直指。曰。儞聞熱麼。云。聞。曰。且不聞寒。云。和
尚還聞熱否。曰。不聞。云。為甚麼却不聞。師搖扇曰。為
我有這箇。 問。如何是奪人不奪境。曰。活捉魔王鼻
孔穿。云。如何是奪境不奪人。曰。中心樹子屬吾曹。云。
如何是人境兩俱奪。曰。一釣三山連六鼇。云。如何是
人境俱不奪。曰。白日騎牛穿市過。 問。蓮華未出水
時如何。曰。好。云。出水後如何。曰。好。云。如何是蓮華。曰。
好。僧禮拜。師曰。與他三箇好。萬事一時休。 問。藏天
下於天下即不問。乃舉拳云。只如這箇作麼生藏。曰。
有甚麼難。云。且作麼生藏。曰。衫袖裏。云。未審如何是
紀綱佛法底人。曰。不可是鬼。云。忽遇殺佛殺祖底來。
又作麼生支遣。曰。老僧有眼不曾見。 問。學人乍入
叢林。乞師指示。曰。喫粥喫飯。莫教放在腦後。云。終日
喫時未甞喫。曰。負心衲子。不識好惡。 問。劫火洞然。
大千俱壞。未審這箇壞也無。曰。阿誰教儞恁麼問。僧
進前鞠躬云。不審。師曰。是壞不壞。僧無語。 問。如何
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是山裡禪。曰。庭前嫩竹先生笋。㵎下枯松長老枝。云。
如何是市裡禪。曰。六街鍾鼓韻鼕鼕。即處鋪金世界
中。云。如何是村裏禪。曰。賊盜消亡蠶麥熟。謳謌鼓腹
樂昇平。 問。如何是諸佛出身處。曰。問得甚當。云。便
恁麼去時如何。曰。答得更奇。 問。因山見水。見水忘
山。山水俱忘。理歸何所。曰。山僧坐却舌頭。天地黯黑。
有一老宿垂語云。十字街頭起一間茅廁。只是不許
人屙。僧舉以扣師。師曰。是儞先屙了。更教甚麼人屙。
宿聞。焚香遙望大隨再拜謝之。紹興乙卯秋七月。大
雨雪。山中有異象。師曰。吾期至矣。十七日。別郡守。以
次越三日。示少恙於天彭。二十四夜。謂侍僧曰。天曉
無月時如何。僧無對。師曰。倒教我與汝下火始得。翌
日。還堋口廨院。留遺誡。蛻然示寂。壽七十有一。臘四
十有七。門弟子奉全身歸。煙霧四合。猿鳥悲鳴。八月
一日茶毗。異香偏野。舌本如故。設利獲五色者不可
計。瘞于定光塔之西。
蘄州五祖表自禪師
懷安人。初依祖。令看德山小參
不答話因緣。未有省。時圓悟為座元。師往請益。悟云。
兄有疑處。試語我。師遂舉五祖所示德山小參不答
話。悟掩其口云。但恁麼看。師出。揚聲曰。屈。屈。豈有公
案只教人看一句底道理。有僧謂師曰。兄不可如此
說。首座須有方便。因靜坐體究。及旬。頻釋所疑。詣悟
禮謝。悟云。兄始知不欺汝。又詣方丈。祖迎笑。自爾日
深玄奧有本小異。祖將示寂。遺言郡守。守命嗣其席。衲子
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四至不可遏。師榜侍者門曰。東山有三句。若人道得。
即挂搭。衲子皆披靡。一日。有僧擕坐具徑造丈室。謂
師云。某甲道不得。只是要挂搭。師大喜。呼維那於明
窻下安排。 上堂曰。世尊拈華。迦葉微笑。時人只知
拈華微笑。要且不識世尊。 僧問。如何是祖師西來
意。曰。荊棘林中舞柘枝。云。如何是佛。曰。新生孩子擲
金盆。
蘄州龍華道初禪師
梓之馬氏子。為祖侍者有年。住
龍華日。 上堂曰。雞見便鬪。犬見便齩。殿上蚩刎終
日相對。為甚麼却不嗔。便下座。師機辯峻捷。門人罔
知造詣。一日。謂眾曰。昨日離城市。白雲空往還。松風
清耳目。端的勝人間。召眾曰。此是先師末後句。有頃。
脫然而逝。
漢州無為宗泰禪師
涪城人。自出關。徧游叢社。後至
五祖。告香日。祖舉趙州洗鉢盂話俾參。祖入室。舉此
話問師。儞道趙州向伊道甚麼。這僧便悟去。師曰。洗
鉢盂去聻。云。儞只知路上事。不知路上滋味。既曰知
路上事。路上有甚滋味。云。儞不知耶。又問。儞曾游淅
否。曰。未也。云。儞未悟在。師自此凡五年不能對。祖一
日陞堂。顧眾曰。八十翁翁輥繡毬。便下座。師欣然出
眾云。和尚試輥一輥看。祖以手作打仗鼓勢。操蜀音
唱綿州巴歌曰。豆子山。打瓦鼓。楊平山。撒白雨。白雨
下。取龍女。織絹得。二丈五。一半屬羅江。一半屬玄武。
師聞大悟。掩祖口曰。只消唱到這裏。祖大笑而歸。祖
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入寂。師還蜀。四眾請開法無為。遷正法。 上堂曰。此
一大事因緣。自從世尊拈華。迦葉微笑。世尊云。吾有
正法眼藏分付摩訶大迦葉。以後燈燈相續。祖祖相
傳。迄至于今。綿綿不墜。直得遍地生華。故號涅槃妙
心。亦曰本心。亦曰本性。亦曰本來面目。亦曰第一義
諦。亦曰爍迦羅眼。亦曰摩訶大般若。在男曰男。在女
曰女。汝等諸人但自悟去。這般盡是閑言語。遂拈起
拂子曰。會了喚作禪。未悟果然難。難。難。目前隔箇須
彌山。悟了易。易。易。信口道來無不是。 僧問。如何是
佛。曰。阿誰教儞恁麼問。僧擬議。師曰。了。
元禮首座
七閩人也。依祖於白雲。凡入室。必謂曰。衲
僧明取緇素好。疑之不已。一日。祖陞堂。舉首山新婦
騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿家。免
煩路上波吒。遇飯即飯。遇茶即茶。同門出入。宿世冤
家。禮豁如。且曰。今日緇素分明矣。二年。祖遷席祖山。
命分座。不就。祖歸寂。即他往。崇寧間。再到五祖。僧逆
問。五祖遷化向甚麼處去。曰。有眼無耳朵。六月火邊
坐。云。意旨如何。曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。或問。金
剛經云。一切善法。如何是善法。曰。上是天。下是地。中
間坐底坐。立底立。喚甚麼作善法。僧無對。禮便打。後
終於四明之瑞岩。
普融知藏
閩之古田人。遊方至五祖。隨眾入室。祖舉
倩女離魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機
輪截斷難回互。從來往返絕蹤由。行人莫問來時路。
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凡有鄉僧來謁。則發閩音誦俚語曰。書頭教娘勤作
息。書尾教娘莫瞌眠。且道中間說箇甚麼。僧擬對。即
推出。
法閦上座
久依五祖。未有所入。一日造室。祖問。不與
萬法為侶者是甚麼人。云。法閦即不然。祖以手指曰。
住。住。法閦即不然作麼生。於言下啟悟。後至東林宣
密度禪師席下。見其得平實之旨。一日。拈華繞度禪
床一匝。背手插香爐中。曰。和尚且道意作麼生。度屢
下語。皆不契。踰兩月。遂問閦。令試說之。閦曰。某只將
華插香爐中。和尚自疑。有甚麼事來。
瑯瑘永起禪師法嗣一人
俞道婆
金陵人也。市油餈為業。常隨眾參問瑯瑘。以
臨濟無位真人話示之。一日。聞丐者唱蓮華樂云。不
因柳毅傳書信。何緣得到洞庭山。忽大悟。以餈盤投
地。夫傍睨云。儞顛耶。婆掌曰。非汝境界。往見瑯瑘。瑘
望之。知其造詣。問。那箇是無位真人。婆應聲曰。有一
無位人。六臂三頭努力嗔。一擘華山分兩路。萬年流
水不知春。由是聲名藹著。凡有僧至。則曰。兒。兒。僧擬
議。即掩門。佛燈珣禪師往勘之。婆見。如前所問。珣云。
爺在甚麼處。婆轉身拜露柱。珣即踏倒云。將謂有多
少奇特。便出。婆曰。兒。兒。來。惜儞則箇。珣竟不顧。安首
座至。便問。甚處來。云。德山。曰。德山泰乃老婆兒子。云。
婆是甚人兒子。曰。被上座一問。直得立地放尿。安休
去。甞頌馬祖不安因緣曰。日面月面。靈光閃電。雖然
[011-0364b]
截斷天下衲僧舌頭。分明只道得一半。
嘉泰普燈錄卷第十一
音釋
閦初六切 丱音慣 爕蘇恊切 嶔音欽
耍沙瓦切 齧五結切 駱音落 骰音投
創音瘡 矍居角切 渥於角切 楔音屑
螣音藤 洵音荀 歙音攝 閬音浪
鼇五勞切 堋方鄧切 瘞依厲切
