KR6q0010 嘉泰普燈錄-宋-正受 (X)





嘉泰普燈錄卷第四
平江府報恩光孝禪寺僧 正受 編


南嶽第十二世


黃龍普覺慧南禪師法嗣一


隆興府黃龍寶覺祖心禪師


南雄始興人。族鄔氏。為
書生有聲。年十九目盲。父母禱圓通大士。許出家。即
覩物。乃依龍山寺慧全。明年試經。唯師獻詩得奏名
剃染。繼住龍山。以律身不嚴。幾逢橫逆。遂入叢林。謁
[004-0311c]
雲峰悅禪師。留三年。告悅將去。悅特指見南禪師時住
積翠。往居四年。無所入。一日。傾湯誤注手指。豁如夢覺。

知有而機不發。南抑之。師復雲峰。悅已謝世。就止石
霜。因讀傳燈。至僧問多福。如何是多福一叢竹。曰。一
莖兩莖斜。云。學人不會。曰。三莖四莖曲。於是頓證二
師垂手處。徑回積翠。方展坐具。南曰。子始入吾室矣。
師禮謝。乃謁翠巖真.泐潭月。皆器之。自爾名冠叢社。
南以熙寧二年歸寂。郡守及龍圖徐公禧挽師嗣居。
 上堂曰。大凡窮生死根源。直須明取自家一片田
地。教伊去處分明。然後臨機應用。不失其宜。只如鋒
鋩未兆已前。都無是箇非箇。瞥爾爆動。便有五行金
木。相生相尅。胡來漢現。四姓雜居。各任方隅。是非鋒
起。致使玄黃不辨。水乳不分。疾在膏肓。難為救療。若
不當陽曉示。窮子無以知歸。欲得大用現前。便可頓
忘諸見。諸見既盡。昏霧不生。大智洞然。更非他物。珍
重。 上堂。擊禪床曰。一塵纔舉。大地全收。諸人耳在
一聲中。一聲遍在諸人耳。若是摩霄俊鶻。便合乘時。
止濼困魚。徒勞激浪。 上堂。不與萬法為侶。即是無
諍三昧。便恁麼去。爭奈絃急則聲促。若能向紫羅帳
裏撒真珠。未必善因而招惡果。 上堂。有句無句。如
藤倚樹。且任諸人點頭。及乎樹倒藤枯。上無衝天之
計。下無入地之謀。靈利漢這裏著得一隻眼。便見七
蹤八橫。舉拂子曰。看。太陽溢目。萬里不挂片雲。若是
覆盆之下。又爭怪得老僧。 上堂。若也單明自己。不
[004-0312a]
悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不明自己。此人有
足無眼。據此二人。十二時中常有一物蘊在胸中。物
既在胸。不安之相常在目前。既在目前。觸途成滯。作
麼生得平穩去。祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之
自然。體無去住。 僧問。達磨九年面壁。意旨如何。曰。
身貧無被蓋。云。莫辜負他先聖也無。曰。闍梨見處又
作麼生。僧𦘕一圓相。師曰。𪈏雀不離窠。僧禮拜。師曰。
更深猶自可。午後始愁人。 問。未登此座時如何。曰。
一事全無。云。登後如何。曰。仰面觀天不見天。師住持
十有二年。性真率。不樂事務。凡五辭乃退。揭其室曰
晦堂。衲子源源而來。揮之不去。士夫慕風求開發者
眾。因摭教門祖宗言句及儒道經書作徵問辨通。如
論語曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。唯。子出。門人問
曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。師曰。吾道
既一。則可以統貫萬差之事。當其一貫。萬事之中可
容其見。若容其見。則不為一。若不見時。萬事顯然。一
何形狀。苟能見達。忠恕之道可得而明。道德經.出生
入死章曰。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動
之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝
生者。陸行不避兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。
虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地
焉。師曰。十中有三。三者何耶。其三三者。蓋取九數以
為生。生之攝用也。有何所以不盈十數。若盈十數。形
器所拘。則不能明出生入死。既不能明出生入死。寧
[004-0312b]
逃兕虎投角措爪。所以其一不用而用。而能善用。非
數而數。而能善數。夫何故。以其無死地也。既知無死。
則見無生。無生無死。則可以明出生入死。可謂生而
無生。死而無死。非獨入軍不被甲兵。蹈火履水而無
焦溺。亦皆如之。請問。既有其生。不無其死。何由得歸
無死之地。維摩經曰。此室常以金色光照。晝夜無異。
不以日月所照為明。師曰。若以金色光照為明。現居
之室轉流晝夜。若以日月所照為明。現居之室晝夜
流轉。識是非眼。入是非看。元符三年十一月十六中
夜入滅。命門人黃公庭堅主後事。茶毗日。隣峰為秉
炬。火不續。黃顧師之得法上首新禪師曰。此老師有
待於吾兄也。新以喪拒。黃強之。新執炬。召眾曰。不是
餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩脚捎空去。不
作牛兮便作驢。以火炬打一圓相。曰。只向這裏雪屈。
擲炬。應手而爇。壽七十有六。臘五十有五。窆于普覺
塔之東。 賜號寶覺。


筠州黃檗真覺惟勝禪師


梓之中江人。族羅氏。居講
聚時。偶以扇勒窻櫺有聲。忽憶教中道。十方俱擊鼓。
十處一時聞。因大悟。白本講。講令參問。徑往黃檗。值
上堂。踞座曰。鐘樓上念讚。床脚下種菜。若人道得。分
半院與伊。師出答曰。猛虎當路坐。檗大悅。徐以法席
付之。諸方宗仰其示眾機語見續燈


隆興府泐潭洪英禪師


邵武人也。族陳氏。幼頴邁。一
目五行。及長。棄儒得度。訪道曹山。依雅禪師。久之。辭
[004-0312c]
登雲居。睠其勝絕。殆終于此山。因閱華嚴十明論。乃
證宗要。即詣黃檗。檗與語達旦。曰。荷擔大法盡在爾
躬厚自愛。所至議論奪席。晚游西山。與勝首座棲雙
嶺。熈寧改元。分座廬山圓通。學者歸之。二年冬。開法
石門。久之。遷泐潭。 開堂日。問答罷。乃曰。問也無窮。
答也無盡。問答去來。於道轉遠。何故。況為此事。直饒
棒頭薦得。不是丈夫。喝下承當。未為達士。那堪更向
言中取則。句裏馳求。語路尖新。機鋒捷疾。如斯見解。
盡是埋沒宗旨。玷污先賢。於吾祖道何曾夢見。只如
我佛如來臨般涅槃。乃云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。
付囑摩訶大迦葉。迦葉遂付阿難暨商那和修.毱多
大士。諸祖相繼。至於達磨西來。直指人心。見性成佛。
不立文字語言。豈不是先聖方便之道。自是當人不
信。却自迷頭認影。奔逐狂途。致使竛竮流浪生死。諸
禪德。若能一念回光返照到自己脚跟下。褫剝究竟。
將來可謂洞門豁開。樓閣重重。十方普現。海會齊影。
便乃凡聖賢愚。山河大地。以海印三昧一印印定。更
無纖毫透漏。山僧如是舉唱。若是眾中有本色衲僧
聞之。實謂掩耳而歸。笑破他口。大眾。且道本色衲僧
門下一句作麼生道。良久。曰。天際雪埋千尺石。洞門
凍折數株松。 上堂。釋迦老子當時一手指天。一手
指地。云。天上天下。唯我獨尊。釋迦老子旁若無人。當
時若遇箇明眼衲僧。直教他上天無路。入地無門。然
雖如是。也須是銅鈔鑼裏滿盛油始得。 問。逢場作
[004-0313a]
戲時如何。曰。紅爐拋出鐵烏龜。云。當軒布鼓師親擊。
百尺竿頭事若何。云。山僧不作這活計。三年六月。知
事紛爭。止之不已。初九日。謂眾曰。領眾不肅。正坐無
德。吾有媿於黃龍。令集眾。敘行脚始末。復曰。吾滅後
火化。以骨歸普同塔。明生死不離清眾也。語終而逝。
壽五十有九。夏四十有三。


蘄州開元子琦禪師


泉之惠安人。族許氏。九歲依開
元智訥。二十二試經剃染具戒。精楞嚴.圓覺。棄謁翠
巖真禪師。問佛法大意。真唾地曰。這一滴落在甚麼
處。師捫膺曰。學人今日脾疼。真解顏。辭。參積翠。歲餘
盡得其道。乘間侍南。商確古今。適大雪。南指曰。斯可
以一致苕帚否。對曰。不能。然則天霽日出。雲物解駮。
豈復有哉。知有底人。於一切言句如破竹。雖百節。當
迎刃而解。詎容聲於擬議乎。一日。南遣僧逆問。老和
尚三關語如何。師厲聲曰。你理會久遠時事作麼。南
聞。益奇之。於是名著叢席。南歿。四祖演禪師命分座。
室中垂語曰。一人有口道不得。姓字為誰傳。至東林
總禪師。總歎曰。琦首座如鐵山萬仞。卒難逗他語脉。
未幾。以開元為禪林。請師為第一世機語未見


湖州報本慧元禪師


上堂。僧問。諸佛所說法。種種
皆方便。是否。曰。是。云。為甚麼諸法寂滅相。不可以言
宣。曰。且莫錯會。僧以坐具一畫。師喝曰。諸法寂滅相。
不可以言宣。今之學者。方見道不可以言宣。便擬絕
慮忘緣。杜塞視聽。如斯見解。未有自在分。諸人要會
[004-0313b]
寂滅相麼。出行不見一纖毫。滿目白雲與青嶂。


潭州雲蓋守智禪師


劒之龍津人。族陳氏。幼依劒浦
林重院。年二十三得度。進具已。至豫章大寧。時法昌
遇禪師韜藏西山。師聞其飽參。即之。遇問曰。汝何所
來。云。大寧。又問。三門夜來倒。汝知麼。師愕云。不知。遇
曰。吳中石佛大有人不曾得見。師惘然。即展拜。遇使
謁翠巖真禪師。雖久之。無省。且不舍寸陰。及謁黃龍
於積翠。始盡所疑。留五年。復謁英邵武於同安。積翠
歿。首眾於石霜。遂開法道吾。徙雲蓋。 上堂曰。昨日
高山看釣魚。步行騎馬失却驢。有人拾得駱駝去。重
賞千金一也無。若向這裏薦得不著。還草鞋錢。 上
堂。緊帩履水靴。踏破湖湘月。手把鐵蒺䔧。打碎龍虎
穴。翻身倒上樹。始見無生滅。却笑老瞿壘。彈指超彌
勒。 上堂。唯一堅密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山
鬱茂。鳥獸嘶鳴。百草競發。萬木抽枝。盡是諸佛。箇箇
真如。汝等諸人游山翫水。直須急著眼睛。莫被伊瞞。
 上堂。舉。趙州問僧。向甚處去。云。摘茶去。州曰。閑。師
曰。道著不著。何處摸索。背後龍鱗。面前驢脚。翻身筋
斗。孤雲野鶴。阿呵呵。 僧問。鼓聲纔罷。大眾臨筵。祖
意西來。請師舉唱。曰。雨過路頭乾。云。祖意既如是。家
風事若何。曰。腦後合掌。云。全因今日。曰。謝汝到來。
 問。有一無絃琴。不是世間木。今朝負上來。請師彈一
曲。師拊膝一下。僧云。金風颯颯和清韻。請師方便再
垂音。曰。陝府出鐵牛。元祐初。退居西堂。不出山三十
[004-0313c]
年。政和四年。周公穜守潭遣長沙令佐以詭計邀至
開福。齋罷鳴鼓。問其故。曰。請師住持此院。遂不得辭。
時年九十矣。五年三月七日。陞座說偈曰。未出世。口
如驢觜。出世後。頭似馬杓。百年終須自壞。一任天下
十度。歸方丈安坐。良久乃化。闍維。得設利五色。經旬。
撥灰燼猶得之。坐六十六夏。


隆興府泐潭真淨雲庵克文禪師


陝之閿鄉人。族鄭
氏。世多名卿。師生而挺異。讀書知要。事後母。失愛。因
游方至復之北塔。聞廣禪師說法。泣而師之。二十五
試所習。得度受具。講演名著。伊洛義學者宗之。偶游
龍門。至殿廡。見入定比丘像。幡然語其儔曰。我所負
者。如吳道子𦘕人物。雖妙盡一時。然終非活者。於是
棄游湘潭。治平二年。坐夏大溈。聞舉。僧問雲門。佛法
如水中月。是否。曰。清波無透路。釋然頴悟。徑之積翠。
翠問。從甚麼處來。云。溈山。曰。恰值老僧不在。云。未審
向甚麼處去。曰。天台普請。南嶽游山。云。若然者。學人
亦得自在去也。曰。脚下鞋是何處得來。云。廬山七百
錢唱得。曰。何曾自在來。師指云。何曾不自在來。翠異
之。顧其機鋒莫觸。唯英邵武與之階。熈寧八年。住筠
之聖壽。擢居洞山。後謝事。東游至金陵。王荊公以師
禮迎之。施第為寺。命開山。奏 賜真淨號。未幾。還高
安。庵于九峰。越六秋。徙歸宗.泐潭。 開堂日。拈香祝
聖。問答罷。乃曰。問話且止。只知問佛問法。殊不知佛
法來處。且道從甚麼處來。垂一足曰。昔日黃龍親行
[004-0314a]
此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師.一切聖賢無敢
越者。無量法門。一切妙義。天下老和尚舌頭始終一
印。無敢異者。無異即且置。印在甚麼處。還見麼。若見。
非僧非俗。無偏無黨。一一分付。若不見。而我自收。遂
收足。喝一喝。曰。兵隨印轉。將逐符行。佛手.驢脚.生緣。
老好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者麼。若有。不
妨奇特。若無。新長老謾你諸人去也。故我大覺世尊。
昔日於摩竭陀國十二月八日明星現時。豁然悟道。
大地有情。一時成佛。今有釋子沙門某。於東震旦國
大宋筠陽城中六月十三日赫日現時。又悟箇甚麼。
以拂子畫曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。 上
堂。天地與我同根。萬物與我一體。脚頭脚尾。橫三竪
四。北俱盧洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王忍痛不
禁。轟一箇霹靂。直得傾湫倒嶽。雲黯長空。十字街頭
廖胡子醉中驚覺起來。拊掌呵呵大笑云。筠陽城中。
近來少賊。乃拈拄杖曰。賊。賊。 上堂。道泰不傳天子
令。行人盡唱太平歌。五九四十五。莫有人從懷州來
麼。若有。不得忘却臨江軍豆豉。 上堂。世尊拈華。迦
葉微笑。拈拄杖曰。洞山拈起拄杖子。你諸人合作麼
生。擊香卓。下座。 上堂。裩無襠。袴無口。頭上青灰三
五斗。趙州老漢少賣弄。然則國清才子貴。家富小兒
驕。其奈禾黍不陽艶。競栽桃李春。飜令力耕者。半作
賣華人。 上堂。佛法兩字。直是難得。人有底不信自
己佛事。唯憑少許古人影響。相似般若所知境界定
[004-0314b]
相法門。動即背覺合塵。黏將去。脫不得。或學者。如印
印泥。遞相印授。不唯自誤。亦乃誤他。洞山門下無佛
法與人。只有一口劒。凡是來者。一一斬斷。使伊性命
不存。見聞俱泯。却向父母未生前與伊相見。見伊纔
向前。便為斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有
無罪底麼。也好與三十拄杖。 上堂。今日供養羅漢。
夜來四方高人諷誦妙法蓮華經.安樂行品一遍。大
眾。作麼生是安樂行。擬心早不安樂了也。乃喝一喝。
曰。豈不是安樂行。如何是透法身句。北斗裏藏身。豈
不是安樂行。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。豈不
是安樂行。如何是超佛越祖之譚。胡餅。豈不是安樂
行。以至僧俗大眾。一一清淨光明住持。豈不是安樂
行。乃至一佛二菩薩.一一羅漢.一一辟支佛。無不清
淨實相住持。所為安樂行也。大眾。唯有髻中寶珠不
妄與之。雖然不與。亦人人具足。十二時中光明炟赫。
阿誰欠少。還會麼。歸堂喫茶。復喝一喝。下座。 解夏
上堂。以拂子擊禪床。曰。天地造化。有陰有陽。有生有
殺。日月照臨。有明有暗。有隱有顯。江河流注。有高有
下。有壅有決。明主治化。有君有臣。有禮有樂。有賞有
罰。佛法住世。有頓有漸。有權有實。有結有解。結也。四
月十五日。十方法界是聖是凡。若草若木。以拂子左
邊敲曰。從這裏一時結。舉起曰。總在拂子頭上。還見
麼。遂喝曰。解也。七月十五日。十方法界若草若木。乃
聖乃凡。以拂子右邊敲曰。從這裏一時解。舉起曰。總
[004-0314c]
在拂子頭上。還見麼。遂喝曰。只如四月十五日已前。
七月十五日已後。且道是解是結。復舉拂子曰。總在
拂子頭上。還見麼。遂喝曰。諸高德。此三喝中。有一喝
是金剛王寶劒。有一喝是踞地師子。有一喝是探竿
影草。若人一一辨得。始見臨濟大師道出常情。黃檗
被掌。大愚遭築。雖相去三二百年。許你親為的子。然
後大開不二妙門。權諸祖道。摧邪顯正。扶宗立教。整
頓頹綱。縱大知見。耀大法眼。不動本際。決勝魔軍。遂
喝曰。更須知有一喝不作一喝用。到這裏。須是具爍
迦羅眼。向未屙已前驀提得去。諸高德。且道提得箇
甚麼。良久。喝一喝。下座。 僧問。新豐吟。雲門曲。舉世
知音能和續。大眾臨筵。願清耳目。師以右手拍禪床
一下。僧云。木人拊掌。石女揚眉。師以左手拍禪床一
下。僧云。猶是學人疑處。師曰。何不脚跟下薦取。僧以
坐具一拂。師曰。爭奈脚跟下何。 問。遠遠馳符命。禪
師俯應機。祖令當行也。方便指羣迷。曰。深。云。深意如
何。曰。淺。云。教學人如何領會。曰。點。 問。馬祖下尊宿。
一箇箇阿轆轆地。唯有歸宗老較些子。黃龍下兒孫。
一箇箇硬剝剝地。只有真淨老師較些子。學人恁麼。
還扶得也無。曰。打疊面前搕𢶍却。云。若不同床睡。焉
知被底穿。師不答。僧云。這箇為上上根人。忽遇中下
之流。如何指接。師亦不答。僧云。非但和尚懡㦬。學人
亦乃一場敗闕。曰。三十年後悟去在。 問。承古有言。
眾生日用而不知。未審不知箇甚麼。曰。道。云。忽然知
[004-0315a]
後如何。曰。十萬八千。僧提起坐具云。爭奈這箇何。師
便喝。崇寧改元。休於雲庵。十月旦示疾。望乃愈。出道
具。散諸徒。翌日中夜。沐浴更衣趺坐。眾請說法。師示
以偈及遺誡宗門大略。言卒而逝。越七日火葬。焰成
五色。白光上騰。煙所及。成設利。道俗千餘人咸得之。
分靈骨塔于泐潭.新豐。壽七十有八。


隆興府上藍順禪師


上堂曰。夏日人人把扇搖。冬
來以炭滿爐燒。若能於此全知曉。塵劫無明當下消。
 上堂。舉勘婆話。師乃曰。趙州問路。婆子答云恁麼
去。皆云勘破老婆。婆子無你雪處。同道者相共舉。


舒州三祖法宗禪師


上堂曰。架梯可以攀高。雖升
而不能達河漢。鑄鍬可以掘鑿。雖利而不到風輪。其
器者費功。其謀者益妄。不如歸家坐。免使走塵壤。大
眾。那箇是塵壤祖佛禪道。 僧問。如何是正法眼。曰。
泥裏有刺。云。如何是道。曰。老僧落第二。云。如何是禪。
曰。你且莫少叢林。


南安軍雪峯道圓禪師


南雄人也。依積翠日。宴坐下
板。時一僧論野狐話。一云。不昧因果。也未脫得野狐
身。一云。不落因果。又何曾墮野狐來。師聞之。悚然。因
詣積翠庵。涉㵎猛省。述偈曰。不落不昧。僧俗本無忌
諱。丈夫氣宇如玉。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。
野狐跳入金毛隊。南見。為助喜。出住雪峰。 上堂。舉
風幡話。師曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年
來老大渾無力。偷得忙中些子閑。
[004-0315b]


隆興府祐聖法𡨢禪師


潮陽鄭氏子。晚見黃龍。深蒙
印可。 上堂曰。此事如醫家驗病方。且雜毒滿腹。未
易攻治。必瞑眩之藥。而後可瘳。就令徇意投之。適足
狂惑。增其沈痼。求其己病。不亦左乎。法堂前草深。於
心無媿。崇寧三年十二月六日。泊然坐逝。


南康軍清隱潛庵清源禪師


豫章人。族鄧氏。依洪巖
處信得度具戒。參武泉常.雲居舜.泐潭月。疑未決。始
趨黃龍。一日。聞舉洞山初和尚見雲門因緣。遂失笑。
龍問。胡為而笑。云。笑黃面浙子憐兒不覺醜。自是容
為侍者。閱七年。精徹奧妙。叢林稱之。初住西山。次遷
清隱。 上堂曰。寒風激水成冰。杲日照冰成水。冰水
本自無情。各各應時而至。世間萬物皆然。不用強生
擬議。 上堂。先師初事棲賢諟.泐潭澄。歷二十年。宗
門奇奧。經論玄要。莫不貫穿。及因雲峰指見慈明。則
一字無用。遂設三關語以驗學者。而禪者如葉公𦘕
龍。龍現即怖。建炎三年八月五日。示寂于撫之漳江。
壽九十八。臘七十八。


廬山歸宗志芝庵主


臨江人也。壯為苾蒭。依黃龍於
歸宗。遂領深旨。有偈曰。未到應須到。到了令人笑。眉
毛本無用。無渠底波俏。未幾。龍引退。芝陸沈千眾。一
日。普請罷。書曰。茶芽蔍蔌初離焙。笋角狼忙又吐泥。
山舍一年春事辦。得閑誰管板頭低。由是衲子親之。
芝不懌。結茅絕頂。作偈曰。千峰頂上一間屋。老僧半
間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭不似老僧閑有本小異
[004-0315c]
竟終于此山。


楊歧方會禪師法嗣


舒州白雲守端禪師


衡陽人。族葛氏續燈云周氏非。幼事翰
墨。惡俗務。冠依茶陵郁禪師披削。往參雲蓋顒禪師。
顒歿。楊歧繼焉。歧見之。與語終夕。一日。忽問。受業師
為誰。云。茶陵郁和尚。曰。吾聞伊過溪有省。作偈甚奇。
能記否。師誦云。我有明珠一顆。久被塵勞關鏁。今朝
塵盡光生。照破山河萬朵。歧笑而趨起。師愕視不寐。
黎明。咨詢之。適歲暮。歧曰。汝見昨日打敺儺者麼。云。
見。曰。汝一籌不及渠。師復駭云。意旨如何。曰。渠愛人
笑。汝怕人笑。師大悟。巾侍久之。嘉祐四年。辭游廬阜。
圓通訥禪師一見。自謂不及。舉住承天。聲名籍甚。又
遜居圓通。次徙法華.龍門.興化.海會。所至。眾如雲集。
開堂日。問答已。乃曰。昔日靈山會上。世尊拈華。迦葉
微笑。世尊道。吾有正法眼藏分付摩訶大迦葉。次第
流傳。無令斷絕。至于今日。大眾。若是正法眼藏。釋迦
老子自無分。將箇甚麼分付。將箇甚麼流傳。何謂如
此。況諸人分上各各自有正法眼藏。每日起來。是是
非非。分南分北。種種施為。盡是正法眼藏之光影。此
眼開時。乾坤大地.日月星辰.森羅萬象。只在面前。不
見有毫釐之相。此眼未開時。盡在諸人眼睛裏。今日
已開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸人開
此法眼藏看。舉手竪兩指曰。看看。若見得去。事同一
家。若也未然。山僧不免重說偈言。諸人法眼藏。千聖
[004-0316a]
莫能當。為君通一線。光輝滿大唐。須彌走入海。六月
降嚴霜。法華雖恁道。無句得商量。大眾。既是滿口道
了。為甚麼却無句得商量。喝一喝。曰。分身兩處看。
 上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。大眾。
眼在鼻上。脚在肚下。且道寶在甚麼處。遂曰。人面不
知何處去。桃華依舊笑春風。 上堂。竪起拄杖曰。鋒
刃上𨁝跳。橫按曰。微塵裏走馬。勞勞去復來。箇是惺
惺者。擲拄杖。下座。 上堂。不曾迷。莫求悟。為甚麼從
上來却有師承祖嗣。若也會得。入鄉隨俗。若也不會。
餓死首陽山。然雖如是。入水見長人。 上堂。今日至
節一。陽生於此日。拈起拄杖。召大眾曰。且道這箇作
麼生。若也見得。且恁麼應時納祐。若數至大年朝。前
頭大有雪在。所以承天尋常十度發言九度休。何謂
如此。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣。然雖如是。
三十年後。太公釣魚。參。 上堂。古者道。將此深心奉
塵剎。是則名為報佛恩。圓通即不然。時挑野菜和根
煑。旋斫生柴帶葉燒。 上堂。江月照。松風吹。到這裏。
還有漏網者麼。良久。曰。皇天無親。 上堂。釋迦老子
有四洪誓願云。眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。
法門無量誓願學。佛道無上誓願成。法華亦有四洪
誓願。饑來要喫飯。寒到即添衣。困時伸脚睡。熱處愛
風吹。 上堂。日消萬兩黃金。法華門下不著。直饒不
直半分錢。正入得法華門。未陞得法華堂。未入得法
華室。且道甚麼人陞得法華堂。入得法華室。乃曰。眼
[004-0316b]
有三角。頭峭五嶽。 上堂。今日也是這箇。明日也是
這箇。作麼生是那箇。漆桶。參堂去。 淨空居士郭功
甫訪師。上堂。夜來枕上作得箇山頌謝功甫大儒。直
要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫。莫言不道。遂
曰。上大人。丘乙己。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳
作仁。可知禮也。 上堂。古人留下一言半句。未透時。
撞著鐵壁相似。忽然一日覰得透後。方知自己自是
鐵壁。如今作麼生透。復曰。鐵壁。鐵壁。 僧問。如何是
佛。曰。鑊湯無冷處。云。如何是佛法大意。曰。水底按葫
蘆。云。如何是祖師西來意。曰。烏飛兔走。 問。不求諸
聖。不重己靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧分上事。
曰。死水不藏龍。云。便恁麼去時如何。曰。賺殺你。熈寧
五年遷化。壽四十八。


建康府保寧仁勇禪師


四明人。族竺氏。容止淵秀。齠
為大僧。通台教。俄黲服依雪竇明覺顯禪師。顯意其
可任。一日。誚之。師憤悱。即往依泐潭。踰紀。疑情未泮。
聞楊歧移雲蓋。能鈐鍵學者。直造丈室。一語未及。頓
明心印。出住保寧。餘二十年。大揚祖道。 上堂曰。塵
塵爾。剎剎爾。山是山。水是水。彌勒不入樓閣。善財不
須彈指。以手一畫。曰。微塵世界。冰消瓦解。且道彌勒.
善財在甚麼處。若向這裏參徹去。不妨在處稱尊。若
也不見。客路如天遠。侯門似海深。 上堂。立春日。打
春牛。一棒兩棒。千頭萬頭。雪華深處辨不得。頂門有
眼空悠悠。拍手曰。囉囉哩。惱亂春風卒未休。 上堂。
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秋風凉。松韻長。未歸客。思故鄉。且道誰是未歸客。何
處是故鄉。良久。曰。長連床上。有粥有飯。 上堂。舉。三
聖云。我逢人即出。出則不為人。興化道。我逢人即不
出。出則便為人。師曰。此二尊宿恁麼為人。猶在半途。
保寧今日路見不平。拈拄杖下座。大眾一時走散。擲
下。歸方丈。 上堂。天上無彌勒。地下無彌勒。打破太
虗空。如何尋不得。垂下一足曰。大眾向甚麼處去也。
 上堂。祖師門下絕人行。深嶮過千萬仞坑。垂手不
能空費力。任他堂上綠苔生。 上堂。若說佛法供養
大眾。未免眉鬚墮落。若說世法供養大眾。入地獄如
箭射。去此二途。且道保寧今日異說甚麼。三寸舌頭
無用處。一雙空手不成拳。 上堂。齧鏃之機猶是鈍。
當鋒點的未為親。那吒十面十眸動。無相靈光翳日
輪。咄。 上堂。拈起拄杖曰。宮商角徵羽。金木水火土。
卓一下。曰。卦上吉凶分。三日後看取。 上堂。看看。山
僧人拔舌地獄去也。以手拽舌曰。啊㖿㖿。 上堂。古
人底。今人用。今人底。古人為。古今無背面。今古幾人
知。㖿嗚咿。一九與二九。相逢不出手。 上堂。以兩手
畫一圓相。擘開。捺膝曰。渾崙擘不破。三人共兩箇。滋
味信全無。有誰吞得過。吞得過。且恁麼。吞不過。莫亂
做。 上堂。有手脚。無背面。明眼人。看不見。天左旋。地
右轉。拍膝曰。西風一陣來。落葉兩三片。 上堂。風鳴
條。雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦蟆蚯蚓一時鳴。妙德
空生都不會。都不會。三箇成羣。四箇作隊。窈窈窕窕。
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飄飄颻颻。向南北東西折得梨華李華一佩兩佩。
 再受保寧請。上堂。拍手三下。指口。搖手三下。便下座。
 上堂。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。大眾。頭
角生了也。是牛。是馬。 上堂。無漏真淨。云何是中更
容他物。喝曰。好人不肯做。須要屎裏臥。 上堂。恁麼
來。傾湫倒嶽。恁麼去。填溝塞壑。總不恁麼。錯。錯。 上
堂。吞却乾坤。大地開口。何處出氣。永嘉一宿曹溪。至
今猶未瞥地。 上堂。十目視。十手指。一不成。二不是。
會麼。寒鷹未舉首。俊鷂已冲霄。 僧問。昔年雲外人
皆委。今日當場略借看。曰。山僧愛嗔不愛喜。云。斬新
日月。特地乾坤。曰。恰似不相逢。 問。如何是佛。曰。近
火先焦。云。如何是道。曰。溺泥有刺。云。如何是道中人。
曰。切忌踏著。 問。靈山指月。曹溪話月。未委保寧門
下如何。曰。嗄。 問。先德道。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。
未審誰是故人。曰。楊歧和尚遷化久矣。云。正當恁麼
時。更有甚麼人為知音。曰。無眼村翁暗點頭。 問。如
何是保寧境。曰。主山頭倒卓。云。如何是境中人。曰。鼻
孔無半邊。 問。如何是佛。曰。自屎不覺臭。 問。蓮華
未出水時如何。曰。半陰半陽。云。出水後如何。曰。七零
八落。


翠巖可真禪師法嗣


潭州大溈真如慕喆禪師


臨川人。族聞氏。未總角。禮
建昌永安圓覺律師。試所習得度。剛簡有識。以荷法
為志。翠巖處眾曰。師得與從游幾二十載。雖羣居。常
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尊以師禮。岩謂人曰。三十年後。喆子必大作佛事。岩
歿。塔于西山。師心喪三年。去依黃檗。游湘中時。謝公
師直守潭。慕其名。以嶽麓禮迎之。累日方就。遷慧光
大溈。紹聖改元。奉驛召。引對 延和殿。稱 肯。錫紫
服.真如號。尋補大相國寺。 上堂曰。古者道。一釋迦。
二元和。三佛陀。自餘是甚麼椀脫丘。慧光即不然。一
釋迦。二元和。三佛陀。總是椀脫丘。諸人還知慧光落
處麼。若也知去。許你具鐵眼銅睛。若也不知。莫謂幾
經風浪險。扁舟曾向五湖游。 上堂。不用思而知。不
用慮而解。廬陵米價高。鎮州蘿蔔大。 上堂。阿喇喇。
是甚麼。飜思破竈墮。杖子纔擊著。方知辜負我。以拄
杖擊香卓一下。曰。墮。墮。 上堂。十方同聚會。箇箇學
無為。此是選佛場。心空及第歸。慧光門下。直拔超升。
不歷科目。諸人既到這裏。風雲布地。牙爪已成。但欠
雷聲燒尾。如今為你諸人震忽雷去也。以拄杖擊禪
床。下座。 僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。為甚麼不
得成佛道。曰。苦殺人。 問。牛頭未見四祖時如何。曰。
寒毛卓竪。云。見後如何。曰。額頭汗出。 問。如何是教
外別傳一句。曰。飜譯不出。師自分座至終。室中唯問。
學者洗鉢盂話。上人如何會。僧擬對。師即以手托曰。
歇去。二年十月八日。無疾說偈別眾。良久示寂。偈曰。
昨夜三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。闍維。設利
大如豆㪷許。目睛齒爪不壞。門弟子分塔于京.潭。


蔣山覺海贊元禪師法嗣
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邵州丞熈應悅禪師


撫之宜黃。戴氏子。 上堂曰。我
宗無語句。徒勞尋路布。現成公案已多端。那堪更涉
他門戶。覿面當機直下提。何用波吒受辛若。咄。


明州雪竇法雅禪師


僧問。舉人不問西來意。乞師
方便指迷情。曰。霹靂過頭猶瞌睡。云。謝師答話。云。再
三啟口問何人。云。爭奈學人未禮拜何。曰。休鈍置。


定慧海印超信禪師法嗣


平江府穹隆智圓禪師


本郡人。族沈氏。未冠。依能仁
曇卿下髮。習台教。授譯梵。棄謁甘露夫禪師。及保寧
真淨之室。始發明。後依海印。一日。汲水澣衣。忽大悟。
與印咨答若符契。留侍再閏。遂首眾於和之開聖。出
住慶善。移穹隆。 上堂曰。三月晚春華正紅。馨香惹
得亂羣蜂。只知妄計競頭採。不覺從前造化空。 上
堂。福臻不說禪。無事日高眠。有問祖師意。連擉兩三
拳。大眾。且道為甚麼如此。不合惱亂山僧睡。師性真
率。雖僕夫亦與偶坐室中。唯蒲團紙帳而已。有求示
眾語者。師答曰。汝覓上堂語。我今重為舉。莫向句中
求。箇裏全不許。圓悟禪師行化至蘇城。詣山。炷香拜
之。宣和甲辰五月中澣。語門人曰。吾翊且行矣。漏盡
沐浴。端坐而終。茶毗。設利五色無數。合遺骨建窣堵
波於西北隅。壽六十九。臘五十二。


嘉泰普燈錄卷第四
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音釋


 𡨢音居 鄔音塢 肓音荒 參音森
 兕徐姉切 窆保驗切 褫音耻 駮布角切
 舍與捨同 穜音同 陝音閃
 閿音文本作閺 瘳音抽 廖音溜
 徇辭閏切 俏音峭 蔍音鹿 蔌音速
 敺音區 儺音那 誚才笑切 窈音杳
 窕音掉 擉初朔切