KR6o0050 成實論-姚秦-訶梨跋摩 (TKD)


[28-0821b]


訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
三報業品第一百四
問曰經中佛說三種業現報生報後
報業何者是耶答曰若此身造業卽
此身受是名現報此世造業次來世
受是名生報此世造業過次世受是
名後報以過次世故名爲後問曰中
陰報業在何處受答曰二處受次第
中陰業在生報處受以生有差別名
中陰故餘中陰業在後報處受問曰
是三種業爲報定耶世定耶答曰有
人言報定現報業必現受報餘二亦
爾雖有此言是義不然所以者何若
爾者非但五逆名爲定報而六足阿
毗曇說五逆是定報又鹽兩經中亦
說不定有業應受地獄果報是人修
身戒心慧故能現受報是故此三種
業應當世定現報業不必現受若受
則應現受非餘處餘二亦如是問曰
何等業能受現報答曰有人言利疾
[28-0821c]
成實論卷苐八苐二張夏業
受現報如於佛諸聖人及父母等起
善惡業是則現報若業不利而重是
則生報如五逆等亦利亦重則受後
報如轉輪王業若菩薩業又有人言
是三種業隨願得報若業願今世受
是卽現受如末利夫人以自食分施
佛願現世爲王夫人餘二業亦如是
又隨業熟則先受問曰過去業云何
名熟答曰具足重相是名爲熟問曰
頗有一念起業次念受報耶答曰无
也漸次當受如種漸次生牙業法如
是問曰若處胎中及睡眠狂乱等人
能集業不答曰此等有思則能集業
但不具足問曰若離此地欲能起此
地業不答曰有我心人皆集此業若
離我心則不復集問曰阿羅漢亦礼
敬修福等此業何故不集耶答曰以
衆生心故諸業則集阿羅漢无我心
故諸業不集又阿羅漢心無漏無漏
心者不集諸業又經中說斷罪福業
名阿羅漢是人不集罪業福業及不
動業故業受畢新業不造問曰學人
集諸業不答曰亦不集也所以者
[28-0822a]
成實論卷苐八苐三張夏
何經說是人散壞諸業不積不集滅
不然等有論師言是學人有我慢故
諸業亦集但以无我智力不必受報
問曰是三種業於何界可造答曰三
界中一切處可造問曰不定業有耶
无耶答曰有若業或現報或生報或
後報是名不定如是業多問曰若知
此三種業得何利耶答曰若能分別
是三種業則生正見所以者何現見
有惡行者而受富樂善者受苦於中
或生邪見謂善惡无報若知此三
業差別則得正見如說偈行惡見樂
爲惡未熟至其惡熟自見受苦行善
見苦爲善未熟至其善熟自見受樂
又分別大業經說不斷煞者得生天
上是人若先世有福若將命終時發
强善心能如是知則生正見是故應
知此三種業
相三受報業品第一百五
問曰經中佛說三種業樂報苦報不
苦不樂報業何者是耶答曰善業得
樂報不善業得苦報不動業得不苦
不樂報此業不必定受若受則受樂
[28-0822b]
成實論卷苐八苐四張夏報非
苦等餘二亦爾問曰是諸業亦得色
報何故但說受耶答曰於諸報中受
爲最勝受是實報色等爲具又於緣
中說受如說火苦火樂或有因中說
果如人施食名施五利亦如言食錢
等問曰従欲界至三禪中得受不苦
不樂報耶答曰得受問曰是何業報
答曰是下善業報上善業則受樂報
問曰若爾何故第四禪及无色定中
說耶答曰彼是自地所以者何彼中
但有是報更无異受以寂滅故問曰
有人言憂非業報是事云何答曰何
故无耶問曰憂但従想分別生業報
不應是想分別故又若憂是業報業
報則輕故非報也又此愛離欲時斷
業報不爾離欲時不斷是故憂非業報答
曰汝言憂従想分別生故非報者樂
亦是業報是樂二種一樂二喜喜亦
従想分別生不應名報汝言業報則
輕是憂重過於苦所以者何憂是愚
人所有智者則无是故難除亦能深
生熱惱又四百觀中說小人身苦君
子心憂又此憂要以智斷身苦
[28-0822c]
成實論卷苐八苐五張夏樂亦
能除又憂能生三世中惱所謂我先
有苦今苦當苦又憂是諸煩惱住處
如經中爲煩惱處故說十八意行以五
識中不生煩惱故又經中說以憂爲
二箭以受苦重故如人一處重被二
箭則受苦倍増如是癡人爲苦所逼
更増憂患以惱身心故甚於苦也又
愚者常憂所以者何是人恩愛乖離
怨憎合會所求不得等故常憂惱又
此憂従二因生一従喜生二従憂生
若失所愛物是従喜生如經中說佛
問波斯匿王汝愛迦尸憍薩羅國耶
又說諸天樂色貪色是色若壞則生
憂惱是名従喜生従憂生者従所憎
事生亦従嫉妬等生未離欲者嫉妬
等結常惱其心如說天人多慳嫉結
又多衆生憂惱他人故得憂惱報如
說隨種生果故知憂是業報汝言離
欲時斷故非報者是事不然湏陀洹
未離欲亦斷地獄等報可以地獄等
報爲非報耶故不可以離欲時斷便
名非報問曰不苦不樂報業名不動
此業是善應受樂報何故受不
[28-0823a]
成實論卷苐八苐六張夏苦不
樂報耶答曰是受不動故實樂以寂
滅故名不苦不樂又經中說樂受中
貪使彼中貪於彼受中使故知是樂
三障
品第一百六問曰經
中說三障業障煩惱障報障何者是
耶答曰若諸業煩惱及報能障解脫
道故名曰障問曰何者能障答曰施
戒修善迴向三有此能障道又定受
報業是亦爲障如經中說若此人必
定集受報業則不入正位是名業障
又若人煩惱厚利増上常在心中是
煩惱障又若人煩惱不可除遣如不
能男等欲亦名煩惱障又若地獄等
罪惡生處及隨所生處不能修道皆
名報障問曰有人不先明悉前人不
知其善則不布施謂彼人若由我施
得造諸惡我則有分如梵志等諸出
家人故出家人不應布施以新業繫障
解脫故答曰不然他作罪福於我无
分所以者何罪福因緣中有多過咎
何者如衆生是煞因緣若无衆生何
所煞耶然則死者應當有
[28-0823b]
成實論卷苐八苐七張夏罪又
如富者是盜因緣美色是邪婬因緣
他人是妄語等因緣僞稱等是欺誑
因緣買者亦應有罪又受者爲施者
因緣亦應得福若人造井池等用者
皆應得福然則不應自爲福德而實
不然是故因緣中不應有罪福又受
者福分應當消盡則人不應従他受
施所以者何以福德分貿飮食故又
施者應罪多而福少所以者何詎有
幾所婆羅門能爲善者多以三毒濁
心深著五欲不勤修善是故施者應
罪多福少又梵志等自稱善人修行
法者是人不能正觀諸法禪定攝心
若離禪定心難調伏是故施者施未
離欲人應得罪多又人供養父母供
給妻子親屬知識皆應得罪則旡有
人得福分者而實不然是故罪福不
在因緣中又持戒等法亦利益他是
人不煞生故施一切命則持戒者得
大罪分以不煞故前人得壽所作衆
惡盡應是持戒者分故求福者便當
煞生不應持戒又人說法令他修福
修福因緣後得富貴富貴則憍
[28-0823c]
成實論卷苐八苐八張夏逸憍
逸則造諸惡此諸惡說法者皆應有
分又施因緣令他人富以富因緣所
作諸罪亦應是施者分然則梵志不
應受施亦不應與而今梵志但受不
與故知此爲邪道又如諸王如法治
民亦應有罪又若子爲罪而父母有
分則應不生子又良醫療疾亦應得
罪以其得命爲諸罪故又天降時雨
生長五穀天應得罪以多濟育惡衆
生故又施食者亦應得罪受者或食
不消乃令至死亦未離欲人以著味
故施者應罪然則施者常應令受者
自立誓言今食汝食要不爲惡然
當與若不如是則施者兩失問曰經
中亦言若比丘食檀越食著檀越衣
入无量定以是因緣故此檀越得无
量福若以是因緣而得福者云何不
得罪耶答曰若是比丘食檀越食著
檀越衣入无量定檀越施福自得増
長不得定福如田良故所收必多薄
則收少如是福田良故施報則大薄
則福少不以受者爲福爲罪而施者
得分是故不以罪福因緣而得
[28-0824a]
成實論卷苐八苐九張夏罪福
彼雖爲因緣而罪福要由自起三業
問曰未離欲人心不自在必貪著有
故出家人不應行施答曰若爾則出
家人持戒等皆有福德是亦應捨而
實不可是故布施亦不應捨但勿迴
向三有當爲泥洹又但應遠離煩惱
諸不善業所以者何是諸業因時可
防果時无可如何是故諸佛常於
因時教化說法不如閻王於果時方
化訶責問曰是三業障中使障最重
答曰有人言報障最重以不可化故
有人言以隨人故一切皆重問曰何
者可轉答曰皆可令滅若可轉者不
名爲障也四
業品第一百七問
曰經中佛說四種業黑黑報業白白
報業黑白黑白報業不黑不白無報
業爲滅盡諸業故何者是耶答曰黑
黑報業者隨以何業生苦惱處如阿
鼻地獄及餘苦惱无善報處若畜生
餓鬼少分與此相違名第二業隨以
何業生无苦惱處如色无色界及欲
界人天少分黑白雜名第三業隨
[28-0824b]
成實論卷苐八弟十張夏以何
業生苦惱不苦惱處若地獄畜生餓
鬼人天少分第四業名无漏能盡三
業若業二世所呵今呵後呵是人爲
罪墮在黑闇无有名聞故名爲黑及
二世苦毒今苦後苦故名爲黑問曰
是業何者能生純苦惱處答曰相次
爲惡心無有悔間无有善能消惡業
是名能生純苦惱處又以邪見心而
造諸惡又於重人爲惡所謂父母及
餘善人又於衆生爲惡无所辵惜如
煞衆生若盡奪財物若閉牢獄而復
斷食若重考掠令无餘樂如是等業
生純苦處白白報業者若人純集諸
善无有不善此二業勢力最大餘无
能勝若受黑業報時不容白報受白
業報時不容黑報所以者何一切衆
生皆集善不善業力相障故不得並
受如負二人物强者先牽第三業弱
善不善雜故並受報㸦相勝故問曰
有人言若不善業受惡道報是名初
業色界繫善名第二業欲界繫天人
中雜受報業是名第三業无㝵道中
十七學思是第四業此義云何
[28-0824c]
成實論卷苐八苐十一張夏答曰
佛自說此業等相謂若人起罪身口
意行受苦惱身生苦惱處所受諸受
皆不隨意故知隨令衆生生純苦處
是名初業色无色界則純受樂欲界
天人亦有純受樂者如經說有樂人
亦有六觸入天所覺諸塵无不隨意
是第二業黑白雜行是第三業一切
无漏業皆是盡諸業以相違故非但
十七學思名第四業問曰無漏實白
何故名不白耶答曰此白相異不同
第二業白是白最勝无相待故如說
轉輪聖王成就清淨過人天眼實是
人眼勝餘人故名曰過人此業亦爾
勝餘白業故說不白又有人言應說
名非黑白報業此則无過又泥洹名
非白是故此業應名非白又亦應說
非黑非白所以者何泥洹名無法此
業爲泥洹故名不黑不白又世間貴
重有漏善業故名爲白以第四業能
捨此業故名不白又此業无黑相故
亦无白相可得又報白故業名白是
業无報故不名白五逆
品第一百八
[28-0825a]
成實論卷苐八苐十二張夏次身
受報故名无間若現受則輕苦惱報
少以其重故次第疾墮阿鼻地獄三
逆由福田德重故名爲逆所謂破僧惡
心出佛身血煞阿羅漢煞父母以不
識恩養故名爲逆此逆罪但人道中
能起非餘道中以人有別知故問曰
煞餘聖人得逆罪不答曰煞聖人者
多墮地獄若煞阿羅漢必應當墮若
人打佛而血不出亦得重罪以欲害
世尊故問曰若人作一逆罪則墮地
獄若作二三亦於一身盡受報不答
曰是罪多故又受重苦於是中死還
生是中問曰破僧罪中云何爲重答
曰若非法知非法是法知是法如是
心作則名爲重若非法謂法法謂非
法是不如先又若人於佛所破僧自
稱大師天人中尊是亦爲重問曰若
凣夫可破非是聖人何名重罪答曰
障㝵正法故名重罪問曰破僧法
幾時答曰法不久住不經一宿是中
梵王等諸天舎利弗等諸大弟子卽
還和合有人言是五百比丘先世障
他得道善根因緣今得此報又
[28-0825b]
成實論卷苐八苐十三張夏凣
夫人心輕躁故易可破壞若但得世
間空旡我心尙不可壞况无漏耶以
惡欲在心故造破僧因緣故求福者
應捨惡欲五
戒品第一百九佛
說優婆塞有五戒問曰有人言具受
則得戒律儀是事云何答曰隨受多
少皆得律儀但取要有五問曰離繫
縛等何故不名爲戒而但說不煞等
耶答曰是眷屬故問曰何故不說斷
婬而但說不邪婬耶答曰白衣處俗
難常離故又自婬其妻不必墮諸惡
趣如湏陀洹等亦行此法是故不說
全斷婬欲問曰離兩舌等何故不名
爲戒答曰是事細微難可守護又兩
舌等是妄語分若說妄語則巳捻說
問曰飮酒是實罪耶答曰非也所以
者何飮酒不爲惱衆生故但是罪因
若人飮酒則開不善門是故若教人
飮酒則得罪分以能障定等諸善法
故如植衆果必爲牆障如是四法是
實罪離爲實福爲守護故結此酒

[28-0825c]
成實論卷苐八苐十四張夏
六業品第一百一十
業有六種地獄報業畜生報業餓鬼
報業人報天報不定報業問曰何者
是耶答曰地獄報業如六足阿毗曇
樓炭分中廣說又煞生等罪皆爲地
獄如經中說喜煞生者生地獄中若
得爲人則受短命乃至邪見亦如是
問曰巳知十不善道受地獄報亦生
畜生餓鬼及人道中而汝但說生地
獄及人中今當別說何業但受地獄
報耶答曰卽此罪業最重者受地獄
報小輕則受畜生等報又若具足三
種邪行則爲地獄餘不具足業爲畜
生等又故作重罪則爲地獄又破戒
破見人所造惡業則爲地獄又深心
爲惡心壞行壞是人造惡則爲地獄
又造不善業以不善助則爲地獄又
若於賢聖造不善業則爲地獄又起
不善業不善修集如人起不善業後
讃快樂不欲捨離則爲地獄又以憎
恚心而造罪業則爲地獄若爲財物
則受餘報又以邪見心起不善業則
爲地獄又破戒者所作罪業則爲地
[28-0826a]
成實論卷苐八苐十五張夏獄又
无慙愧者所作罪業則爲地獄又惡
性人所作罪業則爲地獄譬如濕地
小雨成泥又常行不善者所作惡業
則爲地獄又若无急緣而造惡業則
爲地獄又若人不得空无我分深染
著故所造罪業則爲地獄又若人不
修身戒心慧所造惡業則爲地獄又
若凡夫人所作罪業則爲地獄所以
者何是人不知陰界諸入十二緣等
以不知故不應作而作應作而不作
不應語而語應語而不語不應念而
念應念而不念是人所作罪業雖少
亦爲地獄又若不見不善中過是人
則能起重罪業受地獄報又若人爲
罪不依於善則爲地獄如負債人不
依恃王債主則得便又若人善業劣
弱所作少罪亦爲地獄如人身中火
勢微少得難消食則不能消又若人
但行不善无善業雜則爲地獄如人
爲賊輕重悉繫又若捨離一切善根
如象戰時不護惜手是人作罪則爲
地獄又若行小法受學小師是人作
罪則爲地獄如貧賤負債爲富
[28-0826b]
成實論卷苐八苐十六張夏貴所
牽又若人常長不善如負債曰息猶
如屠兒獦師等業則爲地獄又若覆
藏罪則爲地獄如瘡内漏又若人不
善久住心中不能疾滅則爲地獄如
被治毒卽能煞人又若人自作不善
亦以教人開多衆生苦惱門故則爲
地獄如諸國王及多知識人行惡邪
行令多人學如富蘭那等又若所作
業多惱衆生如燒林等又教他人令
墮非法如田獦等又若人以惡業活
命如賊魁膾屠獦師等又畢竟破戒
人所作罪業則爲地獄至死不捨故
名畢竟如偈說畢竟破戒人如藤蔓
樹枝是人身造惡自令怨得願又无
事而忿以此忿心而爲罪業則爲地
獄若有事而忿罪則不爾又以瞋起
業是結重故則爲地獄如經中說瞋
爲重罪而易除滅又若惡心成性則
爲地獄若以因緣而起罪業是則輕
微又若縦逸人所造惡業則爲地獄
若爲知識所護則得生天上如莎婆
魁膾臨命終時舎利弗到其所是人
卽以惡眼視舎利弗不能令異
[28-0826c]
成實論卷苐八苐十七張夏
呼小來前更以氣噓之見舎利弗光
色益榮便生念言此人勝我不可煞
也卽以淨心七反上下視舎利弗以
此因緣七生天上七生人中後得辟
支佛道又如鴦掘魔羅多起罪業將
欲煞母佛爲善知識故卽得解脫又
如施越以火坑毒飯欲中害佛佛爲
善知識故亦得解脫如是等人雖有
惡業不墮地獄故說若縦逸人所作
惡業則爲地獄又若斷善根不可復
治如調逵等猶如病人死相巳現是
人作罪則爲地獄又若人不數爲
善將命終時善心難生是人心悔故
墮地獄又若臨死時起邪見心是人
以先不善爲因邪見爲緣故墮地獄
如是多有諸業爲地獄報又論師言
一切不善皆是地獄因緣是不善之
餘生畜生等中如經中說佛語比丘
汝等所見衆生身邪行口邪行意邪
行者當知便爲見地獄人問曰巳知
地獄報業畜生報業何者是耶答曰
若人雜善起不善業故墮畜生又結
使熾盛故墮畜生如婬欲盛故生於

[28-0827a]
成實論卷苐八苐十八張夏鴿鴛
鴦等中瞋恚盛故生于蚖蛇蝢蠍等
中愚癡熾盛故生猪羊等中憍逸盛
故生於師子虎狼等中掉戲盛故生
猿獲等中慳嫉盛故生狗等中如是
等餘煩惱盛故生種種畜生中若有
少施分者雖生畜生於中受樂如金
翅鳥龍象馬等又口業報多墮畜生
如人不知不信業果報故起種種口
業如言是人輕躁猶如猿猴則生猿
猴中若言貪餮如鳥語如狗吠騃如
猪羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象
惡如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如
野干便如羖羊多毛如牛起如是等
惡口業故隨業受報又衆生以貪樂
故發種種願如樂婬欲則生鳥等中
若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生
其中又經中說若於迮狹處死願得
寬處則生鳥中若渴死求水故生水
中餓死貪食故生廁等中又従愚癡
起輕微業以雜善故生於蚤風虫蟻
等中又若教他人令墮邪法則生无
智處盲生盲死作死尸中虫又行雜
業故生畜生中如經中說諸畜
[28-0827b]
成實論卷苐八苐十九張夏生隨
種種心得種種形又若起應食草業
如人妄語自呪誓言若食此食令我
食草或言食土如是等又若人惡口
罵言汝何不食草食土是人隨語受
生食草土等又人行不淨施得草等
報又若人觝債不償墮牛羊麞鹿驢
馬等中償其宿債如是等業墮畜生
中問曰巳知畜生報業以何業故墮
餓鬼中答曰於飮食等生慳貪心故
墮餓鬼問曰若人自物不與何故得
罪答曰是慳人若人従乞以貪惜故
則生忿怒以此罪故生餓鬼中又此
慳人若人従乞有而言无以妄語故
墮餓鬼中又此人久來修集慳結見
他得利生慳妬心故墮餓鬼又此慳
人見他行施則憎恚施主言此乞者
以慣得故必當復來従我乞又従久
遠來修集慳心旣自不施亦遮他與
又若共有物如寺中僧物及天祠中
諸婆羅門物有人獨惜不欲與人故
墮餓鬼又若人劫奪壞他飮食故生
无飮食處又若人无布施福隨所生
處報无所得兼有呵罵乞者業
[28-0827c]
成實論卷苐八苐二十張夏
故於中受苦又此慳者見人飢渴无
憐愍心故所生處常受飢渴如以慈
悲得生天上如是以恚恨故生惡道
中又深著親屬愛樂住處故隨迦陵
伽等餓鬼中生以貪愛是生因緣故
如是等如業報經中廣說問曰巳知
三惡報業以何業故生人天中答曰
若布施持戒修善等業上者生天中
下者生人中有利根者則生人中以
能行人法故名爲人又雜善業故生
人中此業有上中下一心不一心淨
不淨等何以知之以人有種種差品
不同故如經中說煞生則短命盜竊
則貧窮邪婬則家不貞良妄語則常
被誹謗兩舌則眷屬不和惡口則常
聞惡聲綺語則人不信受貪嫉則多
婬欲瞋恚則多惡性邪見則多愚癡
憍慢則生下賤自高則矬短嫉妬則
无威德慳則貧寒瞋則醜陋惱他則
多病雜心布施則嗜不羙味非時布
施則不得隨意疑悔則生邊地行不
淨施則従苦得報非道行婬則得不
男形人中有如是等雜不善業善業
[28-0828a]
成實論卷苐八苐二十一張夏
亦與此相違如不煞得長壽等人道
中有如是等種種不同故知是雜業
報又以願故得生人中有人不樂放
逸亦不多欲好樂智慧發人身願則
生人中又若人好樂供養父母及諸
所尊亦知供養沙門婆羅門等喜爲
事業亦好修福則生人中於人中若
淨業因緣生鬱單越又若人憎惡田
宅舎廬我所差別生鬱單越又若人
正行白業不惱他取財而以布施亦
不貪著自持戒行又不破戒前後眷屬
則生鬱單越是善小劣生拘耶尼又
小不如生弗于逮天報業者是施戒
善上淨故生天又若人得智慧分折
伏諸結故生天上又亦隨雜業故有
差別如人中說又以願故若聞天上
受樂因緣所作善業皆願徃生如八
福生處中說若行慈悲喜捨則生梵
世乃至有頂是中禪定有差品故報
亦差別若不善斷睡眠調戲等是人
身光則濁若善除滅光則明淨又上
善業報則生天以諸所欲隨念卽得
故若離色相得无色定則生无色
[28-0828b]
成實論卷苐八苐二十二張夏處
如是等名天報業不定報業者下善
不善業是業或地獄餓鬼畜生人天
中受問曰餘四道中可得受善業報
地獄云何答曰若小地獄中暫有停
息如従火地獄得脫遥見樹林心喜
徃趣入此林中涼風動樹刀劒未墮
爾時暫樂或見鹹河謂是清水馳走
徃趣亦得暫樂如是等是地獄中善
業報分是名不定報業七
不善律儀品第一百一十一七
不善律儀謂煞盜邪婬兩舌惡口妄
言綺語若人於此七事若具足若不
具足皆名不善律儀人問曰何者成
就不善律儀答曰成就煞不善律儀
謂屠煞等成就盜者謂刧賊等成就
邪婬謂非道行婬及婬女等成就妄
語謂歌舞伎兒等成就兩舌謂喜讒
謗及讀誦讒書遘合國事等成就惡
口謂獄卒等亦以惡口自活命等成
就綺語謂合集言辭令人笑等有人
言諸王宰將治王事者常成就此不
善律儀是事不然所以者何若人作
罪相續不息是名成就不善律儀
[28-0828c]
成實論卷苐八苐二十二張夏
王等不爾問曰云何得此不善律儀
答曰隨行惡業時得問曰爲従所煞
衆生得此律儀爲従一切衆生得耶
答曰従一切衆生得如人持戒於一
切衆生得善律儀不善律儀亦如是
若隨煞衆生得二種无作一煞罪所
攝二不善律儀所攝於餘衆生得不
善律儀所攝問曰是不善律儀幾時
成就答曰乃至未得捨心則常成就
問曰若人従下軟心得不善律儀若
貪等心得是人常如是成就爲更得
耶答曰隨心隨煩惱因緣更得此不
善律儀念念常得於一切衆生得起
七種是七種有上中下故有二十一
種如是念念常於一切衆生邊得問
曰是不善律儀云何得捨答曰隨受
善律儀時捨死時亦捨又發深心従
今日更不復作爾時亦捨有論師言
轉根時捨是事不然所以者何不能
男等亦得成就比尼中亦說若比丘
轉根不失律儀當知不以轉根故捨
問曰五道中何道衆生成就不善律
儀答曰但人成就不在餘道有人言
[28-0829a]
成實論卷苐八苐二十四張夏師
子虎狼等常以惡業活命亦應成
就七
善律儀品第一百一十二七
善律儀不煞乃至不綺語問曰於非
衆生數得是善律儀不答曰得但要
因衆生是善律儀三種戒律儀禪律
儀定律儀問曰何故不說无漏律儀
答曰无漏律儀在後二中攝故不別
說有論師言更有斷律儀謂淮欲界
時得善律儀以斷破戒等惡故名曰
斷而實一切律儀皆三中攝問曰諸
外道等得此戒律儀耶答曰得此人
亦以深心離諸惡故戒師教言汝従
今日不應起煞等罪問曰餘道衆生
得此戒律儀不答曰經中說諸龍等
亦能受一日戒故知應有問曰有人
言不能男等无戒律儀是事云何答
曰是戒律儀従心邊生不能男等亦
有善心何故不得問曰何故不聽作
比丘耶答曰是人結使深厚難得道
故又此人不在比丘中亦不在比丘
尼中是故不聽又彼中亦遮餘人如
睐眼等是人亦得此善律儀問曰
[28-0829b]
成實論卷苐八苐二十五張夏
比尼中遮逆罪者賊住者汙比丘尼
等不聽作比丘是諸人等亦有善律
儀耶答曰是人若爲白衣或得善
律儀如不遮此人修行布施慈等善
法如是若有世間戒律儀者有何咎
耶但以是人爲惡業所汙亦障聖道
是故不聽出家問曰爲従可煞等衆
生得善律儀爲於一切衆生得耶答
曰皆於一切衆生邊得若不爾律儀
則有分有分則不具足又此律儀則
可増減亦同尼延子法謂百由旬内
不煞生等有此等過是故律儀无有
分別若有人言我於此人離煞此人
不離是人不得此戒律儀有論師言
若分別布施行慈心等有福德戒亦
可爾如持一戒亦得戒福如是於一
衆生亦得律儀問曰是戒律儀二種
一盡形二一日一夜盡形者若比丘
若優婆塞一日一夜者如受八戒一
日一夜是事云何答曰是事無定若
一日一夜若但一日或但一夜若半
日或半夜隨能受時得出家則但應
盡形若言我但一月二月若但一歲

[28-0829c]
成實論卷苐八苐二十六張夏不名
得出家法五戒亦爾問曰若得善律
儀還破失律儀不答曰不失但以不
善法汙此律儀問曰但於現在衆生
得戒律儀爲従三世衆生得耶答曰
皆於三世衆生所得如人供養過去
所尊亦有福德律儀亦爾是故一切
諸佛同一戒品是律儀无量如於一
衆生得起七種従不貪等善根起故
亦従上中下心起故故有多種如一
人一切衆生邊亦如是念念常得故
有无量問曰戒律儀幾時可得答曰
有人受一曰戒是初律儀卽日受優
婆塞戒是第二律儀卽日出家作沙
弥是第三律儀卽日受具足戒是第
四律儀卽曰得禪定是第五律儀卽
曰得無色定是第六律儀卽日得无
漏是第七律儀隨得道果處更得律
儀而本得不失但勝者受名如是則
福德益増以此戒律儀於一切衆生
念念常得故說一日戒律儀四大寶
藏不及十六分中之一禪律儀无漏
律儀隨心行戒律儀不隨心行問曰
有人言入定時有禪律儀出定
[28-0830a]
成實論卷第八苐二十七張夏則无
是事云何答曰出入常有是人得實
不作惡法與破戒相違常不爲惡善
心轉勝故應常有問曰若禪无色中
无破戒法以何相違名善律儀答曰
法應如是諸仙聖人皆得善律儀若
以破戒相違故有律儀者則但應従
可惱衆生所得善律儀有如是各是
故不然八戒
齋品第一百一十三八戒
齋名優婆娑優婆娑秦言善宿是人
善心離破戒宿故名善宿問曰何故
正說離八事耶答曰此八是門由此
八法離一切惡是中四是實惡飮酒
是衆惡門餘三是放逸因緣是人離
五種惡是福因緣離餘三種是道因
緣白衣多善法劣弱但能起道因緣
故以此八法成就五乘問曰是八分
齋但應具受爲得分受答曰隨力能
持有人言此法但齋一曰一夜是事不
然隨受多少戒或中半曰乃至一月有
何咎耶有人言要従他受是亦不定
若无人時但心念口言我持八戒是
戒五種清淨一行十善道二
[28-0830b]
成實論卷苐八苐二十八張夏前後
諸善三不爲惡心所惱四以憶念守
護五迴向涅槃能如是齋則四大寶
藏不及其一分天王福報亦所不及
如帝釋說偈佛訶之若漏盡人應說
此偈偈言六齋神足月奉行於八戒
此人獲福德則爲與我等受此齋法
應泥洹果故漏盡人應說此偈受齋
法中繫縛桎梏皆應放捨亦斷一切
不善因緣是名清淨問曰轉輪聖王
好受齋法誰教之者答曰大德天神
曾見佛者教之令受八種
語品第一百一十四八種
語四種不淨四種淨四不淨者若人
見言不見不見言見不見謂見問言
不見見謂不見問則言見如是事倒
心倒故名不淨四種淨者若見言見
不見言不見見謂不見問言不見不
見謂見問則言見事實心實故名曰
淨聞覺知亦如是問曰見聞覺知有
何差別答曰有三種信見名現在信
聞名信賢聖語知名比知覺名分別
三種信慧此三種慧或皆是實或皆
顚倒上人不起不淨但起淨語
[28-0830c]
成實論卷苐八苐二十九張夏是故
下人所用則名不淨上人所用故名
爲淨有人言是義中諸正智人皆名
爲上不便得道故凡夫人亦有淨語
九業
品第一百一十五九種
業欲界繫業三種作无作非作非无
作色界繫業亦如是无色界二種及
无漏業身口所造業名作因作所集
罪福常隨是心不相應法名爲无作
亦有无作但従心生非作非无作者
卽是意意卽是思思名爲業是故若
意求後身此亦名意業亦名爲思思
念後身故名爲業問曰若爾則无无
漏思答曰若以此爲思則无无漏也
問曰是无作雖従身生當有多少差
別不答曰若一切身分皆起作業因
此則集多無作得大果報問曰是无
作在何處答曰業道體定集无作或
有或无餘則待心若强心則有軟
心則無又此無作亦従願生若人發
願我要當布施若起塔寺是人定得
无作問曰是無作幾時得幾時失答
曰隨所作事在若起園林塔寺
[28-0831a]
成實論卷苐八苐三十張夏等施
隨施物不壞爾時常隨又隨心不息
如人發心我應常作此事若會同若
衣施如是等事在心不息爾時常得
又隨命未盡如人受出家戒爾時常
得問曰有人言但欲界中従作生无
作色界中无是事云何答曰應在二界所
以者何色界諸天亦應能說法礼佛
及僧如是人等云何不従作業生无
作耶又有人言隱沒无記无无作是
事不然隱沒无記是重煩惱是煩惱
集則名爲使但不隱沒無記无无作
所以者何是心下軟不能起集如華能
熏麻非草木等有人言過梵世上无
有能起作業心所以者何覺觀能起
口業彼无覺觀但用梵世心能起口
業是事不然衆生隨業受身若上
地生不應用梵世中報故知以自地
心能起口業又汝說彼无覺觀後當
說有問曰聖人斷結未盡能起作業
不答曰聖人不能起實罪業問曰狗
等衆生音聲是口業不答曰雖无言
辭差別従心起故亦名爲業又若現
相若号令若簘竹等音皆名
[28-0831b]
成實論卷苐八苐三十一張夏口業
是身口業要由意識能起非餘識也
是故人有自見身業自聞口業以意
識所起業相續不斷故自見聞十不
善道品苐一百一十六經中
佛說十不善業道謂煞生等五陰和
合名爲衆生斷此命故名爲煞生問
曰若此五陰念念常滅以何爲煞答
曰五陰雖念念滅還相續生斷相續
故名爲煞生又是人以有煞心故得
煞罪問曰爲斷現在五陰故名煞生
耶答曰五陰相續中有衆生名壞此
相續故名煞生不以念念滅中有衆
生名問曰有人依官舊法煞害衆生
或爲强力所逼强煞衆生自謂無罪
是事云何答曰亦應得罪所以者何
是人具足煞罪因緣以四因緣得煞
生罪一有衆生二知是衆生三有欲
煞心四斷其命是人備此四因云何
无罪盜名若此物實屬此人而刧盜
取是名爲盜是中亦有四種因緣一
是物實屬他二知屬他三有刧盜心
四刧盜取巳問曰有人言伏藏屬王
若取此物則於王得罪是事云
[28-0831c]
成實論卷苐八苐三十二張夏
何答曰不論地中物但地上物應屬
王所以者何給孤獨等聖人亦取此
物故知无罪又若自然得物不名刧
盜問曰若一切万物皆共業所生刧
盜何故得罪答曰雖従共業因生因
有强弱若人業因力强又勤加功此
物則屬問曰若人於塔寺衆僧所奪
取田宅等物従誰得罪答曰雖佛及
僧於此物中无我所心亦従得罪以
是物定屬佛僧於中生惡心若刧若
盜是故得罪邪婬名爲衆生非妻與
之行婬是名邪婬又雖是其妻於非
道行婬亦名邪婬又一切女人皆有
守護若父母兄弟夫主兒息等出家
女人爲王等守護問曰婬女非婦與
之行婬云何非邪婬答曰少時爲婦
如比尼中說是少時婦乃至以一鬘
遮故問曰若无主女人自來求爲妻
者是事云何答曰若實无主於衆人
前如法來者不名邪婬問曰若出家
人取婦免邪婬不答曰不免所以者
何无此法故出家法常離婬欲但罪
輕於犯他人婦妄語者若身口意誑
[28-0832a]
成實論卷苐八苐三十三張夏他
衆生令虛妄解是名妄語佛爲重罪
故說衆中定問名爲妄語乃至一人
問時亦名妄語豈湏衆人耶又隨所
欲誑人於此人得罪若人語他人言
我語某甲如是事事雖不實不名妄
語又妄語隨想若見无見想問言不
見无妄語罪如比尼中說問曰若人
事倒不見言見云何非妄語耶答曰
一切罪福皆由心生是人於不見事
中而生見想是故无罪如於實衆生
中无衆生想非衆生中生衆生想不
得煞罪問曰如實有衆生生衆生想
乃得煞罪如是若見生見想則應无
罪非不見見想而得无罪答曰是罪
因心因衆生生是故雖有衆生无衆
生想則不得罪以无心故若无衆生
有衆生想以衆生无故亦不得罪若
有衆生有衆生想因緣具故得煞生
罪若於見事中生不見想問言不見
是人想不倒故不欺衆生雖爲事倒
亦名爲實若不見事中而生見想問
言不見是人想倒欺誑衆生事雖不
倒亦名妄語兩舌名若人欲別離
[28-0832b]
成實論卷苐八苐三十四張夏他
而起口業是名兩舌若无别離心他
聞自壞則不得罪若善心教化令離
惡人雖爲別離亦不得罪若不以結
使濁心雖復口言亦不得罪惡口名
若人苦言无所利益但欲惱他是名
惡口若憐愍心爲利益故苦言无罪
如无事加惱是則有罪依方鍼灸雖
苦非罪苦言亦爾諸佛賢聖亦爲此
事如言癡人等又若无結使濁心雖
爲苦言不名爲罪如離欲人等若以
善心苦語中起煩惱卽時得罪綺語
名若非實語義不正故名爲綺語又
雖是實語以非時故亦名綺語又雖
實而時以隨順衰惱无利益故亦名
綺語又雖言實而時亦有利益以言
无本未義理不次亦名綺語又以癡
等煩惱散心故語名爲綺語身意不
正亦名綺業但多以口作亦隨俗故
名曰綺語餘三口業皆雜綺語不得
相離若妄語而非苦言亦不別離則
有二種妄語綺語若是妄語亦欲別
離而不苦言則有三種妄語兩舌綺
語若妄語苦言不欲別離亦有三
[28-0832c]
成實論卷苐八苐三十五張夏種妄
語惡口綺語若妄語苦言亦欲別離
則具四種若无妄語苦言亦不別離
但非時語无益語无義語則但是綺
語是綺語微細難可捨離但有諸佛
能斷其根是故但有諸佛獨稱世尊
言則信受餘无及者問曰巳說七種
業道何用復說三意業耶答曰有人
言謂罪福要由身口非但従心是故
說心亦是業道是三種意業力故起
身口惡業是三種雖重以意業微細
故在後說雖一切煩惱能起惡業此
三但爲惱衆生故名不善業道若中
下貪不名業道是貪増上深著他有
方便欲惱能起身口業故以貪嫉爲
業道恚癡亦爾又若說癡卽說一切
煩惱此中但爲能起身口侵惱衆生
故說三種問曰何故名癡爲邪見耶
答曰癡有差別所以者何非一切癡
盡是不善若癡増上轉成邪見則名
不善業道一切不善皆由此三門若
人爲財利故起不善業如爲金錢殘
煞衆生或以瞋故如煞怨賊或有不
爲財利亦不瞋恚但以癡力不
[28-0833a]
成實論卷苐八苐三十六張夏識好
醜故煞衆生問曰經說惡道因緣有
四隨貪隨恚隨怖隨癡行故墮諸惡
道今此中何故不說隨怖起惡業耶
答曰怖是癡所攝若說隨怖卽是隨
癡所以者何智者乃至失命因緣尙
不起惡業又是事先巳答謂煩惱増
長能起身口業爾時名不善道是三
多起不善故問曰何故名爲業道答
曰意卽是業於此中行故名業道先
行後三中後行前七中三業道非業
七業亦業亦道問曰亦有鞭杖及飮
酒等諸不善業何故但說十耶答曰
此十罪重故說又鞭杖等皆是眷屬
先後飮酒非是實罪亦不爲惱他設
令他惱亦非但酒也問曰是不善道
爲在何處答曰悉在五道但鬱單越
无邪婬以三事起以貪欲成餘以三
事起亦以三事成問曰聖人能起不
善業不答曰亦起意不善業不起身
口又意業中亦但起瞋心不起煞心
問曰經中說學人亦呪人言滅令汝
斷種此事云何答曰亦有經說阿羅
漢呪是漏盡人煩惱根斷尙不
[28-0833b]
成實論卷苐八苐三十七張夏起心
况當呪耶言學人呪亦應如是又聖
人於不善業得不作律儀云何當作
不善又此聖人不墮惡道若能起不
善則亦應墮問曰若諸聖人今世不
造不善業故不墮惡道過去世中有
不善業何故不墮答曰是聖人心中
實智生時諸惡道業皆巳羸劣猶如
敗種不能復生又三毒二種一能得
惡道一則不能入惡道者聖人斷盡
以業煩惱故得受身聖人雖有諸業
煩惱不具足是故不墮又是人依大
勢力所謂三寶能消大惡如人依王
債主不惱又是人智慧明利能消惡
業如人身中火勢盛故難消能消又
此人有多方便或念諸佛或念慈悲
諸善業故得脫諸惡如多方詐賊依
諸險難則不可得又此聖人知得解
脫道如牛王行如鳥依空又長夜修
習諸善法故不墮惡道如經中說若
人常修身戒心慧有地獄報業能現
輕受又如偈說行慈悲心无量无㝵
諸有重業所不能及又此聖人心不
善業不能堅固如一渧水墮熱
[28-0833c]
成實論卷苐八苐三十八張夏鐵上
又此聖人善業深遠如桓殊羅樹根
又此聖人善多惡少少惡在多善中
則无勢力如一兩鹽投之恒河不能
壞味又此聖人富信等財如貧窮人
爲一錢受罪富貴者雖爲百千亦不
得罪又入聖道故得爲尊貴如貴人
雖罪不入牢獄又如虎狼犬羊及尊
卑共諍大者得勝又此聖人心宿聖
道諸惡道罪不能復惱如王宿空舎
餘人无能入者又此聖人行自行處
惡道罪業不能得便如鷹鵽喻又聖
人繫心四念處故諸惡道業不能得
便如圓甁入捦又具二種結故墮惡
道隨業受報聖人斷一種故不墮惡
道又此人常受善業報故諸惡道業
不能得便又如先六業品中說地獄
業相聖人无因緣故不墮惡道成實
論卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫

[28-0834a]
成實論卷第九東