[41-0518c] 
又虛空藏經云譬如孔隙聲入
其中菩薩亦爾若心有閒隙則魔得
其便是故菩薩令心常無閒
隙若心無間隙則諸相圓滿及空
圓滿論曰況復諸相圓滿者卽菩提
行亦不捨修習觀諸空性廣如寶髻
經說又如無盡意經云謂欲發起斷
除惡不善法者說彼復有餘散亂心
三摩地藴是對治行
說此是名三
摩地分乃至是名惡不善法護身品
苐六論日此言遠離虛無果利者說
何所成就耶此常成就正念則得遠
離虛無果利所謂不違如來敎勅守
護果報尊重正念於一切身不動自
性安住正念利益衆生隨應所行堅
固正念見諸智者樂佗所作不動正
念不怖時分親屬禮制於身解脫正
念於四威儀道分撿察正念於威儀
道安庠平正守護不亂具力正念發語笑
[41-0519a]
菩薩學論卷苐八苐二張主
時愼護高擧手足容貌其量端雅敦
肅正念若應聞說者乃至知彼聲品
無高無下一語正念學者共行勿於
餘處令佗驚怖而生過失自心悚敬
令佗淨信守護正念心如醉象以奢
摩佗常縻制之是爲正念住於觀察
當照其心是爲正念於衆富饒捨離
餘事如所說念一心守護是爲正念
成就如是念者說爲遠離虛無果利
又於此念得極尊重彼尊重事一切
觀察現前輕毀是所對治如是尊崇
知巳則於此廣大平等何名平等故
無盡意經說奢摩佗者云何奢摩佗
無盡若心不亂謂寂近寂密護諸根
性不高擧不動不搖深善謹密無生
無作唯一境性獨處閑静捨離憒閙
身遠樂事心無動亂意樂空寂亦無
惡求乃至護威儀道知時
止足易養易滿等
論曰云何於尊重平等而不能生如
實智邪謂過去牟尼所說若於三摩
呬多則如實知如法集經云於等引
心得如實見如實見者菩薩於諸衆
[41-0519b]
菩薩學論卷苐八第三張主
生大悲心轉我得如是三摩地門於
一切法皆如實見當爲成辦一切衆
生以大悲薰修増上戒定慧學圎滿
成證阿耨多羅三藐三菩提是故我
於淨戒善住不動得無懈倦
論曰此奢摩佗於自他尊貴平等超
越無量罪苦得彼世出世閒無量富
樂我當趣求發勤修習詣火宅中希
求清泠之水得極尊重諸學弟子當
住如是正念行相近正念者則得遠
離無果利事若遠離無果利者則彼
難不生是故欲護身者當推求念本
常近正念故最上授所問經說在家
菩薩云彼於米果甘蔗等酒及放逸
處不樂著者則無惽醉亦無沉湎不
囂不動亦無忘失狂亂高擧及惡罵
等由近住正念正知故彼經復說出
家菩薩正念正知而不散亂又寶髻
經云若正念者一切煩惱而不發生
若正念者一切魔事皆不得便若正
念者邪道惡道皆不能墮若正念者
如守禦關鑰一切不善心心所法悉
不能入此說是爲正念正知者般若
[41-0519c]
菩薩學論卷苐八苐四張主那弟波
羅蜜多經說行則知行住則知住座
則知座臥則知臥如其身處是名正
知乃至得不違越彼正知行謂可觀
不可觀著衣持鉢若飮若食若眠若
覺及與懈倦取捨屈伸去來坐
立或語默等各居所安修正知行
曰戒定相成如月燈三昧經云謂此
戒功能清淨無垢速得等持由定趣
入則相應戒亦復趣入是故由戒正
念正知得三摩地由三摩地一心故
得淨尸羅彼經說言禪定功能中得
住無行亦非無行行相應故遠離境
界無境界
故不起染習如是成辦密護根門論
曰此由心所成辦修習戒定二種綺
互増長此說菩薩學者利諸衆生謂
心成辦而爲根本故寶雲經說知一
切法皆依於心心爲先導故徧緣諸
法又世閒諸決定心以心所緣而不
見彼則使業清淨若清淨巳則心無
流轉心無流轉卽心如燒燄或如湍
流如是心相徧能觀察得住正念心
不徧緣則心得自在心自在故於
[41-0520a]
菩薩學論卷第八第五張主白
*一切法而得自在又法集經云謂若
有法法無處所亦無方分卽巳自心
是所尊法說名爲法是故我於自心謙
敬建立極妙殊勝當知發起此善攝
受所以者何謂若於心有是功德過
咎無是功德過咎彼菩薩者此二種
心唯求成辦功德而不造過咎說如
是心是所尊法所尊法者卽菩提故
世尊我於是法開演成就如是安隱
正覺又華嚴經云謂於自心建立一
切菩薩行故自心建立度脫一切衆
生故乃至善男子我於自心當如是
住應知自心具足一切善根故應於
自心淨治法雲地故應於自心堅固
無障礙法故又如善財勤修精進欲
見摩耶关人覩主城神名曰寶眼饒
益敎誡作如是言善男子應守護心
城謂樂排遣一
莊嚴心城謂專趣求如來十力應淨
治心城謂畢竟斷除慳嫉諂誑應増
長心城謂増長大精進行求一切智
應防護心城謂摧碎魔輪禦捍一切
煩惱魔衆及惡知識應廣大心城謂
[41-0520b]
菩薩學論卷第八第六張主白
以大慈普及一切世閒應覆蔭心城
謂以廣大法蓋對治諸不善法應密
護心城謂遮諸世閒内外所有無令
侵入應嚴肅心城謂欲排遣諸不善
法乃至善男子以菩薩得如是浄修
心城則能積集一切善根所以者何
由菩薩淨修心城故則無諸障礙謂
現前不住或見佛緣聽法緣等
論日是故住此菩薩學者於心所行
得不動思等心不動外境不起妄念
不正知者謂於三摩呬多其心動亂
或於佗境而有攀緣若得正念正知
則外境不轉彼自在故無一攀緣乃
至求彼安住如先所說功用廣大令
利益解脫衆生故得修如是浄信云
何得一切處希望潤澤不遽不緩敎
斯福行不捨衆生所謂不捨衆生者
是菩薩修作如法集經云喜見菩薩
白佛言世尊菩薩以如是行衆生見
者俱生喜樂何以故世尊菩薩餘無
所作唯一化度衆生世尊是各菩薩
法集
論曰如是復造何過失耶謂輕毀諸
[41-0520c]
菩薩學論卷第八第七張主佛及輕
世閒墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒
煮愼勿輕毀如前數說造此報者如
寶雲經說輕毀禁戒不生淨信一心
捨離諸衆生等又如彼言云何是菩
薩學處乃至爲諸菩薩不行非處無
非時語知時知方若不如是卽令諸
衆
巳身威儀道行求菩提利益具足圓
滿喜樂調柔於此現前合集無多執
著又法集經云若護禁戒則護諸衆
生應怖彼方謂於女人里舎勿共住
屛處護世閒者勿容故作又若受用
水陸地等大小便利洟涶不淨屏處
密弃諸利益心護天人者勿容故作
且正法念處經云菩薩尙不以殘食
施人若故作弃殘行者墮餓鬼趣又
菩薩別解脫經說所向清淨不應現
前擲小齒木亦勿現前辵彼洟涶如
是於尊重者慙恥儀式一切處見皆
非梵行畢竟經說修梵行者見是義
巳怖彼重罪又如彼說不應高語亦
非儀軌如梵天所問經云應知菩薩
者譬若新婦又菩薩別解脫
[41-0521a]
菩薩學論卷苐八苐八張主
經云遠離世閒人不喜作謂乃至不
滿口食噉嚼有聲不伸腳坐不露
肘臂
論曰如是自當遠離人見聞巳不喜
守護又如是弃捨不喜作語亦不爲
難念隨所解於義可見故海意經云
無衰弱語無麤獷語無熾然語無不
實語無貪順卑下語無下劣語無覆
藏語無瞋害語無動亂語無戲㘌語
無對靣鬭諍語又如來祕密經云復
次善男子菩薩無愛著語猛惡語癡
亂語染汚語缺漏記別語自分高强
語佗分離散語自讃功能語破佗功
能語不救拔語増上慢記別語十地
經亦作是說謂若發言喜自眷屬破
佗眷屬斷如是語謂應發言潤澤柔
軟意喜適悦美妙可愛悦耳快然心
行樂欲分明不謬所聞通逵無不依
止多人愛樂多人歡
益安樂一切衆生自佗眷屬意喜踴
躍滅貪瞋癡一切煩惱如是行相若
發語言乃至對向先發喜笑除損害
故又虛空藏經云爲尊長言極研慮
[41-0521b]
菩薩學論卷苐八第九張主
故爲佗人言離覆藏故當樂攝受如
是等語法集經云佛告虛空藏菩薩
言菩薩不作此語令佗起瞋不作此
語令佗起惱不作此語令佗無智不
作此語令佗無益不作此語令發無
明不作此語令佗衆生心不歡喜悦
耳快然菩薩不作如是等語又海意
經云略說於佗不生喜護云復有一
法攝受大乘謂自錯謬而常觀察於
諸衆生隨所守護
論曰此護聲者不惱於佗如是佗人
亦無惱害我於此論廣大積習菩薩
利益應知常持是意謂安静不動尊
重愛樂慚恥怖懼於佗寂静一心親
近及於衆生而常自在淨信等事若
變若化持如是意彼護身者云何無
有湯藥衣服藥共二種謂常受用藥
及病緣藥常受用藥者如寶雲經說
是故行乞食者應作四分一者分與
同梵行人二者施諸貧若三者餓鬼
畜生四者自食然於飮食勿起耽嗜
亦不多求乃至資養於身安住色力
如其飮食得無懈倦不令身重所以
[41-0521c]
菩薩學論卷苐八弟十張主者何彼
懈倦者於此善分樂後時得或令身
重而多睡眠應知此等行乞食者現
前獲得如是善分故寶積經云若比
丘入於城邑聚落乞食應以法莊嚴
而行乞食所以者何謂若見可愛不
可愛色見巳不應起違順意如是可
愛不可愛聲香味觸法見巳皆勿起
違順意攝護
尋先所思法不捨作意不以食覆於
心而行乞食若得食處不生樂著若
不得處不起瞋害若至十家若過十
家不得食者勿生憂惱當發是心此
諸長者及婆羅門多作事緣不施我
食乃至未曾攝受於彼況施我食如
是行乞食者不生憂惱又乞食時見
諸衆生若男若女童男童女乃至畜
生起慈悲心若諸衆生見我所作及
施我食皆生天趣如其所得精麤飮
食受是食巳徧觀四方此城邑聚落
貧窮之者我以此食而分施之若見
貧者於所乞食而爲分與若不見有
是貧窮者亦發是心以我眞實徹眼
境際所觀衆生我所乞食於
[41-0522a]
菩薩學論卷苐八苐十一張主*中
上味願當施與持此食巳詣阿蘭若
處行杜多者淨洗手足於沙門行具
諸儀式威力加持結跏跗座而飮食
之乃至欲食如是作意此身中蟲有
八萬戶共得此食皆得安隱我今以
食攝受諸蟲我得菩提復以法化若
復不足發如是心若食少者食我身
輕息除便利斷諸過惡身心輕安又
少惽睡乃至於所乞食若復多者於
食分量應行捨法於所乞食發如是
心飛鳥塵屬希求飮食我當施彼又
乞食比丘於諸味中不應生好味想
乃至如旃陀羅童子應淨身心不應
淨食何以故食美食巳一切皆爲臭
惡不淨是故我今不應求美食也乃
至不起是心謂此男子施食非女人
施此女人施食非男子施童男童女
亦復如是又云此是美食非麤糲食
若入聚落應得恭敬非不恭敬應得
富家若男若女童男童女
非貧賤家所得飮食如是勿起一切
不善作意乃至若有衆生著食味者
造惡業巳墮於地獄復次有知足
[41-0522b]
菩薩學論卷苐八第十二張主
者不著美味捨細受麤舌根喜足若
節約食者彼命終時得生天上人閒
或餘善道若天若人食天美食迦葉
波如是行乞食比丘離於味愛調伏
其心設唯噉熟豆亦不憂惱何以故
爲求聖道趣活身命是以故食以要
言之佛言迦葉波若行乞食比丘値
天大雨雲霧等時不能乞食乃至思
法莊嚴以慈爲食住是作意若二夜
三夜欲斷食者應作是想彼琰摩羅
界墮餓鬼中以惡作故於百歲中欲
食少唾尙不可得我今安住甚深法
中不應發起身心羸劣況復勤修聖
道我今堪忍如是飢渴又總略云令
在家人爲作淨食敷座而座爲說法
要乃至彼作淨食受此食巳從座而
去迦葉波行乞食比丘不應自衒諂
諛云何諂諛若爲佗說此麤惡食而
復不足乃至持此多衆共食若食少
者令彼飢渴若有如是行相是名諂
諛諸行乞食比丘應當弃捨云何眞
實謂食墮鉢中若麤若細及淨不淨
皆悉應食不生憂惱唯淨内心以法
[41-0522c]
菩薩學論卷苐八第十三張主*調
伏住聖道故得活身命乃行乞食如
最上授所問經云若人親近飯乞食
者能於自佗利益圓滿隨所了知彼
乞食菩薩言如是乃至不爲護身當
如服藥入楞伽經說斷食魚肉義云
如說菩薩修大慈故一切肉皆不得
食乃至略彼偈云觀肉所從來膿血
諸不淨修行淨行者當遠離食肉一
切肉及蔥亦不飮諸酒
修行常遠離於牀吉祥臥及離覆油
等孔隙諸衆生於中大驚怖乃至爲
利殺衆生或營財販肉是二種罪業
死墮大號叫又總略云臭惡實可猒
常生倒懸中及生旃陀羅或獵師屠
膾生羅刹女中食肉
諸種類貓貍夜叉等是人生於彼論
曰若具知如斷肉品說成彼廣大利
益故說無過失若比丘於閻浮提臨
欲滅時作此三摩地語常令衆生斷
除於彼亦得是三摩地修大慈悲者
無有過失故寶雲經說應知不肉食
住塚壙閒發生如是利益衆生若見
餘毗奈耶中所說食三種淨肉畢
[41-0523a]
菩薩學論卷苐八苐十四張主玄且
竟皆斷一心捨離得淨諸見斷除我
慢樂修福者漸令敎入遠離食肉又
如入楞伽經云爲彼學者讀誦解說
漸次繫屬依止巧妙章句彼修行者
繫屬三種我爲彼說令作斷除卽是
斷彼性近殺故說名常受用藥病緣
藥者如聲聞毗奈耶說乃至我爲利
益梵行貨鬻衣鉢治療於身況復普
救一切衆生由是菩薩見難得身於
刹那頃獲此勝福世尊見此利益以
自醫藥於修行者是爲勝見故寶雲
經說若得斷三種食彼時眞實或不
眞實如是行相爲住身命勿取勿食
所謂酥油根莖果汁設見起對治心
而不可食若復菩薩得重病時然後
可食如其疾病命根欲盡勿惡作故
斷彼善分無起疑惑斷除是心當如
服藥最上授所問經說著受用衣云
沙門者慙愧義故以衣覆身勿現肢
體世閒天人阿修羅等作佛塔想應
知如持佛塔若不對治修離貪
餘清淨則増長煩惱壞袈裟衣得此
過咎爲不隨樂修行莊嚴法服於善
[41-0523b]
菩薩學論卷第八第十五張主
作中而返惡作此袈裟衣爲求聖道
知對治故如一刹那頃亦復於身受
持如寶積經說此因者佛言迦葉波
若復嚴飾於身而不密護壞沙門功
德法者是袈裟衣雖持於身而心不
生尊重復次迦葉波如是色相名相
似沙門以是緣故當墮地獄迦葉波
以沙門色相相似故於地獄中衣熱
鐵衣以覆頭上應噐敷具熱鐵所成
所有一切受用資具悉皆猛燄熾然燋
爛彼說色相相似沙門得受是苦又
寶雲經說若菩薩以身有疾肌體怯
弱不處僧坊當顯露處發如是心謂
佛如來杜多功德以揀擇故對治煩
惱我亦修作如處僧坊斷諸煩惱然
於僧坊不起樂著亦不請求設得如
是施者隨所攝受應知亦勿爲我滿
足彼經又云彼臥具儀式應疊雙足
右脅而臥法服覆身正念正知起光
明想不著睡眠爲樂亦復不著彼脅
此脅及餘肢分爲樂乃至於四大種
安住調息彼地方所一切受用皆爲
利益衆生之所建立若我愛樂受用
[41-0523c]
菩薩學論卷第八苐十六張主
則生疲猒過咎如月燈三昧經云得彼
細妙滋味飮食是食非解脫相應謂
得彼食是則繫縛如象子臥非杜多
行又寶積經云復次世尊說是受用信
施爾時衆中離扼比丘於此法律聞巳
悲泣作如是言世尊我今寧取命終
不復得果亦不受用一信施食佛言善
哉善哉善男子斯言清淨如是行相
恥具惡作怖佗世罪佛言迦葉波我知
信施此有二種說名
離扼比丘及餘比丘學我所行見諸
行無常領納諸受是苦信解諸法無
我求涅盤寂靜者設食信施量等湏
彌及餘所施畢竟清淨若受施主物
及信施食具大光明得大福報所以
者何以諸増上慳貪令作福事是爲
慈心三摩鉢底復次迦葉波若比丘受
施主所施衣服飮食巳思入無量三摩
地者令彼施主於作福事所求果報
亦復無量迦葉波假使三千大千世
界大海水竭是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷苐八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
