[28-0310c] 
譯六卷成
部業品第三
別譯巳說諸行因緣力生次觀察
世間生滅差別由於煩惱業因故生
當思彼業師欲廣說於業是
故說此業莊飾世間趣趣各各異是以
當思業求離
世解脫業莊飾世間趣趣各各異者
如是一切世間五趣種種身生業能
莊飾當思彼業爲世間因生種種身
如世尊說衆生差別由業所作謂高
下優劣是以當思業求離世解脫彼
業自性種地成就善不善差別爲知
彼故當勤思惟問曰何者彼業云何
思惟爲世閒因生種種
身答曰身口意集業在於有有中従彼
生諸行及受
種種身身口意集業在於有有中者
有三種業謂身口意業彼身所作或
業依身名爲身業若口所作名爲口
業意相
[28-0311a]
阿毗曇心論經卷苐二苐二張自應名
爲意業衆生世世造作身口意業従
彼生諸行及受種種身者彼業生於
諸行及外衆具宅舎色力罪福命等
及受衆生種種身此行有二種謂衆
生數非衆生數共不共不共者各各
衆生業増上生共者一切衆生業増
上生如是地獄等五
身受苦樂種種差別以彼衆生種種
是故求解脫者必定應知是業身業
應當知有教及无教口業亦如是意業
唯无教身業
應當知有教及無教者身業二種謂
有教數及无教數彼有教數者身動无
教者身動滅巳與餘識相應彼相續
轉如受戒竟雖不善無記心善戒隨
生如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生
口業亦如是者口業亦有二種謂有
教性無教性意業唯无教者意業唯
无教性非如色教此業不可示他故
名無教有言辭故名教此五業中
有教
當知三善不善無記意業亦如是餘不
說無記
[28-0311b]
阿毗曇心論經卷苐二苐三張自有教
當知三善不善無記者身教口教當
知三種善不善無記善者謂行施受
戒等善心起動身不善者謂殺生等
不善心起動身無記者有二種謂隱
沒不隱沒隱沒者謂穢汙无記心起
動身不隱沒者非穢汙無記心起動
身所謂威儀工巧口教亦如是應當
知意業亦如是者意業亦有三種彼
善心相應必善不善心相應名不善
穢汙無記心相應必隱沒無記非穢
汙無記心相應名不隱沒無記餘不
說無記者餘有二業謂身口無教彼
有二種謂善不善无記何以故羸
劣故以無記心羸劣故不能起强業
若與餘識俱與彼事相續如執湏摩
那華雖復捨之猶見香隨何以故香
勢續生故非如執木石等巳說彼諸
業
記二種隱沒不隱沒隱沒繫在色餘在
於二界色无
記二種隱沒不隱沒者若色性業教
無記名前巳說此有二種當知隱沒
不隱沒隱沒繫在色者若隱沒
[28-0311c]
阿毗曇心論經卷第二苐四張自者繫
在色界梵世非上地何以故彼無起
作心故非在上地下地煩惱起現在
前何以故以離欲故亦不在欲界修
道斷煩惱能起身口業何以故外門
轉故見道斷煩惱内門行故不能起
身口業欲界修道斷煩惱但是不善
非不善煩惱能起無記業餘在於二
界者若不隱沒無記繫在欲色二界
意業如心說何以故彼隱沒不隱沒
通三界故於中若教
无教戒略說有三種無漏及禪生依順
解脫戒若教
无教戒略說有三種者无教戒略說
當知有三種問曰云何答曰無漏及
禪生依順解脫戒無漏戒者與道俱
生謂正語正業正命禪生戒者與禪
俱生謂離欲不離欲凡夫及聖人依
順解脫戒者謂衆聚和合於彼土夫
邊唘請受得此三種戒攝一切戒問
曰如是分別有教無教戒竟何者與
心俱生何者不與心俱生答曰無教
在欲界教依於二有當知非心俱謂餘
心俱說
[28-0312a]
阿毗曇心論經卷苐二苐五張自欲界
無教若順解脫戒所攝及不攝彼一
切非心俱不隨心轉義問曰何故不
隨心轉答曰彼受戒巳不善无記心
亦隨生故不與善不善无記心隨轉
何以故无心亦隨轉故教
界不隨心轉何以故屬身故餘心亦
有故謂餘心俱說者餘謂禪无漏戒
彼二種隨心轉何以故異心不隨轉
故以彼心力生二種彼常隨心作隨
順義故彼二種過去過去成就未來
未來成就現在現在成就巳說業差
別若業成就今當說无漏
戒律儀見實則成就禪生若得禪持戒
生欲界無漏
戒律儀見實則成就者謂従初苦法
忍及一切聖人成就無漏戒是戒在
於六地未來中間根本四禪此色地
亦無漏彼未離欲見諦成就未來地
戒若離欲一切有學極少成就三地
或有六地一切阿羅漢成就六地禪
生若得禪者成就禪戒非餘是戒在
九地謂禪近地中間四禪若人若得
諸地若凡夫若聖人是得成就
[28-0312b]
阿毗曇心論經卷苐二苐六張自
彼地戒持戒生欲界者若受戒者彼
成就順解脫戒是戒欲界人得非餘
趣受已略說成就差別隨成就過去
未來現在戒今當說有三種人謂住
戒人住非戒人住非戒非非戒人住
戒人者亦有三種以戒有三種故彼者
若住解脫戒彼無教現在當知恒成就
或盡成過去
若住解脫戒彼無教現在當知恒成
就者若住順解脫戒彼人従初刹那
受无教戒現在一切時成就彼現在
無教常次第相續乃至命未盡何以
故要期分齊故或盡成過去者或有
住順解脫戒成就過去无教戒謂巳
滅不捨捨事有五因緣後當說
當知成過去
若有作於教成就於中世者中世名
現在若人作身口教求受戒時成就
現在教戒彼盡而不捨當知成過去
者盡者過去義彼教盡時若不捨者
成就過去教戒此捨因緣如前說略
說如是初念教時成就現在教及无
[28-0312c]
阿毗曇心論經卷苐二苐七張自教彼
後乃至教未盡未來成就過去現在
教及無教此教盡巳若不捨者成就
過去現在无教彼但成就於過去教
非現在教若得
禪無教成就滅未來中若入正受教亦
如前說若得
禪無教成就滅未來者若得禪者成
就過去未來禪戒如成就禪彼人無
教雖決定滅由彼禪力故初如是彼
得過去如禪第二念等三世成就乃
至未起禪若起不捨成就過去未來
无漏戒與禪同故此中不說旣說禪
戒亦說彼巳何以故若有見諦教者
彼人決定得於禪戒故說禪戒卽是
說彼若作
不善業住戒成就二共煩惱緾俱當知
彼盡盡若作
不善業住戒成就二者若人住順解
脫戒若住禪戒彼不見諦作於不善
増上緾時不善无教便起彼人爾時
成就不善教及无教問曰何者住禪
戒作不善耶答曰若未離欲依未來
禪得作不善問曰幾時成就無
[28-0313a]
阿毗曇心論經卷苐二苐八張自教
耶答曰共煩惱緾俱是人乃至未捨
於不善緾當知彼盡盡若捨彼緾彼
教無教亦捨若
住非戒處無教成就中
復盡過去若
住非戒處無教成就中當知不愛果
者住非戒者所謂屠羊殺雞殺猪捕
魚捕鳥等是人於一切時成就現在
不善無教是人初發作業刹那時卽
於一切衆生所成就不善戒攝無教
若人初殺生時卽得殺生所攝無教
於後隨所殺生更得殺生所攝无教
非律儀攝戒先巳得故更不重得或
復盡過去者第二念以去殺生及非
律儀攝無教成就過去現在乃至不
捨刹那謝過去者名盡若
刹那住教是說成就中亦復盡過去善
於上相違若
刹那住教是說成就中者隨住教時
成就現在教刹那現在名刹那住亦
復盡過去者隨教刹那謝於過去未
斷以來是時成就過去現在若盡而
未捨但成就過去善於上相建者
[28-0313b]
阿毗曇心論經卷苐二苐九張自
如住律儀說不善如是住非律儀說
善極淨信心作施等善彼時善无教
起彼捨此亦捨
若處中所作是說成就中亦復盡過去
或二亦復一
若處中所作是說成就中者處中謂
非律儀非不律儀彼若作善成就現
在善教若作不善成就現在不善教
亦復盡過去者是教若滅未斷亦成
就過去現在若盡巳不捨但成就過
去或二者或教無教過去現在若極
欲作必定方便不捨亦復一者方便
盡巳但成就現在無教有人乃至命
未盡來成就現在無教不欲止故問
曰巳說教順解脫戒禪无
得耶答曰
色界中善心得禪律儀戒是捨彼亦捨
无漏有六心
色界中善心得禪律儀戒者若有人
得色界善心或時離欲或不離欲彼
一切得禪律儀戒一切色界善心戒
常隨順唯除六心所謂眼耳身識及
聞慧心益命終心起作業心問曰此
[28-0313c]
阿毗曇心論經卷苐二苐十張自
云何捨答曰是捨彼亦捨若捨色界
善心亦捨於彼無漏有六心者彼無
漏戒六心共得所謂未來中
間根本四禪彼捨此亦捨問曰如是
諸戒彼何者戒幾時捨
耶答曰順解脫調伏是捨於五時禪生
无漏戒二時
智所說順解脫調伏是捨於五時者
謂捨自分種類時捨戒時斷善根時
二根生時正法隱沒時捨或有人說
犯戒根本梵行時捨罽賓者說有四
時捨除後二種禪生无漏戒二時智
所說者禪戒二時捨退及度界地无
漏戒亦二時捨退及得果彼根次第
得果相似故不別說有人別之彼三
時捨問曰非律儀云何
捨答曰非律儀四時如是善无色穢汙
唯一時是說
在於意非律儀四時者謂受戒時得
禪戒時二根生時捨自分種類時彼
戒非戒於三時捨謂本勢過希望止
方便息是說捨戒非戒應當觀察問
曰巳說色自性業无色自性業竟復
云何答
[28-0314a]
阿毗曇心論經卷苐二苐十一張自曰如
是善無色善無色業亦四時捨謂
果時退時斷善根時度界地時穢汙
唯一時是說在於意者穢汙意業於
一時捨謂離欲時隨處處離欲彼彼
捨巳說業自性及成就隨彼業世尊
无量門分別今當說若業
與苦果當知是惡行復有意惡行貪瞋
及邪見若業
與苦果當知是惡行者若業感不愛
果當知是惡行謂殺生等所有不善
身口意業及後眷屬是謂惡行隱沒
无記无果報故不說惡行復有意惡
行貪瞋及邪見者彼不善思是意惡
行如前所說復有貪瞋邪見業分當
知如業以果成因故如女爲梵行垢
如是等巳說彼相
違善行最勝之所說於中若増上聖說
十業道彼相
違善行最勝之所說者與惡行相違
當知悉是善行謂一切善業意業無
貪無瞋正見於中若増上聖說十業
道者彼善行惡行業中若増上業勝
者說名業道彼惡行中増上者
[28-0314b]
阿毗曇心論經卷苐二苐十二張自
名不善業道若善行中増上者是善
業道不善業道者謂殺生等七種及
貪瞋邪見等善業道者謂離殺等七
種及不貪不瞋正見或行方便重非業
道或業道重故如是說殺生者於彼
他衆生想作欲殺意欲害命方便彼
業究竟是名殺生不與取者於他物
中作他物解不與想欲刧奪意取屬
於已是名不與取邪行者於所行處
非道非處非時於非所行處行是名
邪行妄語者異想誑他想言說是名
妄語兩舌者穢汙心欲破壞他
是名兩舌麤惡語者以瞋忿心他不
愛語說是名麤惡語䎡見貪等被
躓頓不善語无益語非法語是名綺
語貪者愛他資産惡欲是名爲貪瞋
者増上惱他壞他心過惡是名爲瞋
邪見者謗無因果是名邪見此爲十
不善業道與此相違名善業道餘
業不名業道謂此業道後方便及飮
酒打拍等惡行礼拜等善行離飮酒
思如是等是業非業道問曰業道有
何義答曰是業是道故名業道又業
[28-0314c]
阿毗曇心論經卷第二苐十三張自
之道故名業道業道業道故名業道
七業亦業亦道是思之道故三是業
道此非業義問曰何故諸
煩惱中此貪等三說是業道非餘答
曰増上惡故自煩惱他故此極過惡
餘不如是彼對治不貪等白道於此
業道攝不攝業略說二種謂定不定
定有二種報定時定時定有三種問曰
云何答曰謂現法果業次受於生果後
果亦復然當
知時各定若業於此生作卽此生熟
名現法受業若業次生熟者名生受
業過次生後餘生熟者名後受業此
等三種名時決定報決定者報決定
熟非時決定若得因緣便熟餘名不
定問曰如世尊說樂受等三業云何
差別答曰欲界中善業及色界三地是
說爲樂受此
亦定不定欲界中善業及色界三地
是說爲樂受者欲界中善業能生與
樂俱行報色界初禪二禪三禪地中
亦生與樂具行報彼㧾說樂受問
此業亦時定耶答曰此亦定不定若
定若不定
[28-0315a]
阿毗曇心論經卷苐二苐十四張自此四
地中善業悉名樂受此是樂受所攝
果報故名樂受生不
苦不樂彼在於上善若受於苦報是說
不善業生不
苦不樂彼在於上善者若第四禪及
無色界善業名不苦不樂受彼業能
生不苦不樂俱行報故若受於苦報
是說不善業者謂不善業名爲苦受
彼業能生苦受俱行報故此業亦定
不定問曰如世尊說黑黑報等四業
云何分別答曰若色
中善業是白是白報黑白欲界中二黑
說不淨若色
界中善業是白是白報者色界中善
業是白一向無惱故彼報亦白一向
可愛故黑白欲界中者欲界善業雜
於不善故名黑白彼無一業黑白二
報雜受問曰若報非黑云何名黑答
曰以不愛故名之爲黑愛者名白二
黑說不淨者不善業名黑不可愛故
彼黑還生黑報若思
能破壞彼諸成就業無㝵道相應是說
第四業
[28-0315b]
阿毗曇心論經卷苐二苐十五張自若道
能斷彼三種業謂无㝵道攝十七學
思是第四業此不可呵故名不黑无
有染著故名不白與流轉相違故名
無報彼見道中法智分攝相應四思
及離欲界八无㝵道相應八思此十
二思斷黑黑報業第九無㝵道相
應一思斷黑白報業初禪離欲乃至
第四禪離欲第九无㝵道攝相應四
思斷白白報業
此中不數何以故無二白事謂鮮潔
白可憙樂白故不說白此經中世尊
說中有問曰如世尊說身口意業曲
過歰等何者是耶答曰諂生
謂爲曲過従瞋恚生欲生謂爲歰世尊
之所說諂生
謂爲曲者方便諂他覆藏巳事心曲
名諂此在欲界梵世非上地彼在意地修道
所斷若業従諂起以果成因故世尊
說曲彼非曲性過従瞋恚生者従瞋
生業以果成因故世尊說過欲生謂
爲歰者若業従欲生果中說因故世
尊說歰問曰如世尊說三種清淨三
種寂靜彼相云何答曰
[28-0315c]
阿毗曇心論經卷苐二苐十六張自一切
妙行淨無學身口淨所謂意淨者卽是
无學心一切
妙行淨者所有身口意有漏無漏妙
行一切說淨問曰有漏妙行不淨處
所云何說淨答曰與煩惱不淨相違
故彼少分淨能引道第一義淨故問
曰云何名淨答曰無學身口淨无學身
口妙行名身口淨所謂意淨者卽是
無學心彼無學心名爲意淨得牟尼
相離煩惱語言斷三界編髪揃依有
頂煩惱髻身有起作意不寂靜是故
不說牟尼牟尼者是寂靜義爲斷樂
水洗淨等教是故說淨爲斷牟尼教
故說身口意牟尼巳說業和合差別
業果差別今當說善業
不善業是俱說二果善或成三果餘一
果當知善業
不善業是俱說二果者善業有二種
果
生後生界地自分善報果者無記無
漏斷煩惱業有依果解脫果依果者
前生聖道後生聖道一切相似増長
不減解脫果者謂无㝵道斷諸
[28-0316a]
阿毗曇心論經卷苐二苐十七張自煩惱
彼不善業亦有二果依果報果善或
成三果者若有漏善斷煩惱者彼有
三果依果報果解脫果如世俗斷結
道餘一果當知者謂無記業及餘无
漏不斷結者彼有一果所謂依果問
曰彼身口業造色自性四大所起彼
何者業何四大造答曰目地
若有大身口業所依无漏隨力得是還
依彼力自地
若有大身口業所依者若欲界身口
業彼但欲界四大造色界亦如是無
漏隨力得是還依彼力者無漏身口
業隨力所得還依彼地如是四大生
若欲界無漏道起彼還依欲界如是
四大造無漏身口業應當知如是色
界還依彼地如是四大造無漏業應
當知問曰若生無色界捨於學戒得
无學戒彼捨依何地戒得依何地戒
耶答曰隨依彼地生隨依彼地滅依
彼地過去戒及依五地未來戒等皆
悉捨之更得依五地未來戒五地者
謂欲界四禪問曰如世尊說三障是
相云何答曰
[28-0316b]
阿毗曇心論經卷苐二苐十八張自无間
無救業廣生諸煩惱惡道受惡報障㝵
應當知有三
種障所謂業障煩惱障報障障㝵聖
道及聖道方便故名爲障業障者五
無閒業所謂殺母殺父殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血
生無間地獄故名無間殺母殺父棄
背恩義故墮無間地獄其餘三種壞
福田故煩惱障者謂勤煩惱及利煩
惱勤煩惱者數行煩惱利煩惱者増
上煩惱現行煩惱名之爲障非成就
者何以故一切衆生平等成就諸煩
惱故報障者隨所住報非聖道器報
過惡故問曰彼何者是答曰一切惡
道北鬱單越无想衆生一向是凡夫
地故問曰此三業中何者最爲大惡
答曰妄語
破壞僧當知極過惡有頂世中思善中
最大乘妄語
破壞僧當知極過惡者一切業中破
僧妄語最爲極惡彼得阿鼻地獄經
一刧住十三聚火圍遶其身何以故
彼法非法想非法法想亦破壞
[28-0316c]
阿毗曇心論經卷苐二苐十九張自見法
想破僧起異道故破壞法輪是故此
業一切業中最爲極惡有二種破僧
謂破法輪及破羯磨破羯磨者同一
界内別處布薩作羯磨等問曰何者
善業得最大果答曰有頂世中思善
中最大果有頂正受思一切善中得
最大果彼八万刧極寂滅故果報因
緣故有頂中思說爲大果餘金剛喻
相應思一切大果彼一切結究竟盡
果故使品
第四業及
煩惱因緣流轉已廣說業彼業煩惱
力故受種種生非離煩惱是故師欲
分別煩惱作如是說一切
有根本業侣生百苦九十八種使牟尼
說當思一切
有者謂欲有色有無色有此等三有
九
侣能生種種受生等苦彼業由於煩
惱力故受生有力非離煩惱是故欲
求解脫者應當知之知巳遠離何以
故如不識怨則爲所害經中佛說有
七種使彼界行種分別爲九十
[28-0317a]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十張自
八使所謂貪使界分別爲三種分別
爲五界種分別爲十五慢無明使亦
復如是瞋使界分別爲一種分別爲
五疑使界分別爲三種分別爲四界種
分別爲十二見使界分別爲三種分
別爲四行分別爲五行種分別爲十
二身邊二見同見苦斷故爲一種戒
取見苦見道斷故爲二種邪見見取
爲四種如是爲十二使界行種分別
爲三十六使是故有九十八使問曰
云何知耶答曰
一切諸使品當知立二分謂見道斷分
及以修道斷
見道所斷乃至修道所斷唯有此等
諸使更無有餘見者視也彼爲見所
斷故名見道斷此言爲忍所害義也
修者是數習義爲修所斷故名修道
斷此說爲得性道所斷義也
煩惱二十八當知障見苦彼當見苦時
斷盡無有餘
彼見道修道所斷九十八使中二十
八使障於見苦故見苦斷此後當說
見集斷十九當知滅亦然増三見道斷
[28-0317b]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十一張自十說
修道滅見集
斷十九者十九使障於見集故見集
斷當知滅亦然者當知見滅亦斷十
九使也増三見道斷者二十二使見
道所斷十說修道
道所斷巳說使種差別彼界差別今
當說最初
煩惱種欲界當知十二中各有七八種
見道斷最初
煩惱種欲界當知十者如前所說初
見苦斷煩惱種類彼中十使繫在欲
界所謂身見邊見邪見見取戒取貪
瞋慢疑无明二中各有七者如前所
說見集滅斷煩惱種類彼中各有七
使亦係欲界當知於此十中除身見
邊見戒取爲七八種見道斷者此欲
界係七中増於戒取欲界
應當知四是修道斷謂餘上二界當知
同可得欲界
應當知四是修道斷者謂貪瞋慢無
明等如是彼三十六使係在欲界應
當知謂餘上二界者餘六十二使係
在色無色界當知同可得者如
[28-0317c]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十二張自是三
十一使係在色界三十一使係无色
界三十六中除五瞋使巳說使數種
界差別使自性今當說所謂
有身見邊見及邪見二取應當知此五
見煩惱此五
煩惱皆是見性身見者彼於五受蔭
中執我我所是名身見邊見者於彼
計著斷常是名邊見邪見者誹謗四
諦審爾計著是名邪見戒取者於自
在等自性丈夫中間智等彼非解脫
苦因中妄執爲因取戒等此中除等
名取戒故名戒取見取者於有漏法
執爲最勝取見等此亦除等名故名
見取此智慧性故說名見此等五見
攝一切見此一邪見
差別故說五種貪欲
及疑瞋慢无明非見境界差別轉說有
種種名貪欲
及疑瞋慢無明非見者貪者彼於有
中愛想樂著是名爲貪疑者於諦實
義計以爲實或謗實義彼中猶豫是
名爲疑瞋者若他侵陵不能容忍便
生惡欲於衆生所極作逼迫破
[28-0318a]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十三張自
壞非處生心惱彼是名爲瞋慢者於
自他中稱量心舉是名爲慢無明者
於諦相中不知不淨是名無明此五
煩惱非慧性故使不說見如是一切
煩惱境界差別轉說有種種名者此
十煩惱隨於境界差別轉故立種種
名此中若緣苦轉說見苦斷如是見
集斷等亦爾
下苦於一切離三見二轉道除於二見
上界不行瞋
下苦於一切者欲界中苦是名下苦
彼一切十使與見苦相違問曰云何
相違答曰世間不能觀察彼於苦陰
不如實知聞說陰苦不喜不樂此不
觀察是名愚癡以愚癡故於中生疑
爲但是陰爲有我耶起如是心是名
爲疑疑故邪說或本習故謗言无陰
是名邪見計有於我是名身見見彼
相似相續不斷故生常見見彼因果
相續壞滅以迷惑故生於斷見執於
斷常故名邊見於此見中取以爲淨
是名戒取於此見等取爲最上是名
見取若愛巳見是名爲貪若恚他見
[28-0318b]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十四張自是名
爲瞋以此自高是名爲慢如是次第
此十煩惱與苦相違離三見二轉者
除身見邊見戒取其
轉彼於苦因不知是名無明癡故生
疑疑於苦因爲有爲無是名爲疑疑
故邪說或因本習謗無苦因是名邪
見於彼取勝是名見取餘如前說如
是於滅諦涅槃不知是名無明以愚
癡故迷惑涅槃爲有爲无是名爲疑
餘如前說道除於二見者道除身邊
二見餘八種轉於彼不信受道是名
無明餘一切如前說戒取者於此諸
見牛戒等中信以爲淨問曰彼身見
等何故不於集滅道中轉耶答曰身
見於果中行我我所轉無有作如是
解於此苦因及滅道等計於我者是
故身見於苦中轉故見苦實悉斷無
餘邊見従身見生是故苦緣若見斷
身見者彼緣彼見亦斷邊見問曰若
戒取不信於因計自在因爲道彼云
何見苦斷耶答曰彼愚於果計自在
等陰名而起彼常分別於自在等以
作因想彼時能以無常等行觀
[28-0318c]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十五張自
察苦諦計自在等因想卽斷故見苦
斷亦不信道彼計非道爲道爲道故
見道斷見眞道故滅中無此何以故
如是因道滅中无故上界不行瞋者
色無色界除瞋餘如欲界說何以故
彼无損害相故有善欲故性寂靜故
心滋潤故是故無瞋巳說諸使自性
差別緣差別今當說
普遍在苦因疑見及无明是使一切品
謂在於一地
見苦見集所斷品中疑見及相應無
明不共无明此十一使當知界界自
界地中一切遍此於自地一切五品
中緣使上不使下何以故離欲性故
下不使上何以故非境界故
於自地問曰一切遍義云何答曰緣
一切有漏事義故名一切遍義彼一
切一切衆生一切有漏事中本來起
故是名一切遍義无有一有漏法若
凡夫人本來不取執我我所等者問
曰何故見苦見集所斷品中說一切
遍非滅道耶答曰一切有漏緣故同
一意故是以堅固一切有漏事苦集
[28-0319a]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十六張自諦攝
見滅見道所斷諸使少分有漏緣少
分無漏緣非同一意故非堅固亦非
一切緣問曰何故貪瞋慢等非一切
遍答曰此是自相使故於一衆生少
分亦生一切遍使則不如是一切遍
者緣一切界一切地故貪等作意起
求貪欲具一切遍者但於他現生惡
行猶如河流巳說自界地一切遍他
界地一切遍今當說初煩
惱五種四說爲第一於上境界轉普遍
智所說前說
十一一切遍中除身邊二見餘九煩
惱他界地中說一切遍彼欲界見苦
所斷邪見謗色无色界苦果見取取
勝戒取於非苦因取爲苦因疑彼中
猶豫无明迷惑如是欲界見集所斷
邪見謗色無色界陰因見取於因事
取勝疑於因事猶豫无明迷惑如是
色界邪見謗无色界苦果如是應廣
說地亦如是初禪地謗第二禪苦如
是應廣說乃至不用處謗非想非非
想處復次無色界異彼无他界一切
遍何以故上無界故非想非非想
[28-0319b]
阿毗曇心論經卷苐二苐二十七張自處无
他地一切遍上無地故問曰何故
身邊二見非他界地一切遍耶答曰
非異界地生於異界地陰生我我所
无此理也無二身事行
彼无我故無生我所理也邊見者於
巳陰中計存斷常邪
見及與疑俱生獨无明見滅道二斷當
知無漏緣見
滅斷邪見謗於滅諦疑者疑於滅諦
彼二相應无明及獨一無明無明不
見相於滅處轉此三煩惱緣滅諦故
是无漏緣道中亦爾如是三界有十
八使定無漏緣問曰何故見滅所斷
貪等煩惱非無漏緣答曰如其无漏
緣者則不見貪過是故貪使非无漏
緣若貪滅道者是善法欲非貪使也
非瞋者毁呰相不生故自性柔䎡作
故無漏非可慢也清淨最勝是涅槃
道故非二取阿
毗曇心論經卷第二甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
[28-0319c]
阿毗曇心論經卷第三自
法勝論大德優波扇多譯
高齊天竺三藏那連提耶舎譯六卷成部
使品之二別譯
