[26-1046b] 
謂相應等五等無間者謂
無色法等無間無色法現在前所緣
者謂無色法與無色法爲所緣増上
者如前說無色法與有色法爲幾緣
答因増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟増上者如前說有
對無對說亦如是差別者有見法與
有見法爲二因謂同類異熟餘皆如
前說有漏法與有漏法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
等五等無間者謂有漏法等無間有
漏法現在前所緣者謂有漏法與有
漏法爲所緣増上者如前說有漏法
與無漏法爲幾緣答等無間所緣増
上等無間者謂有漏法等無間無漏
法現在前所緣者謂有漏法與無漏
法爲所緣卽苦集忍智品心心所法
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐三張沛
[26-1046c]
増上者如前說非因者以因如種子
非有漏法與無漏法爲種子故無漏
法與無漏法爲幾緣答因等無間所
緣増上因者三因謂相應倶有同類
等無間者謂無漏法等無間無漏法
現在前所緣者謂無漏法與無漏法
爲所緣卽滅道忍智品心心所法増
上者如前說無漏法與有漏法爲幾
緣答等無間所緣増上等無間者謂
無漏法等無間有漏法現在前所緣
者謂無漏法與有漏法爲所緣増上
者如前說非因者以因如種子非無漏
法與有漏法爲種子故有爲法與有
爲法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五因謂相應等五等無間者謂
有爲法等無間有爲法現在前所緣
者謂有爲法與有爲法爲所緣増上
者如前說有爲法與無爲法爲幾緣
答無無爲法與無爲法爲幾緣答無
無爲法與有爲法爲幾緣答所緣増
上所緣者謂無爲法與有爲法爲所
緣増上者如前說問何故有爲法有
因有緣
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐四張沛
[26-1047a]
爲法性羸劣故藉諸因緣無爲法强
盛不藉因緣如劣者依他强者不依
此亦如是有說諸有爲法有作用故
假諸因緣無爲法無作用故不假因
緣如刈者湏鎌掘者湏鍤無所作者
則無所湏此亦如是有說諸有爲法
行世取果作用了境故湏因緣無爲
法無如是事故不湏因緣如遠行者
則湏資糧不行不湏此亦如是有說
有爲如王亦如眷屬故有因緣無爲
如王不如眷屬故無因緣如王王眷
屬富貴者富貴者眷屬帝釋帝釋眷
屬當知亦尒
問諸有爲法有時不生誰作留難爲
有爲法無爲法耶答諸有爲法爲作
留難非無爲法以無爲法恒與有爲
作能作因及増上緣於生不生倶無
障故如泉池側師子口等水不流時
自有餘緣非此爲障問諸無爲法與
有爲法作増上緣及所緣緣於能緣
不能緣作増上緣有勝劣不答増上
緣義等無差別若緣不緣皆無障故
所緣緣義則有差別於能緣者作所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐五張沛
[26-1047b]
緣緣於不能緣則便不作諸緾所所
續地獄有乃至廣說所說有聲義有
多種如結薀廣說此中說續衆同分有情
數五薀名有然相續有五一中有相
續二生有相續三分位相續四法相
續五刹那相續中有相續者謂死有
薀滅中有薀起中有續死有名中有
相續生有相續者謂中有薀滅生有
薀起生有續中有名生有相續分位
相續者謂羯邏藍位薀滅頞
薀起乃至中年位薀滅老年位薀起
皆以後位續前位名分位相續法相
續者謂善法等無間染或無記法現
在前染法等無間善或無記法現在前
無記法等無間善或染法現在前皆
以後法續前法名法相續刹那相續
者初刹那薀等無間第二刹那薀現
在前後刹那續前刹那名刹那相續
此五皆入二相續中謂法相續刹那
相續皆不離法及刹那故界分別者
欲界具五色界有四除分位無色界
有三又除中有趣分別者地獄有四
除分位餘趣具五生分別者一阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐六張沛
[26-1047c]
切具五於此五相續中依二相續而
作論謂中有生有
諸緾所緾續地獄有最初所得諸根
大種彼諸根大種與彼心心所法爲
幾緣答一増上卽彼心心所法與彼諸
相大種爲幾緣答一増上諸緾所緾
續傍生有鬼有人有天有最初所得
諸根大種彼諸根大種與彼心心所
法爲幾緣答一増上卽彼心心所法與
彼諸根大種爲幾緣答一増上問若
彼心心所法不緣彼諸根大種而結
生者可說彼諸根大種與彼心心所
法但一増上若彼心心所法緣彼諸
根大種而緣生者彼諸根大種與彼
心心所法便爲二緣謂所緣増上何
故定答但一増上答亦應說二而不說
者當知此義有餘有說此中說決定者
謂増上緣則定所緣緣不定是以不說
有說此中說㸦有者謂根大種與心
心所展轉爲増上緣是以則說非心
心所與
有說此中說相資者謂彼根大與心
心所更㸦相資増上義勝所緣不尒
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐七張沛
[26-1048a]
隨緣何法皆得起故是以不說
生欲界入有漏初靜慮乃至非想非
非想處長養諸根増益大種彼諸根
大種與彼心心所法爲幾緣答一増
上卽彼心心所法與彼諸根大種爲幾緣
答一増上問彼心心所法若緣餘法
而入定者可如所說若卽緣彼諸根
大種而入定者則有二緣何故乃說
但一増上答應說而不說者當知此
義有餘有說此中說決定者所緣不
定是故不說有說此中說㸦有者所
緣不尒是故不說有說此中說相資
者謂心心所與彼根大更㸦相資増
上義勝所緣不尒隨緣何法皆得生
起是故不說問入諸靜慮長益根大
與入無色差別云何答靜慮長益多
而非妙如縳喝國食無色長益妙而
非多如中印度食生
欲界入無漏初靜慮乃至無所有處
長養諸根増益大種彼諸根大種與
彼心心所法爲幾緣答一増上卽彼心
心所法與彼諸根大種爲幾緣答一
増上此中不說所緣緣義及靜慮阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐八張沛
[26-1048b]
無色長益差別如前應知問入有漏
靜慮無色長益根大與入無漏差別
云何答有漏長益多而非妙無漏長
益妙而非多二喻如前
生色界入有漏初靜慮乃至非想非
非想處長養諸根増益大種彼諸根
大種與彼
上卽彼心心所法與彼諸根大種爲
幾緣答一増上生色界入無漏初靜
慮乃至無所有處長養諸根増益大
種彼諸根大種與彼心心所法爲幾
緣答一増上卽彼心心所法與彼諸根
大種爲幾緣答一増上此中不說所
緣及靜慮無色有漏無漏長益差別
皆如前
說有執受是何義答此増語所顯墮
自體法無執受是何義答此増語所顯非墮
自體法然多處說有執受言謂此中
說有執受是何義謂墮自體法契經
復說有執
受苦薀便引生衆苦謂生苦老苦病苦
及死苦有經
復說無聞異生長夜修治有執阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐九張沛
[26-1048c]
受無餘經復說况於此身暫停住中
有執受品類足說九處少分名有執
受識身論說有執受薀是慈所緣問
如是諸說義有何異答此中說内身
所攝五薀名有執受初契經說續衆
同分有情數五薀名有執受次契經
說無始時來身見事五薀名有執受
後契經說内身所攝色薀名有執受
品類足說一刹那九處少分名有執
受識身論說一刹那五薀少分名有
執受有說品類足識身論說一刹那
有情數九處少分名有執受有說二
論說一刹那有根所攝九處少分名
有執受有說二論說一刹那異熟所
攝九處少分名有執受是名差別問
慈何故但緣色答初修時緣色成時
緣五薀西方師說有執受有四種一
身有執受二相續有執受三衆同分
有
受者謂初經所說有執受苦薀相續
有執受者如說我有根身相續執受
衆同分有執受者如說我有根身衆
同分執受世俗施設有執受者如說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十張沛
[26-1049a]
我執受如是重擔如是事業此中說
内身五薀名有執受此所不攝法是
無執受
問如前所說有執受無執受其相云
何答有說若與血肉筋骨相雜住者名
有執受與此相違名無執受有說於
彼斫刺破裂時生苦痛捨擔名有執
受與此相違名無執受尊者妙音作
如是說若法巳生未滅有情數是有
對非所聞名有執受巳生者簡未來
未滅者遮過去有情數者遮非有情
數是有對者遮意處法處非所聞者
遮聲處與此相違名無執受尊者左
取作如是言若法有方分有情數繫
屬身是有對可牽可斥名有執受有
方分者遮過去未來有情數者遮非
有情數繫屬身者遮身所出謂髪毛
等是有對者遮意處法處可牽可斥
者遮聲處與此相違名無執受
問十二處中幾有執受幾無執受答
若生欲界九處少分是有執受三處
全九處少分是無執受三處謂聲處
意處法處若生色界七處少分是有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十一張
沛
[26-1049b]
執受三處全七處少分是無執受三
處如前說
同於此身中三十六種諸不淨物幾
有執受幾無執受答髪毛爪齒根有執
受餘無執受皮膽腦血生有執受朽無
執受骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜
脂髓腦胲生熟二藏皆有執
淡飮洟唾淚汗尿尿塵垢皆無執受
順取是何義答此増語所顯有漏法
非順取是何義答此増語所顯無漏
法問何故有漏法名順取答有說此法
従取生能生取故名順取有說此法
従取轉能轉取故名順取有說此法
取所引能引取故名順取有說此法
取所長養能長養取故名順取有說
此法取所増廣増廣於取故名順取
此増廣言顯滋蔓義有說此法繫屬
於取故名順取如屬王者名爲順王
由内無我若有問言汝屬於誰答言
屬取有說諸取於此法中將生巳生
將執巳執將住巳住故名順取有說
諸取於此法中將長養巳長養故名
順取有說諸取於此法中將増阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十二張沛
[26-1049c]
廣巳増廣故名順取有說諸取於此
堅著如濕膩物塵垢隨著故名順取
有說諸取於此樂住如魚蝦蟆樂處
水中故名順取有說此法爲取舎宅
安立足處故名順取謂依此法一切
愛慢見疑瞋癡諸緾垢等皆生長故諸
有漏法由同分取得順取名非異分
取謂欲界法由欲界取色界法由色
界取無色界法由無色界取初靜
慮地法由初靜慮地取乃至非想非
非想地法由非想非非想地取以有
漏法界地無雜故若依相續則有雜
義謂由自身取他身法得順取名由
他身取自身法得順取名若不尒外
法應非順取外無取故
順結是何義答此増語所顯有漏法
非順結是何義答此増語所顯無漏
法廣釋順結非
順取說
見處是何義答此増語所顯有漏法
非見處是何義答此増語所顯無漏
法然見處聲說有多處謂此中說見
處是何謂有漏法倶迦捺陀契經復
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十三張
沛
[26-1050a]
說諸所有見諸所有見處諸所有見
緾諸所有見等起諸所有見損害世尊一切悉知
悉見此中見者謂五見見處者謂見
所緣見緾者謂見現行見等起者謂
見因見損害者謂見滅世尊一切悉
知悉見者謂見對治有作是說見見
處見緾謂苦諦見等起謂集諦見損
害謂滅諦世尊一切悉知悉見謂道
諦阿羅揭陀喻經復說有六見處謂
諸所有色若過去若未來若現在廣
說乃至苾芻應以正慧觀彼一切非
我我所勿起我慢諸所有受乃至廣
說諸所有想乃至廣說諸有見聞覺
知若得若求意隨尋伺乃至廣說諸
有此見有我有有情有世間常恒凝
住無變易法正如是住乃至廣說諸
有此見我應不有我應非有我當不
有我當非有苾芻應以正慧觀彼一
切非我我所勿起我慢苾芻應於如
是見處取處等隨觀察無我我所若
能如是則於世間無所執受乃至廣
說此中諸所有色受想者卽色受想
薀諸有此見有我有情阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百三十八苐十四張沛
[26-1050b]
乃至廣說諸有此見我應不有乃至
廣說者謂行薀諸有見聞覺知等謂識
薀問見聞覺知其義巳具若得若求
意隨尋伺更何所顯答前廣今略前
別今揔前開今合前漸今頓是謂所
顯防諸漏經復作是說於六見處不
故我有我諦故住故我無我我見我
我見無我無我見我或此有我有有
情有命者有生者有養者有補特伽
羅有意生有摩納婆或無曾當現
於彼彼處巳作未作諸善惡業受異
熟果問如是四處說見處聲有何差
別答有說此中所說見處顯一切有漏
法初經所說見處揔顯五見第二經
所說見處顯見及離見法第三經所
說見處顯有身見邊執見有說此及
初二經所說見處揔顯五取薀第三
經所說見處但顯行薀少分有說此
及初二經通顯相應不相應法第三
經唯顯相應法如相應不相應有所
依無所依有行相無行相有所緣無
所緣有警覺無警覺亦尒有說此及
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十五張沛
[26-1050c]
初二經通顯有色無色法第三經唯
顯無色法如有色無色有見無見有
對無對亦尒有說此及初二經通顯
染不染法第三經唯顯染法如染不
染有罪無罪有覆無覆黑白緾非緾
亦尒有說此及初二經通顯見修所
斷法第三經唯顯見所斷法如見所
斷修所斷無事有事忍對治智對治
亦尒有說此及初二經通顯善不善
無記法第三經唯顯無記法有說此
及初二經通顯有異熟無異熟法第
三經唯顯無異熟法
問諸有漏法由何見故說名見處答有
說由有身見邊執見故說爲見處此
二但緣自地境故有說由四見故謂
除邪見由此四種有漏緣故如是說
者由五見故得見
應名見處邪見境故答見處有二一
所緣處二隨眠處具此二義乃名見
處滅道雖是邪見所緣處非隨眠處
故不名見處有說見處有二一所緣
處二相應處具此二義立見處名滅
道雖是見所緣處非相應處由此不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十六張沛
[26-1051a]
得名爲見處
若法是内彼法内處攝耶乃至廣說
問何故作此論答彼作論者意欲尒
故隨彼意欲而作論但不違法相便
不應責有作是說爲止他宗顯巳義
故謂有異宗說内外法皆非實有今
遮彼意明内外法皆是實有故作斯
論然内外法差別有三一相續内外
謂在自身名爲内在他身及非有情
數名爲外二處内外謂心心所所依
名内所緣名外三情非情内外謂有情
數法名内非有情數法名外此中但
依相續爲論若
法是内彼法内處攝耶答應作四句
有法是内非内處攝如說於内受内
法住修法觀彼法是内者在自身故
非内處攝者非心心所所依故應知
此中亦攝自身色等五境有法内處
攝非是内如說於外身外心住修心觀
彼法内處攝者是心心所所依故非
内者非在自身故應知此中亦攝他
身眼耳鼻舌有法是内亦内處攝如
說於内身内心住修心觀彼法是阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十七張沛
[26-1051b]
内者在自身故亦内處攝者心心
所所依故應知此中亦攝自身眼耳
鼻舌有法非是内非内處攝如說於外
受外法住修法觀彼法非
自身故非内處攝者非心心所所依
故應知此中亦攝他身等色等五
境若法是外彼法外處攝耶答應作
四句有法是外非外處攝如說於外
身外心住修心觀彼法是外者在他
身故非外處攝者非唯心心所所緣
故應知此中亦攝他身眼耳鼻舌有
法外處攝非外如說於内受内法住
修法觀彼法外處攝者唯心心所所
緣故非外者非在他身及非有情數
故應知此中亦攝自身色等五境有
法是外亦外處攝如說於外受外法
住修法觀彼法是外者在他身及非
有情數故亦外處攝者唯心心所所
緣故應知此中亦攝他身等色等五
境有法非外非外處攝如說於内身
内心住修心觀彼法非外者非在他
身及非有情數故非外處攝者非唯
心心所所緣故應知此中亦攝自身
眼阿毗達磿大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十八張
沛
[26-1051c]
耳鼻舌說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百
三十八甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十八張沛
[26-1052a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十九沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之三
