問如是四食幾牽當有令現在前幾
持今有令相續住有作是說一牽當
有令現
相續住謂餘三食或有說者二牽當
有謂意思識二持今有謂餘二食有
餘師說三牽當有謂觸思識一持今
有所謂叚食如是說者四食盡牽當
有令現在前盡持今有令相續住
問諸食於有幾未生令生幾生巳長
養有作是說諸食於有一未生令生
謂意思食三生巳長養謂餘三食復
有說者二未生令生謂意思識二生
巳長養謂餘二食有餘師說三未生
令生謂觸思識一生已長養所謂叚
食如是說者四食於有皆未生令生生
巳長養問何食於何法食事偏増荅
叚食養色根大種勝故於色根大種
食事偏増觸食養心心所勝故於心
[26-0994a] 
心所食事偏増思食養後有勝故於
諸後有食事偏増識食養名色勝故
於諸名色食事偏増
問如說牽有義是食義等此言爲是
因義是緣義耶設尒何失二倶有過
若是因義者外香味觸於内諸處五
因皆無云何爲食若是緣義者除内
自性餘法皆是此増上緣何故但說
四種爲食有說是因義問若尒外香
味觸於内諸處五因皆無云何爲食
荅外香味觸爲覺發因令内香等得
成食事内香味觸於内諸處有因義
故說之爲食謂眼唯以觸處爲食耳
鼻舌身色聲亦尒香用香處觸處爲
食味以味處觸處爲食觸處唯以觸
處爲食心心所法三食爲食此中因
義如理應思有說是緣義問若尒除
内自性餘法皆是此増上緣何故但
說四
有親有踈有近有遠有合不合有在
此生有在餘生諸親近合在此生者
說之爲食踈遠不合在餘生者不說
爲食故食唯四此四皆於内十一處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐二張顚
[26-0994b]
能爲食事然有増微如前所說
問何故色處不立爲食有作是說無
食相故有說色處取時麤重若於取
時細輕者名食要微細輕滋養身故
有說色處不至而取食唯至取非身
不合成食事故有說色處至變壞位
食事方成謂水所浸爛火所熟變風
所動搖然後方成食所作事非色未
變得名爲食故色非食香等不尒有
餘師言若色是食眼見色時應除飢
渴若然施主所費則爲唐捐有餘復
言若色是食諸出家者眼見色時應
犯遠離非時食法或有說者若色是
食則色界天應受叚食取諸色故當
知後三所說乖理香觸亦有如斯過
故應知前四所說者好問若色非食
經云何通如世尊言長者汝所施食
色香味具甚爲妙好荅色雖非食爲
欲發起施主思故佛作是說謂佛讃
美所施食時施主便發殊勝思願快
哉如來讃受我食我當必獲殊勝福
利問若讃色具色非食者亦讃香等
倶應非食彼旣是食此亦應然荅佛
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐三張顚
[26-0994c]
於此中不欲簡別是食非食但欲發
起施主思願說此契經若此讃說卽
是食者觸非所讃便應非食
問叚食是何義荅分叚而食故名叚
食問若
多分說是故無過復有說者飮呪等
時亦作分叚有餘師言従初而說謂
刧初時人受用地味皆作分叚而呑
噉之因名叚食
問佛說叚食有麤有細云何應知麤
細差別荅集異門說叚食麤細㸦相
觀待而可了知謂水族中小爲大食
傳相觀待麤細得成如底民耆羅耆
羅所食是麤㡳民耆羅所食爲細㡳
民耆羅所食是麤㡳民所食爲細㡳
民所食是麤大魚龜龞及末羯羅失
獸摩羅等所食爲細大魚龞等所食
是麤餘水行虫所食爲細諸陸族中
象馬馳等所食是麤羊麤豬等所食
爲細羊鹿豬等所食是麤兎猫狸等
所食爲細兎猫狸等所食是麤餘陸
行虫所食爲細空行族中諸妙翅鳥
所食是麤鵝鴈孔雀鸚鵡舎利命命
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐四張顚
[26-0995a]
鳥等所食爲細鵝鴈孔雀等所食是
麤餘空行類所食爲細有作是說若
諸有情以草木等而爲食者所食是
麤以餠飯等而爲食者所食是細有
餘師說以餠飯等而爲食者所食是
麤以酥油等而爲食者所食是細有
餘復說面門呑噉諸食是麤齊毛孔
入諸食爲細謂胎藏中諸有情類食
従齊入唯諸菩薩食従一切毛孔而
入有作是言若食噉已有等流者此
食是麤無等流者此食爲細如蘇陀
味香爲食等
問觸思識食有麤細不若有者何故
契經唯說段食有麤細若無者何故
叚食有麤細非餘耶荅觸思識食亦
有麤細界地相待
界爲細色界是麤無色界爲細初靜
慮是麤第二靜慮爲細乃至無所有
處是麤非想非非想處爲細問若尒
何故契經不說荅應說而不說者當
知此義有餘有說契經擧初顯後巳
說叚食有麤細當知餘食亦有麤細
有說叚食由四因緣有多少故麤細
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐五張顚
[26-0995b]
可知餘食不尒一追求故二積集故
三受用故四等流故追求故者謂諸
有情追求叚食有多有少所求多者
是麤所求少者爲細積集故者謂諸
有情積集叚食有多有少所集多者
是麤所集少者是細受用故者謂諸
有情受用叚食有多有少所受多者
是麤所受少者是細等流故者謂諸
有情叚食等流有多有少等流多者
所食是麤等流少者所食是細有說
叚食觀待諸處可說麤細餘食不尒
謂香味觸觀待色聲可說爲細觀待
意法可說爲麤觸思識三意法處攝
此於諸處唯細非麤無異觀待不說
麤細
問於何界有幾食荅欲界具四叚食
偏増色界有三觸食偏増無色亦三
下三無色思食偏増非想非非想處
識食偏増有說非想非非想處亦思
食増一思能感八十千刧壽量果故
問於何趣有幾食荅地獄具四識食
偏増問地獄之中有何叚食荅飮鎔
銅汁呑熱鐵丸以爲叚食問夫爲食
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐六張顚
[26-0995c]
者有所滋益此物入身燒脣舌咢咽
喉胸腹従下出巳焰赫轉増擧身燋
然六何名食荅雖爲燒惱而有食相
初入身時暫除飢渴故傍
一偏増種類處所有差別故鬼趣具
四思食偏増曾聞一時尊者滿願爲
乞食故將入布色羯邏伐㡳城於城
門前忽然見一老餓鬼女問言汝今
何爲住此鬼女反問尊見我耶尊荅
如是鬼女便曰我夫入城希此城中
有長者等癰腫潰爛當因擠搦収取
膿血還共食之爲是我今於此住待
復問汝夫入來久近鬼女荅曰飢渴
所迷不憶我夫入城久近然唯記此
城邊大河七移城南七移城北于今
未還尊者愍傷悒然捨去如是鬼女
飢渴多時希望所持身相續住故知
鬼趣思食偏増人及欲天皆具四食
然彼種類叚食偏増色無色天如界
中說
問於何生有幾食荅卵生具四觸食
偏増有說思食増云何知然如集異
門說海中有獸時出海濵於沙潬中
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐七張顚
[26-0996a]
産生諸卵以沙埋覆還入海中彼在
卵殳憶念毋故身不爛壞謂憶念毌
先孚煖時所有觸故若忘其母身便
爛壞有餘師說若母憶念卵中子者
卵則不壞母若忘之彼卵便壞此不
應理所以者何勿以他食能持自命
是故前說於理爲善胎生具四叚食
偏増濕生具四觸食偏増化生具四
隨一偏増種類處所有差別故
所說食聲有二差別一世俗二勝義
世俗者如世間言有殘食缾無殘食
缾又如世間說城邑食所謂此食出
吉祥城此食出咀又翅羅城此食出
奢羯羅城此食出寂靜
如讃者說諸食名謂刺雉多食牟地
多食佛所讃食四方食等又如經說
順食逆食言順食者如世尊言苾芻
當知一切有食謂天暴雨其滴洪澍
諸山谿谷最先盈滿谿谷滿巳此溝
澗滿小溝㵎滿巳大溝㵎滿大溝㵎
滿巳小江河滿小江河滿巳大江河
滿大江河滿巳大海盈滿言逆食者
如世尊言苾芻當知一切有食大海
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐八張顚
[26-0996b]
有食謂大江河大江河有食謂小江
河小江河有食謂大溝㵎大溝㵎有
食謂小溝㵎小溝澗有食所謂谿谷
谿谷有食謂天暴雨勝義食者謂此
四食眞實資益諸有情故
問諸叚皆食耶荅應作四句有叚
非食謂以叚爲緣不能長益諸根大
種有食非叚謂以觸思識爲緣而能
長益諸根大種有叚亦食謂以叚爲
緣而能長益諸根大種有非叚非食
謂以觸思識爲緣不能長益諸根大
種如叚食有四句如是識思觸食各
有四句皆應廣說如是差別成十六
句問不能長益諸根大種便非食耶
荅如是所以者何前說長益是食相
故問今現見有食巳痛逼乃至或令
捨於身擔云何長益是食相耶荅雖
所飮食有損有益但今說食謂益非
損益有二時一初食時二消化時或
有消化時損初食時益如食美毒此
亦名食或有初食時損消化時益如
服苦藥此亦名食由此二種隨於一
時作食事故皆得名食故說長益名
爲
顚
[26-0996c]
食相有說彼類食巳初雖不安後變
吐時還能爲益故先所說食自相成
經說苾芻如是四食能令部多有情
安住及能攝益求有有情問此經所
說部多求有二種有情云何差別答
住本有名部多住中有名求有於六處
門求當有故有說聖名部多異生名
求有彼類多求當來有故有說無學
名部多學名求有彼容希求當來有
故問部多有情亦可攝益求有有情
亦可安住如何但說能令部多有情
安住及能攝益求有有情荅此契
經文倶應作二種說而不說者當知
此義有餘有說此中欲以種種文種
種說莊嚴於義令易解故有說此中
欲現二門二略乃至廣說有說本有
安住最經多時聖與無學求蹔安住
於此義顯說安住言餘不如是不說
安住
經說苾芻如是四食是衆病本是癰
瘡本是毒箭本是老死因是老死緣
問食亦能爲安樂根本如世尊說道
依資糧涅槃依道由道樂故得樂涅
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十張顚
[26-0997a]
槃道之資糧食爲上首何故說是病
等本耶荅爲止有情叚食欲故彼由
貪食起諸惡行招感劇苦是故世尊
作如是說設諸叚食唯現樂因智者
尙應不生耽嗜以起惡業招當苦故
况爲現身衆病本等是故智者不應
染著佛爲此故說是契經
經說苾芻應觀叚食如曠野子肉應
觀觸食如新剝皮牛應觀思食如火
坑炎炭應觀識食如三百利矛問云
何苾芻應觀叚
譬如夫妻唯有一子面皃端正憐愛
情深値國飢荒欲詣他土行至曠野
遂絕糇糧前路尙遥不食數曰皆因
將死其夫竊念路遠糧絕命在湏臾
我等三人理不倶濟豈得相守倶喪
此中今若一人充食則死一存二猶
勝倶亡若以我供慮妻志渜悲恨自
絕不能出難若以妻供恐兒失毌亦
不存活便爲兩失然所愛子我等所
生夫妻若存子容可得冝捨子命度
茲曠野作是念巳悲不自勝妻便恠
之前問其故夫乃具以所念告之妻
聞阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十一張
顚
[26-0997b]
哽咽悶絕擘地良欠乃稣號哭呼天
稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之於是
夫妻抱子鳴唼失聲悲叫何期苦哉
涕咽多時乃盡子命破析爲脯充路
資糧毎欲食時夫妻相哭稱言子子
雨淚而食食巳嗟惋自責自咎然彼
夫妻自初籌議乃至食巳隨路行時
曾無歡情唯念愛子如是行者住空
閑處終不放逸正思惟妻生一可愛
妙善法子心常念之初無捨離猒生
死境趣涅槃方於長時修資緣匱乏
爲持聖道所依苦身捨所專修入城
乞食與不施逸正思惟倶自捨空閑
乃至食巳曾無染著歡樂之心唯念
所捨專修之法苾芻如是於叚食中
應觀如前嚝野子肉若於叚食巳斷
遍知者於五欲愛亦斷遍知同一制
伏一對治故若五欲愛巳斷遍知則
無一結未斷遍知能繫縳彼還生欲
界此依離欲愛得不還果順下分結
盡密意而說問云何苾芻應觀觸食
新剝皮牛荅假如其牛有過於主欲
令苦故生剝去皮其牛尒時以無皮
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十二張顚
[26-0997c]
故隨所住止若地若空所有諸虫競
來唼食爲去虫故揩觸蕃籬草木壁
等轉増苦痛彼牛尒時寜有少樂觸
與未觸皆受大苦如是諸有寜有少
樂生與未生無不皆苦苾芻如是應
觀觸食猶如所說新剝皮牛若於觸
食巳斷遍知者便於三受亦斷遍知
諸受以觸爲緣生故如經言觸緣受
若於三受巳斷遍知則所作巳辦故
應思擇求斷觸食此依越有頂得阿
羅漢果一切結盡密意而說
云何苾芻應觀思食如火坑焰炭答
如近城邑有大火坑無焰無煙焰炭
盈滿有不愚稚非騃智人見巳念言
此大火坑焰炭盈滿我若墮者必死
無疑作是念巳便起思願求欲遠之
卽便捨去諸有癡幻頑無智人見巳
念言此坑之中紅赫可愛便卽投趣
受苦命終如彼智者見大火坑怖而
遠避如是諸聖於後有思深生猒捨
如無智者投大火坑受苦喪命如是
異生起後有思受無邊苦失於慧命
苾芻如是應觀思食如上所說焰炭
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十三張顚
[26-0998a]
火坑若於思食巳斷遍知者便於三
愛亦斷遍知以彼三愛是起因故如
契經說業爲因故生愛爲因故起若
於三愛巳斷遍知則所作已辦故應
思擇求斷思食此亦依越有頂得阿
羅漢果一切結盡密意而說
問云何苾芻應觀識食如三百利矛
荅假
中分時亦百矛䂎於日後分亦百矛
䂎如是日日受三百矛乃至盡壽其
人尒時擧體皆瘡無少完全如芥子
許如是行者於日日中恒爲三百異
境所引如利矛心於所專修而爲侵
害乃至盡壽令所修習多諸瘡疣苾
芻如是應觀識食如上所說三百利
矛若是識食巳斷遍知者則於名色
亦斷遍知以識是彼名色緣故如契
經說識緣名色若於名色巳斷遍知
則所作巳辦故應思擇求斷識食此
依越有頂得阿羅漢果一切結盡密
意而說
問餘食亦如三百矛不若亦如三百
矛者何故但說觀識食耶若不如三
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十四張顚
[26-0998b]
百矛者何故唯識食如三百矛非餘
食耶荅餘食亦應如三百矛如以此
觀識食亦應以此觀餘三食而契經
但說觀識食者當知此是有餘之說
有說此經示最後邊顯前所說諸食
亦尒有餘師言心性剛强最難調伏
佛爲呵責以三百矛而爲譬喻餘食
自以餘門說喻有說此經隨顯勝說
是故無過前三喻中理有通者皆以
此釋如契經說此吠羅摩婆羅門以
如是諸妙飮食布施摩訶婆羅婆羅
門衆有以飮食布施贍部林中異生
此獲施福果大於彼問此契經中爲
說何等名爲贍部林中異生有作是
說贍部洲中諸有腹者皆此所說有
說諸有外仙巳離欲染是此所說有
言此是近佛菩薩理不應然諸有布
施近佛菩薩所獲
羅漢衆如是說者此說巳得順決擇
分善根異生其德勝彼婆羅門故此
經復言若以飮食布施贍部林中異
生有以飮食施一預流此獲施福果
大於彼由此巳斷諸惡見故三結盡
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十五張顚
[26-0998c]
故離見所斷惡趣因故作有邊際故
得預流果故此經復言若以飮食施
百預流有以飮食施一一來此獲施福
果大於彼離修所斷惡趣因故薄貪
嗔癡故得一來果故此經復言若以
飮食施百一來有以飮食施一不還
此獲施福果大於彼由此巳斷順下
分結故越欲界生故得不還果故此
經復言若以飮食施百不還有以飮
食施一阿羅漢此獲施福果大於彼
由此巳斷一切結故越有頂生故得
阿羅漢果故此經復言若以飮食施
百阿羅漢有以飮食施一獨覺此獲
施福果大於彼自能覺故此經復言
若以飮食施百獨覺有以飮食施一
如來此獲施福果大於彼自能遍覺
故亦能覺他故此經復言若以飮食
奉施如來有造僧伽藍施四方僧衆
此獲施福果大於彼以僧伽藍無障
礙故問施佛功德勝於施僧此中施
福皆先擧劣後擧其勝何故此中先
佛後僧荅卽以是故先佛後僧所以
者何若聲聞僧便不攝佛若四方僧
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十六張顚
[26-0999a]
則亦攝佛是福田僧苾芻僧故若唯
施佛但佛應受僧衆不受故福爲劣
若施僧衆僧衆與佛倶應納受故福
爲勝無障礙故獲福無限故雖所擧
先佛後僧而猶得名
問所得果勝亦由勝思何故世尊唯
讃田勝荅世尊所化有二差別一信
慧具足二有信無慧於信慧具佛不
讃田彼自能知田非田故於信無慧
佛則讃田彼不能知田非田故然彼
施果或有欲令思勝故勝或有欲令
田勝故勝而實果勝倶由二種由此
得成四句差別謂有由田不由思勝
或有由思不由田勝或有倶由二種
故勝或由二種倶劣故劣問佛施舎
利子舎利子施佛此二施福何者爲
多荅諸有欲令果由思勝者彼說佛
施福多以佛施思於現前位舎利子
等尙不能知何况能及諸有欲令果
由田勝者彼說舎利子施福多以佛
福田三界中最勝故
問預流果向爲可施不若可施者前
經何故不說若不可施餘經所說復
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十七張顚
[26-0999b]
云何通如說
四向與四果是眞福田僧具戒慧等持
施者獲大果
有說可施謂衣服等非諸飮食問若
可施者前經何故不說荅前所引經
說施飮食非衣服等是故不說有說
此向亦可施食但有攝取而無受用
謂毗呵羅中有入見道者餘人爲受
所施食分或將食時有入見道施主
以食置其膝上或復安置曼荼羅中
問前所引經何故不說荅彼經唯說
能受用者此據攝取故不相違有餘
師言此向不可施是故前經不說問
若尒者所引經頌當云何通荅彼頌
欲顯補特伽羅由道
謂顯成就無漏道者施獲大果名眞
福田不說尒時能受他施前問可施
不可施者意問能受不能受故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十八張顚
[26-0999c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十一沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中大造納息第一之五
