[26-0766c] 
傍生趣亦有生處得智能
知他心等云何知然昔有女人置兒
一處作餘事業時有一狼持其兒去
傍人爲逐語彼狼言汝今何緣將他
兒去狼遂報曰其母過去五百生中
常害我子我亦過去五百生中常害
彼子怨怨相報于今未息彼若能捨
我亦捨之傍人便告彼兒母曰汝若
惜子當捨怨心女人報言我巳捨矣
狼觀女意都不捨怨但恐害兒妄言
巳捨遂害其子捨之而去問傍生何
時知他心等答初中後位皆悉能知
問彼住何心知他心等善耶染汙耶
无覆無記耶答三種皆能知問爲住
意識爲住五識知他心等答唯住意
識問爲住威儀路心爲住工巧處心
爲住異熟生心知他心等答三種皆能
知彼亦現起工巧處心故彼異熟生心意識亦
[26-0767a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二張廉
有故非如地獄決定不受善異熟果
鬼趣亦有生處得智知他心等云何
知然昔有女人爲鬼所魅羸瘦將死
呪師問鬼汝今何爲惱此女人鬼便
報言此女過去五百生中常害我命
我亦過去五百生中常害彼命怨怨
相報于今未息彼若能捨我亦捨之
呪師因報彼女人
怨心女人報言我巳捨矣鬼觀女意
都不捨怨恐命不全妄言巳捨遂斷
其命捨之而去問鬼趣何時知他心
等答初中後位皆悉能知問彼住何心
知他心等善耶染汙耶無覆無記耶
答三種皆能知問爲住意識爲住五
識知他心等答唯住意識問爲住威
儀路心爲住工巧處心爲住異熟生
心知他心等答三種皆能知如傍生
趣說
天趣亦有生處得智知他心等然微
細故不別說之餘如傍生鬼趣廣說
人趣中无生處得智知他心等所以
者何非田噐故有勝覩相聞語智等
所覆損故有他心通及願智等所映
[26-0767b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐三張廉
蔽故問誰生處得智知幾趣心耶有
作是說各唯自知復有說者地獄唯
知地獄傍生知二鬼趣知三天趣知
五施設論說哀羅筏拏善住龍王知
天心者是比相智知非主處得智評
曰應作是說於四趣中生處得智各
知五趣於理無違問人趣亦有本
性念生智類應能知他心等何故不
說答應說而不說者當知此義有餘
復次少故不說謂人趣中得此智者
極少有故而不說之有作是說本性
念生智類不能現知他心心所法故
此不
說有他心智亦現知他心心所法謂
若智修所成是修果依止修已得不
失能現知他現在欲色界心心所法
或無漏心心所法此是現在他心智
通廣如前釋有非他心智亦非現知
他心心所法謂除前相相謂所名
至廣說謂行薀中摠除三世他心智
通及除現在覩相聞語生處得智能
現知他心心所者諸餘行薀及四薀
全幷无爲法作第四
句
[26-0767c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐四張廉
諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事
耶答應作四句此中宿住隨念智通
三世現憶知諸宿住事者唯現在然
通宿住隨念智及非宿住隨念智故
有四句有宿住隨念智非現憶知諸
宿住事謂過去未來宿住隨念智此
有宿住隨念智相而无現憶知諸宿
住事用諸過去者作用已滅故未來
者未有作用故有現憶知諸宿住事
非宿住隨念智謂如有一得本性念
生智或得如是生處得智能現憶知
諸宿住事本性念生智現憶知宿住
事者唯人趣有餘四趣中无此智故
生處得智能現憶知諸宿住事者謂
地獄等有其事云何且地獄中如契
經說地獄有情㸦相謂言奇哉自誤
我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲
過患能引未來可怖畏事汝等應斷
我等雖聞而不信用今因彼欲受斯
劇苦問彼於何時憶宿住事答初生
地獄未受苦時若受苦巳次前滅事
尙不能憶况久滅事而能憶知問彼
住何心憶宿住事答住善染汙无覆
[26-0768a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐五張廉
爰無記皆能憶知於六識中唯住意
識於三无記中唯住威儀路問彼生
處得智能憶知幾生答能憶知一生
謂従彼歿來生此者有說乃至知五
百生傍生趣有生處得智能現憶知
宿住事者如契経說有螺音狗昔爲
食飯示寶皆隨其言問於何時憶宿
住事答初中後位皆能憶知問彼住
何心憶宿住事答住善染汙無覆无
記皆能憶知於六識中唯住意識三
无記中通住三種問彼生處得智能
憶知幾生有作是說唯憶一生謂従
彼歿來生此者評曰應作是說能憶
多生如狼憶知五百生事鬼趣亦有
生處得智能現憶知宿住事者如伽
他說我昔集珍財以法或非法他今受
當樂我獨受
貧苦問彼於何時憶宿住事答初中
後位皆能憶知問彼住何心憶宿住
事答住善染汗無覆无記皆能憶知
於六識中唯住意識三無記中通住
三種問彼生處得智能憶知幾生有
作是
[26-0768b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐六張廉
說唯憶一生謂従彼歿來生此者評
曰應作是說能憶多生如鬼憶知五
百生事天趣亦有生處得智能現憶
知宿住事者如伽他說
我施誓多林蒙大法王住賢聖僧受用
故我心歡喜
問彼於何時憶宿住事答初中後位
皆能憶知問彼住何心憶宿住事答
住善染汙无覆無記皆能憶知於六
識中唯住意識三無記中通住三種
問彼生處得智能憶知幾生有作是
說唯憶一生謂従彼歿來生此者評
曰應作是說能憶多生人趣中無生
處得智憶宿住事非田噐故爲本性
念生智等所損覆故爲宿住隨念通
及願
有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事
謂若智修所成是修果依止修巳得
不失能現憶知諸宿住事種種相狀
及所言說此是現在宿住隨念智通
廣如前釋有非宿住隨念智亦非現
憶知諸宿住事謂除前相相謂所名
乃至廣說謂行薀中惣除三世宿住
[26-0768c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐七張廉
有隨念智通及除現在本性念生智
生處得智能現憶知宿住事者諸餘
行薀及四薀全幷無爲法作第四
句諸宿住隨念智皆知他過去薀處
界心相續耶答應作四句此中初句
是緣自相續宿住隨念智第二句是
緣他相續願智及宿住隨念智加行
第三句是緣他相續宿住隨念智第
四句是緣自相續願智及宿住智加
行是謂此處略毗婆沙有宿住隨念
智非知他過去薀處界心相續謂若
智修所成是修果依止修已得不失
知自前生過去薀處界心相
續此卽緣自相續宿住隨念智緣過
去生自宿住事故有知他過去薀處
界心相續非宿住隨念智謂若智修
所成是修果依止修巳得不失知他
此生過去薀處界心相續此卽緣他
相續願智及宿住智加行緣現在生
他過去事故有宿住隨念智亦知他
過去薀處界心相續謂智修所成是
修果依止修巳得不失知他前生過
去薀處界心相續此卽緣他相續宿
住隨念智
[26-0769a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐八張廉
緣過去生他宿住事故有非宿住隨
念智亦非知他過去薀處界心相續
若智修所成
失知自此生過去薀處界心相續此
卽緣自相續願智及宿住隨念智加
行處自此生過去事故此中願智唯
緣此生過去諸有漏法宿住隨念智
唯緣前生過去諸有漏法宿住隨念
智加行亦唯緣此生過去諸有漏法
然諸願智通緣三世此中唯取緣此
生過去有漏法者問前所說本性念
生智以何爲自性答以慧爲自性是
謂本性念生智自性我物自體相分
本性巳說自性所以今當說問何故
名本性念生智本性念生智是何義
耶答生謂前生諸有漏法智謂此生
能知彼智念謂此智倶生勝念言本
性者簡別修得卽本性智由勝念力
知過去生諸有漏法故名本性念生
智復次住本性心由勝念力發起此
智知過去生諸有漏法故名本性念
生智本性心者謂善染汙无覆无記
不由修得故名本性復次本性者謂
[26-0769b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐九張廉
諸法自性卽過去生諸有漏法自性
智由念力知本性生故名本性念生
智復次本性者謂前際法性卽過去
生有漏法性智由念力知本性生故
名本性念生智問此智倶生法有多
種何故但說念耶答念力増故如四
念住持息念宿住隨念智雖慧爲體
而念力増故名念住等如伏除色想
雖體是慧而想力増故名伏除色想
此亦如是雖體是慧而念力増故名
本性念生智問此本性念生智在何
界有答唯欲界有問此本性念生智
在何趣有答唯人趣有所以者何唯
欲界人趣
又入趣中智慧猛利勝餘趣故問此
本性念生智由何業力而引起耶有
作是說若諸有情憙作愛語令他歡
憙由彼業力能引此智復有說者若
諸有情憙傳好事令他心悦身得安
樂由彼業力能引此智有餘師說若
諸有情見他惶怖方便慰喻爲作歸
依令得无畏由彼業力能引此智或
有說者若諸有情見他愁惱以法門
[26-0769c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十張廉
喻令得无憂由彼業力能引此智有
餘復說若諸有情見嶮隘處修令寬
博使徃來者无有艱難由彼業力在
母腹中无迫迮苦故得此智或有餘
說若諸有情施他種種美妙餘食由
彼業力能引此智評曰應作是說若
諸有情不造惱害他業恒作饒益他
事由斯業故在母腹中不爲風熱痰
癊病等之所逼切後出胎時无迫迮
苦是故能憶諸宿住事故有是說若
諸有情住在母腹及出胎時不受衆
病迫迮苦者皆應能憶過去生事但
由母病及迫迮苦皆悉忘之問此本
性念生智初中後時何者爲勝答此
不決定謂或有初生時勝如世跋羅
等初生之時便作是說今此家中頗
有財物令我隨意行布施耶或有中
年時勝如尊者護國等或有老年時
勝如菴婆瑟搋等廣說如契経
問此本性念生智能憶幾生事耶有
作是說唯能憶一生事謂従彼歿來
生此者或有說者此能憶二生或乃
至七生事如王舎城内有一屠兒名
[26-0770a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十一張廉
曰伽吒是未生怨王少
太子汝登王位與我何願太子語言
當恣汝請後未生怨害父自立伽吒
於是従王乞願王便告曰隨汝意求
伽吒白言願王許我王舎城中獨行
屠煞王遂告曰沒今云何求此惡願
豈不怖畏當來苦耶屠兒白王諸善
惡業皆无有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生
於此王舎城中常行屠煞最後生在
三十三天多受快樂従彼天殁來
生此閒少小與王得爲知友故知善
惡其果定无王聞生疑便徃白佛佛
告王曰此事不虛然彼屠兒曾以一
食施與獨覺發邪願言使我常於王
舎城内獨行屠煞後得生天由勝業
因果遂其願彼先勝業與果今盡却
後七日定當命終生號叫地獄次第
受先屠業苦果是故此智極知七生
復有說者此極能憶五百生事謂有
苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣
念彼所受飢渴苦時遍身流汙深心
怖惱息諸事業精進熾然後経多時
得
[26-0770b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十二張廉
預流果彼作是念我従先來頼諸苾
芻濟惠資具令我所怖巳得求滅今
應追覓諸資身具以酬先恩作是念
已處處求覓諸資身具時諸苾芻見
而謂曰汝先少事今何故多彼遂爲
他具說本事復有苾芻自憶過去五
百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦
時諸毛孔中遍皆流血身及衣服非
常臭穢毎曰詣水澡浴浣衣衆人謂
之計水爲淨彼息事業精進熾然経
於多時證阿羅漢於後不數澡浴浣
此故知此智憶念極五百生有餘師
說此智能知過去壞刧及成刧事謂
佛徃昔爲菩薩時爲化有情發大誓
願有時曾作旃茶羅王名曰三鉤善
通一切書論呪術爾時阿難作彼王
子名師子耳顏㒵端正世所絕倫時
舎利子作婆羅門名曰池堅善通明
論及諸眷屬彼有一女名爲貞潔容
貌端嚴衆所樂見時王徃詣婆羅門
所爲子求婚池堅大忿白彼王言汝
諸姓中最爲卑賤我是梵志諸姓中
[26-0770c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十三張廉
尊何緣來此故相輕辱時王遂告婆
羅門言族姓尊卑亦无常定汝何見
忽而自矜高汝頗曾聞諸梵書字是
誰所造池堅報曰我聞古昔有婆羅
門名瞿頻陀是彼所造王曰彼時瞿
頻陀者卽我身是汝又頗聞佉盧瑟
吒書字是誰所造婆羅門曰我聞古
昔有大仙人名佉盧瑟吒是彼所造
王曰彼時大仙人者卽我身是王又
問言汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬
世俗書等是誰造耶婆羅門言如是
如是部黨書論卽是彼彼諸婆羅門
仙人等造王又報言彼皆是我昔時
名字汝頗知耶如何汝今自矜見蔑
池堅於是一一推徴如王所言是實
非謬深心敬慕遂許王婚由此故知
此智能憶極過去世刧成壞事
如契経說佛告邑主我自憶念過去
九十一刧以來於淨戒田施餘食等
嘗无廢闕又亦不憶爲餘食等於戒
毀傷問世尊爲以宿住隨念智憶知此事
爲以本性念
失若以宿住隨念智憶知此事
[26-0771a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十四張廉
何故但憶九十一刧而不多耶若以
本性念生智憶知此事何故前說有
說此智唯憶一生有說憶二乃至極
七生有說憶五百生有說憶刧成壞
而不說能憶九十一刧耶答應作是
說世尊以宿住隨念智憶知此事問
若爾何故但憶九十一刧而不憶多
答實能憶多且說爾時問若爾何故
不說憶多脅尊者曰一切生疑若說
憶多若說憶少皆生疑問故隨事說
於理无違不應責問復次従彼建立
七佛世尊是故偏說復次従彼以來
修相好業故偏說之復次従彼以來
業道清淨不墮惡趣恒受男身常憶
宿住是故偏說復有說者世尊以本
性念生智憶知此事問若爾何故前
說有說唯憶一生乃至有說憶刧成
壞而不說能憶九十一刧耶答前說
餘人能憶多少而不說佛若說佛者
亦能憶多
問本性念生智爲能憶知中有事不
有作是說不能憶知所以者何以中
有事極微細故非此智境評曰應作
[26-0771b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十五張廉
是說本性念生智亦能憶知中有中
事所以者何若不憶知此智知境應
成閒雜謂少分能知少分不知故問
菩薩前生旣有本性念生智於最後
生爲亦有不設尒何失若有者云何
緣力非勝因力耶若无者云何菩薩
非轉衰退答應作是說菩薩最後身
亦有本性念生智問若爾云何緣力
非勝因力耶答
因力及以利根故名有内因力謂此
菩薩於諸有情根性最勝名有因力
又誰說菩薩无緣力耶有淨居天現
老病死覺發菩薩猒生死生豈非緣
力又鹿釋女爲菩薩說讃涅槃頌覺
發菩薩欣涅槃心亦是緣力如說
不久汝當得安樂以爲母無憂以爲父
寂滅以爲妻
菩薩見聞如是事巳旣増猒欣踰城
出家又過去生有无量佛爲菩薩說
菩提資糧諸如是等皆名緣力有作
是說菩薩最後身無本性念生智問
若爾云何非轉衰退答雖无此智而
有殊勝宿住隨念智及願智等故非
[26-0771c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十六張廉
崔同衰退評曰應知此中前說應理
従九十一刧恒有此
智故云何時愛心解脫乃至廣說問
何故作此論答爲欲分別契経義故
謂契経說佛告阿難苾芻不應樂與
衆聚耽諸戲論若樂衆聚耽戲論者
能證時愛心解脫及不動心解脫无
有是處若諸苾芻不樂衆聚不耽戲
論能證二解脫斯有是處契経雖作
是說而不廣釋其義不說此二解脫
自性及得因緣根薀雖說得二因緣
不顯自性今欲顯之復次爲止他宗
顯正理故謂或有說時愛心解脫是
有學有所作不動心解脫是无學無
所作爲遮彼意顯二解脫倶是无學
更无所作或復有說時愛心解脫是
有漏不動心解脫是无漏爲遮彼意
顯二解脫倶是无漏復有欲令時愛
心解
爲遮彼意顯二解脫倶是有爲由此
等緣故作
斯論云何時愛心解脫答時解脫阿
羅漢盡智或无學正見相應心勝解
巳勝
[26-0772a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十七張廉
崔同解當勝解云何不動心解脫答
不動法阿羅漢盡智无生智成無學
正見相應心勝解巳勝解當勝解此
中盡无生智無學正見相應心者簡
別有學及有漏心勝解者謂現在巳
勝解者謂過去當勝解者謂未來此卽
簡異无爲解脫顯二解脫唯以无學
無漏心相應勝解爲自性然一切法
中唯有二法是解脫自性謂无爲法
中擇滅是解脫自性有爲法中大地
法所攝勝解是解脫自性此勝解有
二種一染汙謂貪等相應名邪勝解
二不染汙謂无貪等相應名正勝解
此正勝解復有二種一有漏謂不淨
觀持息念无量解脫勝處遍處等相
應勝解二無漏謂學无學勝解學勝
解者謂四向三果所攝勝解卽苦法
智忍乃至金剛喻定相應勝解无學
勝解者謂阿羅漢果所攝勝解卽盡
无生智无學正見相應勝解无學勝
解復有二種一時愛心解脫即五種
阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫二
不動心解脫謂不動法阿羅漢果所
攝
[26-0772b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十八張廉
勝解亦名不時解脫此二解脫各有
二種一名心解脫離貪愛故二名慧
解脫離无明故問若无學勝解離貪
愛故名心解脫離无明故名慧解脫
者集異門說當云何通如說云何心
解脫謂无貪善根對治貪愛云何慧
解脫謂无癡善根對治无明耶答集
異門論應作
貪善根相應勝解云何慧解脫謂无
癡善根相應勝解應作是說而不說
者有別意趣謂依善根顯示勝解若
依无貪故心解脫貪愛此相應勝解
名心解脫若依无癡故慧解脫无明
此相應勝解名慧解脫是故此中二心
解脫倶以無學勝解爲自性是名解
脫自性我物自體相分本現巳說自
性所以令當說問何故名時解脫時
解脫是何義耶答由彼解脫待時得
故時雖有多略有六種一得好衣時
二得好食時三得好臥具時四得好
處所是五得好說法時六得好補特
伽羅時待得好衣時者謂彼要得細
而鮮淨勝妙衣服時乃得解脫若不
[26-0772c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十九張廉
**爾者則不得解脫待得好食時
者謂彼要得美妙飮食酥蜜等時乃
得解脫若不爾者則不得解脫待得
好臥具時者謂彼要得厚耎臥具牀
褥等時乃得解脫若不爾者則不得
解脫待得好處所者謂彼要得寂靜
處所勝妙房舎時乃得解脫若不爾
者則不得解脫待得好說法時者謂
彼要得如理應機教誡教授時乃得
解脫若不爾者則不得解脫待得好
補特伽羅時者謂彼要得具勝德行
禀性柔和易共住者與同住時乃得
解脫若不爾者則不得解脫問何故
名不時解脫不時解脫是何義耶答
由彼解脫不待時得故得卽如前所
說六種不待得好衣時者謂彼雖得
惡糞掃衣時而能速得解脫勝時解
脫者得價直百千兩金衣時不待得
好
能速得解脫勝時解脫者得百味飮
食時不待得好臥具諸者謂彼雖得
邊鄙臥具石牀等時而能速得解脫
勝時解脫者得上妙臥具時不待得
好處所
[26-0773a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十張廉
時者謂彼雖得憒閙處所惡房舎時
而能速得解脫勝時解脫者得靜妙
處所時猒彼諠雜速入定故不待得
好說法時者謂彼雖得違理失機教
誡教授時而能速得解脫勝時解脫
者得如理應機教誡教授時猒彼所
說速入定故不待得好補特伽羅時
者謂彼雖得不具德行爲性佷戾難
共住者與同住時而能速得解脫勝
時解脫者得具德行等與同住時猒
彼猥惡速入定故復次依狹小道而
得解脫故名時解脫狹小道者謂若
極速第一生中種善根第二生中令
成熟第三生中得解脫餘不決定依
廣大道而得解脫名不時解脫廣大
道者謂若極遲聲聞乘経六十刧而
得解脫如舎利子獨覺乘経百刧而
得解脫如麟角喻佛乘経三无數刧
而得解脫復次依羸劣道而得解脫
故名時解脫羸劣道者謂於解脫善
品加行不能恒常殷重修故若於曰
初分修於中後分則不能修若於夜
初分修於中後分則不能修雖暫能
[26-0773b]
修而不殷重依强勝道而得解脫故名
不時解脫强勝道者與上相違復次
依止增道而得解脫故名時解脫依
觀增道而得解脫故名不時解脫復
次依可引奪道而得解脫
脫可引奪道者謂所修道可爲適意
不適意饒益不饒益樂苦資具之所
引奪依不可引奪道而得解脫故名
不時解脫不可引奪道者與上相違
復次依五種種姓道而得解脫故名
時解脫五種種姓道者謂退法種姓
道乃至堪達法種姓道依一種種姓
道而得解脫故名不時解脫一種種
姓道者謂不動法種姓道此則說五
種種姓阿羅漢名時解脫不動法種
姓阿羅漢名不時解脫問因論生論
何故前五阿羅漢總立爲一時解脫
第六阿羅漢別立爲一不時解脫耶
荅有別緣故時解脫多不時解脫少
謂依種姓施設前五種姓名時解脫
阿羅漢第六種姓名不時解脫故有
別緣故
[26-0773c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十二張
廉漢三乘皆有不時解脫阿羅漢故
有別緣故二解脫等謂二解脫倶離
煩惱倶是清淨无學身中聖道攝故
復次時解脫劣故施設五種不時解
脫勝故建立一種如今世間國王大
臣長者居士諸富貴者其數極少諸
貧賤類其數甚多又如世閒佛及獨
覺到究竟聲聞其數極少諸餘聲聞
其數甚多又如世間聰慧者少愚曚
者多又如世閒爲善者少作惡者多
又如世閒正見者少邪見者多又如
世閒端正者少醜陋者多又如世閒
調柔者少剛强者多如是前五阿羅
漢劣故合名時解脫第六阿羅漢勝
故別名不時解脫復次前五阿羅漢
世閒易得故合立一名時解脫第六
阿羅漢世閒難
解脫如今世人徃至那國執師子國
還者極少徃近聚落還者甚多此亦
如是復次前五阿羅漢不多用功力
不多設加行不多作意而得故合立
一名時解脫第六阿羅漢與上相違
故别立一各不時解脫復次前五阿
羅
[26-0774a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十三張
廉漢有増有減故合立一名時解脫
第六阿羅漢无増無減故別立一名
不時解脫此中増者謂進減者謂
退說一切者部發智大毗婆沙論卷第一百
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[26-0774b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百二廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中他心智納息第三之四
何緣時心解脫名愛耶答時解脫阿
羅漢恒於此法殷勤守護寶愛執藏
勿我遇緣退失此法如一目人自及
親友慇懃守護寶愛執藏勿遇寒熱
塵翳等緣令此一目更當失壞彼亦
如是故名爲愛謂鈍根者於自功德
爲性寶愛過利根者如諸女人於自
男女禀性慈愛過諸丈夫復次時解
脫阿羅漢於自解脫未得自在多用
功力乃能現前旣得現前歡喜寶重
故名爲愛不時解脫阿羅漢於自解
脫巳得自在少用功力卽能現前雖得
現前而不極重故不名愛復
脫阿羅漢功德容退彼畏退故數起
現前故名爲愛不時解脫阿羅漢功
德无退不畏退故不數現前故不名
愛復次時解脫阿羅漢由信増道證
故名爲愛不時解脫阿羅漢由慧
[26-0774c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐二張廉
増道證故不名受復次時解脫阿羅
漢性多調善人多愛樂故名爲愛不
時解脫阿羅漢性多剛强人不愛樂
故不名愛如今世人性不利者多分
軟善人好親附性不鈍者多分剛猛
人不親附復次時解脫阿羅漢无猒
背聖道善根故名爲愛不時解脫阿
羅漢有猒背聖道善根故不名愛猒
背聖道善根者謂空空无願無願无
相無相三摩地相應善根此本論文
雖不問答而義有故今應說之問何
緣不時解脫名不動耶答以體殊勝
故名不動如今世閒殊勝飮食衣服
嚴具說名不動不爲劣物挌量轉故
復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁
令諸善根生硬離散故名爲動不時
解脫阿羅漢不爲如是煩惱所動故
名不動復次貪等煩惱能令有情於
諸分位勝劣不定故名爲動不時解
脫阿羅漢不爲如是煩惱所動故名
不動如勇健人無敵能動名不動者
復次不時解脫阿羅漢於諸功德定
不退失故名不動如善射人射必中
[26-0775a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐三張廉
的名不動者如契経說佛告舎利子
若有苾芻苾芻尼等成就不動心解
脫末尼寶者能斷不善法能修習善
法問何故不動心解脫說名末尼寶
耶答以不動心解脫堅牢故勝妙故
无過故明徹故無垢故清淨故
故可愛樂故名末尼寶復次以不動
心解脫能破无明闇故名末尼寶如
以光明末尼置闇室中能破彼闇作
顯照事如是以不動心解脫末尼
寶置相續中能破无明闇作顯照事
復次以不動心解脫能除煩惱塵垢
故名末尼寶如清水未尼置濁水中
水便澄淨如是以不動心解脫末尼
寶置相續中能除一切煩惱塵垢復
次以不動心解脫善安住故名末尼
寶如方等末尼隨所置處卽善安住
如是以不動心解脫末尼寶置相續
中卽善安住定无退失復次以不動
心解脫能除貧乏聖財故名末尼寶
如無價末尼置室宅内能引財寶除
諸貧匱如是以不動心解脫末尼寶
置相續中能引聖財除乏功德復次
以
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阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐四張廉
甘大不動心解脫能饒益諸有情故
名末尼寶如如意珠置高幢上隨意
所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情
如是世尊以不動心解脫末尼寶置
不放逸无量幢上隨諸有情所樂差
別雨正法寶能令无量無邊有情離
生死苦善根滿足由如是等種種因
緣說不動心解脫名未尼寶問若不
動心解脫有如是勝事何故世尊說
不動心解脫名无減無増法耶答依
修行者平等說故謂若東方有无量
刹帝利子南方有无量婆羅門子西
方有无量吠舎子北方有无量戍逵
羅子皆來歸我剃除鬚髪被服袈裟
正信捨家趣於非家於不動心解脫
身作證具足住或不爾者此不動心
解脫亦无減無増故
德无邊說故謂聖教中有无邊功德
非唯有不動心解脫假使此不動心
解脫去亦不減來亦不増故復次依
佛功德无邊說故謂佛身中有无邊
功德非唯有不動心解脫假使不動
心解脫去亦不減來亦不増故復次
爲除
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阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐五張廉
變事若不定者應爲現之方便引令
入佛正法此契経中佛爲居士子說
二種示導一神變示導二記心示導
三教誡示導問何故名示導答示謂
示現導謂導引現希有事引入正法
故名示導如守門者立示導名謂守
門者示現内事導引外人示現外事
導引內人示現内事導引外人者謂
彼候王若不澡浴寢食觀寶卽便引
現示現外事導引内人者謂彼伺外
貢獻珎奇
殊方信物引内人受如是示現佛正
法中微妙
