[24-0247c] 
鼻奈耶卷第五諸姚秦涼州
沙門竺佛念等譯僧
殘法之三破僧戒佛世尊遊羅閱祗
迦蘭陀竹園彼調達受供養衣被飯
食牀臥病瘦醫藥大子阿闍世所貴
重隨時供給日送五百釜飯嚴五百
乘車將従連日至調達所調達初現
將従有百漸二百三百四百五百用
惑王眼坐食時調達欲壞亂比丘僧
誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵⬤
淺鐵鉢也及餘什物語諸比丘
此亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦
母族成就我亦母族成就此亦生釋
家我亦生釋家此族姓與我無殊爾
時國界飢饉乞求難得時衆多比丘
著衣持鉢入羅閱祗城乞食乞食巳
聞調達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘
與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵⬤小鍵
⬤及什物諸調達弟子貪衣共相佐
助衆多比丘乞食巳出羅閱城至世
尊所頭面礼足在一面坐諸比丘白
世尊言向入城分
[24-0248a]
衞聞調達欲壞乱比丘僧其比丘貪
衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵⬤小鍵⬤
及什物世尊告日汝等比丘莫近調
達供養何以故諸比丘寧飮毒自煞
不近調達供養自飮毒復飮他人譬
如比丘以杖打惡狗鼻壞云何比丘
此狗遂惡不唯然世尊如是比丘此
癡人長夜受苦無有窮巳我亦知調
達當壞比丘僧正爾食時當壞和合
僧諸佛世尊常法若於食
壞至暮當還合於其中間不得爲道
不得爲比丘不得爲比丘尼不得爲
式叉摩尼不得爲沙彌不得爲沙彌
尼不得行八閞齋不得爲優婆塞不
得爲優婆夷無獲道果證無發三佛
意時天地闇冥天人失明如來法向
暮必還和合僧若不和合者天地翻
覆時舎利弗目揵連聞調達破壞和
合僧聞已徃詣世尊頭面礼足在一
面坐白世尊言調達以破壞和合僧
今欲往詣調達所還和合僧世尊告
舎利弗目揵連日速往今正是時時
舎利弗目揵連卽従座起頭面礼足
鼻奈耶卷第五第二張諸
[24-0248b]
繞佛三匝而往詣調達所遥見調達
如如來昇高座說法諸比丘僧圍遶
右有騫陀陀婆左有迦留羅提施四人
是調達左右弟子海義捉拂在後調達
遥見舎利弗目揵連來歡喜踊躍不
能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來
至我所如世尊見舎利弗目連等法
唱言善來比丘調達亦復唱言善來
舎利弗目揵連起右騫陀坐舎利弗
起左迦留陀坐目揵連如世尊告尊
者舎利弗目揵連與諸比丘說法我
今患脊疼欲得小息調達亦復告舎
利弗目揵連與諸比丘說法我今患
脊痛欲小息如世尊四褺襞優多僧
布牀上僧伽梨著頭前右脅倚臥師
子座㸦屈伸腳繫意念明何時當曉
調達亦復爾時調達眠首陀會天來
下厭其身甚欲得覺竭力不能得覺
喘息麤惡或時寱語手腳不住捫摸
四壁作種種變不能得覺時尊者舎
利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東沒西出南沒北
臥虛空或坐三昧於三昧中放種種
光明鼻奈耶卷第五第三
張諸
[24-0248c]
或靑或黃或赤或黑或琉璃色身下
出火身上出水身上出火身下出水
西南上下作若干變化無所罣㝵放
諸光明普有所照時五百比丘見目
揵連現諸變化各共相語我等不墮
顚倒見婆云何捨如來依倚調達復
作是念此必然不疑時尊者舎利弗
目揵連與說法言便心開意解起慈
心向如來悔前所爲時舎利弗目揵
連及五百比丘來詣世尊所調達座
上盡空無人唯有調達及四弟子時
騫茶陀婆比丘以左腳踏調達使覺
捉起調達舎利弗目揵連將五百人
去座席盡空時調達覺見座上空無
復有人便従座上自投于地其弟子
以水灑面還坐牀上尒時世尊従靜
室起出至外堂牀上布尼師壇結跏
跗坐時五百比丘遥見如來於堂上
結跏跗坐内懷慚愧外則恥衆前行詣
如來如來亦見五百比丘來顧語阿
難若我不與語者沸血當従面孔出
時如來以大悲意欲度彼人便與共
語善來比丘如來難遇時
時乃有雖鼻奈耶卷第五第四張諸
[24-0249a]
如來出世聞法亦難欲求滅度亦復
難得欲入泥洹當行此法癡緣行生
行緣識生識緣名色生名色緣六入
生六入緣更生更緣痛生痛緣愛生
愛緣受生受緣有生有緣生生生緣
老病死生老病死緣憂悲苦惱生如
是則成五陰苦癡不覺行行不覺識
識不覺名色名色不覺六入六入不
覺更更不覺痛痛不覺愛愛不覺受
受不覺有有不覺生生不覺老病死
老病死不覺憂
是十二緣法時五百比丘得阿羅漢
道八十百千天女得法眼淨爾時世
尊備十功德爲沙門結戒苦比丘有
壞乱和合僧僧伽婆尸沙調達犯此
無救入地獄
佛世尊遊王舎城耆闍崛山金毗羅
閱叉所住處有大石室爾時調達欲
害世尊以四千兩金雇四力人共此
四人上耆闍崛山抱大石當石室上
立伺如來出時佛出石室將經行調
達共此四人山上下石追如來時金
毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下
鼻奈耶卷第五第五張諸
[24-0249b]
兩手接之以擲南山彼時此石碎散
有小叚縦廣七十步逬來向世尊時
如來爲衆生故現宿對有報卽坐三
昧飛昇虛空石亦逐後衆生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水
中石亦逐後時如來昇須彌頂石亦
隨之時如來上四王尼耶山上天宮
石亦隨之時如來上三十三天熖魔
兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆舎跋
提梵迦夷梵福婁醯陀波栗多婆阿
婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅
宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦
尼吒天石亦隨後時世尊以神足力
還石室戶此石磓世尊右足跗破腳
血流此調達及四力士爲無救罪時
世尊患腳疼痛自力說偈日
非空非海中非入山石間無有地方所
得脫宿罪殃
時衆多比丘在石室左右乍坐乍行
恐調達害如來時如來遥見知而問
阿難彼衆多比丘石室外何等作爲
乍行乍坐阿難白佛遥
達害是故在彼乍行乍坐世尊告阿
鼻奈耶卷第五第六張諸
[24-0249c]
難日如來出世調達終不能害汝頗
聞如來爲人所害不不也世尊時世
尊仰視時四力士見如來視心懷恐
懼衣毛皆豎欲走腳不移時諸沙門
一一捉得來詣佛所時如來語四力
士善來童子我與汝說法時四力士
頭面礼足在一面坐時世尊與說法
語解悦其意各使歡喜童子汝還本
舎勿向向者來處時調達見此四人
遲不時到更以八千兩金雇八大力
士汝往殺此四人使根本斷時世尊
遥見八力士來告日善來童子我與
汝等說諸法言時八力士頭面礼足
在一面坐時世尊與說法解悦其意
各使歡喜童子汝還本舎勿向向者
來處時調達見此八人復遲不至復
以十六千兩金雇十六力士汝往殺
彼八人斷其根本世尊遥見十六人
來告日善來童子我與汝說法時十
六人頭面礼足在一面坐時世尊與
說法解悦其意各使歡喜告日童子
汝還本舎勿向向者來處時調達見
十六人復不時至更雇三
十二人汝鼻奈耶卷第五第七張諸
[24-0250a]
往殺十六人斷其根本世尊遥見三
十二人來世尊告日善來童子我與
汝說法時三十二人頭面礼足在一
面坐時世尊爲說法解悦其意各懷
歡喜童子汝還本舎従其所冝時三
十二人承世尊命従座起頭面礼足
而去時世尊見三十二人去不乆顧
語阿難汝往入羅閱城往大市四街
巷頭作是唱言若調達所作行身口
意所爲莫呼佛法僧教使爲調達自
有親信弟子時阿難白
達今復說其惡衆人有譏者當云何
答世尊告阿難日有此語者以此語
答本雖習善今復習惡何足恠耶時
阿難將一比丘卽詣羅閱城住大市
街巷頭告諸行人調達所作行身口
意所爲者莫呼佛法僧教調達自有
親信弟子時阿闍世太子其左右傍
臣事親調達者聞說調達惡名還相
謂言沙門瞿曇甚爲憎嫉謗賢調達
調達豈有身口過耶時調達亦聞此
聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住太市
道頭作是唱言若調達信行身口意
鼻奈耶卷第五第八張諸
[24-0250b]
所爲莫謂佛法僧教調達自有親信
弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿闍
世大子所語作是言卿自煞父我煞
沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作佛
於摩竭界裏新王新佛不亦快耶王
聞是語歡喜時王頻婆婆羅乘羽寶
車詣後園觀時阿闍世大子腰帶利
劒自匿在門間侍父王王竟日戲駕
駟馬車還宮適入門時大子以劒遥
擲馬去駃竟不中王時大子便走四
人逐得四人問日大子欲何所爲大
子答言我欲煞王四人復問伴黨是
誰是賢調達及四弟子時四人議日
若實爾者當盡取沙門釋子煞或復
議日置沙門釋子但取調達將従煞
復有議日亦莫煞沙門釋子亦莫煞
調達將従何以故此王頻婆婆羅吉
祥良善繫窂獄應死者常赦宥之况
當煞沙門釋子及調達將従耶旦往
白王王自當處斷我等何爲於此自
作怨咎卽往白王王於明日出殿上
坐遣信往呼大子阿闍世大子至卽
問童子子欲何
鼻奈耶卷第五第九張諸
[24-0250c]
弒吾大子言王有鳴鼓我無鳴皷王
有由蓋我無曲蓋王有鹵簿我無鹵
薄王告大子汝代我處鳴皷曲蓋鹵
薄盡隨汝後時鳴皷曲蓋鹵簿卽隨
大子後時大子佞諂傍臣便作是語
若審爾者大子就位就位巳取父王
弒一以自由時大子可其所白卽遣
旃陀羅往收父王閉著獄中卽往收
王繫獄王素仁慈於民數千萬人送
食餉王阿闍世問傍臣父王故活耶
答言故活何由活答人民送食來餉
故活王勅莫使人得前時諸夫人送
食往餉阿闍世問父王故活耶答言
活復勅門家莫令夫人得前時第一
夫人以飮食塗身外著衣裳不令現
入見王使王就身上食王復問父王
故活耶答言活勅莫令夫人入所繫
獄門向耆闍崛山遥見世尊與比丘
僧舎利弗目揵連阿那崙陀難提金
鞞羅上山下山王得道迹見比丘僧
歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍臣
王猶活乎答言王活王問傍臣以何
故活傍臣嫉妬荅言日向
如來謁鼻奈耶卷第五第十張諸
[24-0251a]
拜以是故活王吉日汝促往築高牆
障獄前莫令見耆闍崛山卽往築令
不見諸去來現在佛常法若欲入城
有諸瑞應象鳴鼻面擧馬亦皆鳴牛
吼鳧鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴
盡皆和鳴箜篌箏皷琵琶筑笛不皷
自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊
瑚虎玓車璖馬瑙不觸自作聲盲者
得目聾者能聽瞎跛躄婆諸苦痛者
皆得休息伏藏自發世尊入城有此
瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊躍
歡喜
王得道迹見世尊除飢渴想時至阿
闍世問諸傍臣父王猶活耶答言故
活問以何故活諸臣嫉妬答王言父
王於獄孔隙瞻視世尊入城使其活
耳卿往以利劒削足下勿令得行重
加桎梏卽往削足重加桎鎖王日羸
瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿闍
世有幼子在外鬪雞戲王阿闍世問
夫人幼子所在答在外鬪雞戲王語
夫人呼來共食時幼子卽抱雞入而
不肯食王問何故不食若此雞不食
鼻奈耶卷第五第十一張諸
[24-0251b]
我終不食時何闍世語夫人言奈此
幼子何我今大王欲令共雞食夫人
答言王何所嫌或有人以兒故食雞
肉王聽夫人所白憶本父王執辛苦
不王問夫人有何辛苦夫人答王王
小時患左手母指晝夜患痛不得眠
寐時父王抱王膝上取王痛指含著
口中指得暖氣王得小睡時指膿潰
於王口裏王作是念若我出指去膿
或能疼痛卽便咽膿而不出指汝父
有是辛苦不揚於外願王見原莫煞
王王聞是語嘿然不言時夫人謂呼
以原卽出堂戶唱言原王命展轉遍
城内至獄數千万人皆悉歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王巳得脫王巳得
脫王聞是語巳我子兇惡無孝順心
知當更加何事固不原我卽従床上
自投于地王卽命終時王阿闍世弒
父得無救罪
佛告諸比丘前遣阿難於巿唱說調
達身口意所作者正以今日事故煞
父者不得爲道被法服不得作比丘
不得作比丘尼不
鼻奈耶卷第五第十二張諸
[24-0251c]
作優婆夷不得聽入八開齋何以故
此人無有道迹得果證不但煞父煞
母亦爾若
比丘知而容使爲道者與上壞僧同
佛世尊遊王舎城耆闍崛山與摩訶
比丘五百俱爾時調達欲壞乱比丘
僧時舎利弗目連等欲往曉喻調達
勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一禀受爾時調達弟子騫陀陀婆
迦留羅提施三門陀羅系頭語舎利
弗等諸君莫語調達作是語何以故
調達如法去趣眞調達所說我等盡
奉行舎利弗等語騫陀陀婆等莫作
是語言調達如法毗尼諸君莫隨調
達教鬪乱比丘僧莫助欲鬪乱者何
以故僧和合一水乳一禀受是故莫
鬪乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘
彼比丘不従語故往隨調達教時舎
利弗等不知當如何往白世尊世尊
因此事集和合僧備十功德世尊爲
沙門結戒若比丘有
壞乱僧者於中相佐助僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舎城耆闍崛山
與五百鼻奈耶卷第五第十三張諸
[24-0252a]
大比丘俱爾時世尊著衣持鉢従耆
闍崛山來入王舎城分衞分衞巳還
詣耆闍崛山於石室結跏跗坐七日
不起入種種正受過七日巳著衣持
鉢従耆闍崛山入王舎城分衞時調
達聞沙門瞿曇遊王舎城耆闍崛山
將従弟子五百人至時著衣持鉢従
耆闍崛山入王舎城分衞分衞巳還
入石室一跏跗坐七日乃起阿闍世
王有象名望伽婆暮藏反凶惡暴橫邊
圈諸王無此惡象如阿闍世王望伽
婆
師所語象師言汝知我阿闍世王許
有力勢不對日知若我使人富貴能
不答日有是石時調達將五百兩金
以此雇卿辦我此事亦當語王與汝
田業不審何事調達語此沙門瞿曇
遊王舎城耆闍崛山將従弟子五百
人到時著衣持鉢來至王舎城分衞
分衞已還耆闍崛山結跏跗坐七日
不起若入羅閱祗城時汝將此望伽
婆象與醇清酒使飮解鎧鐵絆放使
煞沙門瞿曇象師答言此是小事不
鼻奈耶卷第五第十四張諸
[24-0252b]
足殷勤若我事辦後願不見忽時象
師日日屈指數待七日七日巳至以
醇清酒飮望伽婆象以剛鐵絆絆使
不動隱城門間以待如來諸佛常法
若欲入城有諸瑞應象鳴擧鼻馬鳴
牛吼鳧鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋
鶴盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不
皷自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃
珊瑚虎珀車璖馬瑙不觸自作聲盲
者得眼聾者得聽瞎跛躄癭諸苦痛
者皆得休息伏藏自發世尊入城有
此瑞應時御象師知佛欲至城門便
解象剛鐵絆放數千万人各各奔走
求所安處人民怖懼或入舎内或復
上屋閣上立象奔如來所人民愕看
各各唱言其中不信佛者咄咄煞是
沙門其信佛者此小象無如佛何有
一長者遥見象走便乘一象先至佛
所頭面礼足在一靣立白世尊言此
望伽婆象以清酒飮使令醉解剛絆
却使來害世尊善哉世尊願入此舎
避若還出城此象狂醉備害如來世
尊告日此象終不害我世尊終不爲
鼻奈耶卷第五第十五張諸
[24-0252c]
他所煞
瞋吼噤切牙齒張郭兩耳擎鼻揵尾
急走向世尊所時諸比丘僧見象走
趣毛衣皆豎棄遠如來唯有阿難一
人不去時象至如來前世尊仁慈意
向象醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以
舌舐如來足時世尊出
金色臂摩象頭如父告子而說偈言汝
莫起嗔恚害心向如來其嗔恚向佛終
不生善處伊羅鉢那象在於二天宮如
湏彌山側諸象王處中彼靈山之頂阿
耨達象王皆稽首正覺汝種害佛殃諸
象修善本而
得在彼處汝今醉懷害安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮淚頭面礼足便
去七日不食草命過卽生第四天上
時數千万人見如來此變化盡來至
佛所爾時世尊顧語阿難汝往取牀
及水我欲洗足時阿難承佛教卽布
牀備水阿難右膝著地白世尊言牀
水已辦願如來往洗腳洗腳巳爾時
世尊坐三昧現種種變化東沒西涌
北沒南涌坐臥虛空身放光
明靑黃鼻奈耶卷第五第十六張諸
[24-0253a]
白黑或瑠璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作種種變化巳
還復本坐結跏跗坐爾時人民見世
尊變化心開意解時世尊觀衆生意
種種說法各得所願其中人民或發
神足意者或發信根或發法忍或得
道迹果頻來果不還果發無上正眞
道意辟支佛聲聞意拘利人得度
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還
耆闍崛山時五百比丘逬走諸谷羌
虜中乞食乞食巳各還精舎擧衣巳
詣世尊所頭面礼足在一面坐衆多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見
大象來不捨世尊左右世尊告日不
但今日聽我說昔乆遠世時有鹿王
名失利末與五百鹿在雪山止時有
獵師散飯草間張大繩弶鹿王在前
左足墮弶鹿王便作是念若我告諸
鹿墮弶者諸鹿不得食想諸鹿食足
便告言我今墮弶諸度聞是語皆各
逬走唯有一鹿不捨失利末王走時
此鹿白鹿王言努力求脫今獵師至
答我今竭力求脫繩鹿入綱知當奈
鼻奈耶卷第五第十七張諸
[24-0253b]
何獵師至前此一鹿言寧執刀前煞
我身却乃煞王獵師作是念恠其能
語此畜奇復欲代他死便語鹿言我
不殺汝亦不煞汝王我今解弶放汝
王去便解弶放之佛告諸比丘爾時
鹿王者卽我身是爾時五百鹿者今
五百比丘是爾時亦棄我今復棄我
爾時獵師者今望伽婆象是本不觸
我今復不觸爾時一鹿者今阿難是
本不捨我今亦不捨我爾時世尊因
此事重說往昔所更去波羅奈斯不
遠有池水名吉雨水涌出豐多急鼈
多鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提頼晝將
従五百鴈於池水戲爾時獵師張羅
捕鴈時鴈王墮羅綱中便作是念若
我說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈
食足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各
飛散有一鴈名須默獨住不去時鴈
王語湏默我今墮羅網汝代我作王
須默答我不堪
不堪湏默以偈答日
寧與王俱死不失王獨活生死牽連乆
不敢獨解脫
鼻奈耶卷第五第十八張諸
[24-0253c]
時鴈王方便求脫不能
得解獵師巳至時湏默以偈語
獵師鴈王
血肉與我無異汝先殺我願赦王罝
時獵師便作是念此鴈
可奇可特乃欲代他死以偈答鴈日汝
爲鳥獸形忠主代身當我今不殺汝亦
不害爾王今當解網放隨卿意所向
時獵師便解網放時鴈王小退還相
對談此人大慈於死生我若當煞我
者誰當來救獵師來問汝說何等我
今放汝何不早飛答不爲不能飛所
以議者欲小報息獵師問汝爲鳥獸
何能報息鴈王答日將我二鴈往婆
羅奈城梵摩達王所到彼當相報息
獵師問到彼儻傷害汝等當作何計
鴈答不足慮此但將我去時獵師各
挾一鴈入城従大市中詣王門坐肆
諳商人見鴈可愛或以五錢十錢二
十錢與此獵師比到王門以得數千
時獵師抱此鴈放於王門時鴈王語
守門者蹄提頼吒鴈王在門求見時
守門者卽奏於王王教使入
時梵摩鼻奈耶卷第五第十九張諸
[24-0254a]
達王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍
其後時鴈王以偈問訙王安隱不王
康强不國界士馬健不民順化不時
梵摩達王以偈答鴈鄕従遠來飛越
山海經歷悠長身不疲怠不爾時二
王共談說五百偈
語梵摩達王問汝何嘿然須默答日
一是人王二是鴈王二王高談不敢
間預時梵摩達王語鴈王言可受我
請此間園池樹木可於此住所須飮
食當相供給鴈王答不敢受請梵摩
達問何故不受鴈王言王飮酒醉勅
廚烹鴈若無餘者取我等煞以是故
不敢留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩
達王所相率飛來在宮上翔王問此
是何鴈鴈王答是我將従王問審欲
去乎答言去欲須何物鴈王言我無
所須唯有此人抱我達此願王賜金
銀珍寶飮食所須作是語巳便卽高
翔佛告諸比丘爾時蹄提頼吒鴈王
者今我身是爾時五百鴈棄我逝者
今五百比丘走者是爾時王梵摩達者
今輸頭檀釋是爾時教我使去今復
鼻奈耶卷第五第二十張諸
[24-0254b]
放我出家爾時獵師者今望伽婆象
是爾時不害我今亦不觸爾時湏默
鴈侍我後者今阿難是昔不棄我飛
今故不棄我也比丘重聽去此乆遠
有師子王遊於雪山將五百師子師
子王年耆根熟兩目無所見時師子
王在諸師子前行墮空井五百師子
盡棄去去井不遠有野狐見師子王
墮井便作是念有此王時我常飽滿
飮食我今當思方筞使得出井去井
不遠有大河水卽掘窟通水使來入
井水漸漸多師子轉上遂得出井山
神以偈歎日
人之有朋友不必擇弱猛如彼小狐獸
師子出深井
說此偈巳便不復現佛告比丘尒時
師子王者今我身是爾時五百師子
棄去者今五百
今阿難是布施精進不修惡事其發
意向道者所生處不逢惡對佛世尊
遊舎衞國祗樹給孤獨園爾時馬師
弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園止
往白衣家修行惡事比居村落無不
鼻奈耶卷第五第二十一張諸
[24-0254c]
聞者爾時佛遣尊者阿難詣罽尸圈
分衞六十日阿難去後佛昇天上與
母說法竟四月爾時尊者阿難十日
分衞漸漸還過那竭提圈平旦著衣
持鉢入城分衞分衞無所得空鉢而出爾時
優婆塞名刧不夫鉤反來入城
裏遥見尊者阿難出城便前頭面接
足礼义手白阿難言乆違顏色分衞
教化勞婆何時來此時尊者阿難語
刧不優婆塞賢者知不朝著衣持鉢
來入乞食乞食空鉢無所得此間無
釋種子壞敗優婆塞作非沙門行犯
身口意那賢者答此間迦羅園中有
二比丘馬師弗那跋數至白衣家止
宿作諸惡事比居村落無不聞見者
或共婦女一牀席坐同一器食同一
器飮襞僧伽梨著架上共婦女歌儛
彈琴歊節琵琶搏頰弄口著花鬘或
挿花鬢上或帶香瓔著綵色衣連臂
至婬種家牽配男女或著俗服弄五
兵或復射戲或習擲拖連絕高赴投
挾入案或共角走或乘象馬出入園
觀須臾不住日時巳到善哉願
尊者鼻奈耶卷第五第二十二張諸
[24-0255a]
阿難到舎小食時尊者阿難嘿然受
請到舎就座行水自手斟酌布淨食
飮阿難食訖行澡水時尊者阿難與
刧不說法巳従座而去漸漸分衞至
舎衞圈祗樹給孤獨園以此因緣具
白世尊世尊因此事集和合僧備十
功德佛世
白衣家作上惡事僧伽婆尸沙
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
比丘闡支栴反怒執心剛强甚難可化
語諸比丘諸君無說吾善言惡言我
亦不說若善言惡言
時諸比丘語闡怒耨暮反君不說我善
言惡言者我亦不說君善言惡言汝
所知善法毗尼語諸比丘諸比丘善
法毗尼亦當向君說若其爾者長益
佛種諸比丘展轉相授展轉相教君
爲惡者莫従君意剛强莫執是心時
闡怒比丘不従諸比丘語此闡怒甚
難可化諸比丘不知當如何徃白世
尊世尊因此事集和合僧備十功德
世尊爲沙門結戒喻婆怒比丘自心
剛强不受諌誨者僧伽婆尸沙佛告
鼻奈耶卷第五第二十三張諸
[24-0255b]
諸比丘置闡怒當草匿比丘吾涅槃後
自當受化優婆離問世尊云何僧伽
婆尸沙僧伽婆尸沙者有布於比丘
僧有怖於聖道有望於果證有怖於
悔過若悔過時集二十僧當自悔過
六宿五軆布地所犯過不得藏匿僧
決斷原如是故日僧伽婆尸沙
鼻奈耶卷第五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶卷第五第二十四張諸
