KR6k0045 鼻奈耶-姚秦-竺佛念 (TKD)


[24-0262c]

譯波逸提法之一佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時尊者羅芸於衆人
中戲笑妄語諸比丘誨責汝爲佛子
云何妄語諸比丘徃具白世尊世尊
告羅芸日汝何爲戲笑妄
語以偈誨責羅芸妄語地獄近作之言
不作二罪後俱受是行自牽去法衣在
其身爲惡不自禁苟爲惡行者命逝墮
地獄無戒受供養街巷乞不慙死噉燒
鐵丸極熱劇赤火如是世尊誨責巳
爲沙門結戒若比丘戲笑妄語者貝
夜提佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨
園時六羣比丘種類罵諸比丘諸比丘
徃具白世尊世尊告日若比丘種
類相罵者貝夜提佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時六羣比丘常與十
七羣比丘共諍此間聞語便徃告彼
彼間聞語便來告此諸比丘聞徃白
世尊世尊告日若比丘調戲兩舌鬪
亂彼此者貝夜提
[24-0263a]
佛世尊遊拘舎彌瞿師羅園彼拘舎
彌比丘喜鬪繫閉坐衆耆老事以得
解六羣比丘還揚擧本事諸君以何
事諍不使我等斷諸比丘聞六羣比
丘事解還揚擧徃具白世尊世尊告
日若比丘諍如法事止還揚擧者貝
夜提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷獨入宮與未利夫人說法
王諸大臣自相謂言云何比丘獨入
宮說法十二法比丘徃白世尊世尊
告日若比丘獨與女人說法不得過
五六語除其有人貝夜提佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣比丘
向沙彌說毗尼語諸比丘見云何向
未受大戒者說戒徃具白世尊世尊
告日若比丘向未受大戒者說一句
戒法貝夜提佛世尊遊舎衞圈祗樹
給孤獨園時有一比丘入沙彌聚自
稱譽言我得初禪第二第三第四禪慈
悲喜護諸比丘見卽徃責數云何比
丘向未受大戒者自稱得禪徃具白
世尊世尊告日若比丘向未受大戒人
鼻奈耶卷第七第二張諸
[24-0263b]
自稱譽言我知是見是實者貝逸提
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘語不受大戒人某甲比丘
犯僧伽婆施沙貝逸提諸比丘聞便
徃白世尊世尊告日若比丘向未受
大戒人說犯僧伽婆施沙貝逸提者
除其僧使貝逸提佛世尊遊舎衞圈
祗樹給孤獨園時諸長者來詣園房
觀看若還去者身飢不能得達便語
十二法比丘此沙門釋子常食人供
而到園了無待賓比丘語六羣比丘
此諸長者詣園觀看若還去時飢不
能得至可聽少糴穀米以供賓客六
羣比丘答言大善後比丘多糴穀米
以待賓客六羣比丘語諸比丘誰使
汝等大散僧物糴穀米以待賓客比
丘答君前自許復言我不許汝諸比
丘不知當何答徃白世尊世尊告日
若比丘先共要後作是語汝減比丘
僧物用違前要者貝逸提佛世尊遊
舎衞圈祗樹給孤獨園時十五日撾
揵稺比丘僧集說戒尊者闡怒語諸
比丘半月用說是雜碎戒爲使諸比
鼻奈耶卷第七第三張諸
[24-0263c]
丘愁憒不得行道諸比丘聞便徃白
世尊世尊因此事集和合僧備十功
德佛爲沙門結戒若比丘說戒之日
作是語半月用說此雜碎戒爲彈却
戒者貝逸提佛世尊遊舎衞圈祗樹
給孤獨園六羣比丘斫樹作牀樹神
瞋徃語十二法比丘我所居舎盡斫
壞諸比丘徃白世尊世尊告日有神
依樹根有神依樹岐有神依樹枝裡
有神依樹皮裏有神依樹皮裂中有
神依樹蓓蕾有神依樹葉有神依樹
花住有神依樹菓一切藥草樹木盡
有神神所以依住者
食其香故若比丘自斫樹教他斫墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園六羣
比丘常與十七羣比丘共諍十七羣比
丘不能忍卒便瞋恚諸十二法比丘
聞徃白世尊世尊告日卒瞋恚者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘撓擾激動阿練兒諸君巳
得初禪第二第三第四盡生死修梵
行諸比丘聞便徃白世尊世尊告日
若比丘激動人使瞋者墮
佛世尊遊鼻奈耶卷第七第四張諸
[24-0264a]
舎衞國祗樹給孤獨園時六羣比丘
於露地敷牀廌席拘拓竟日坐論便
起去時天大雨盡汙濕座具牀廌席
拘拓諸長者見自相謂言我等減損
子孫分以供比丘僧此比丘不慙取
他信施使雨澆爛十二法比丘徃白
世尊世尊告日若比丘於露地敷比
丘僧牀廌席拘拓若坐若臥起後不
自收不教他人收者墮佛世尊遊舎
衞圈祗樹給孤獨園時六羣比丘於
房中敷臥具起去後不收坐具虡食
諸長者來房中見自相謂言此沙門
釋子夜臥已不收臥具使虡噉食十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘比丘僧坐具於房中敷若坐若
臥起後不自收不教人收者墮佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時尊者
耶舎將五百衆從拘薩羅至舎衞國
六羣比丘自相謂言我等小避湏此
比丘掃灑房室敷坐具巳我等當徃
問君爲幾歲彼自當說爾許歲答言
我等大君若不出者當强驅出伺諸
比丘掃灑房室敷坐具巳卽徃問君
鼻奈耶卷第七第五張諸
[24-0264b]
爲幾歲答我爾許歲六羣比丘言我
大君促出去不湏住此諸比丘不知
當云何徃白世尊世尊告日若比丘
至比丘房詐爲瞋恚驅他使出若使
人驅者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園有
衆多比丘於講堂前夜敷坐具或禪
或臥迦留陀夷從後至亦敷坐具臥時
迦留陀夷詐囈喘喘息麤惡如厭喚
呼手腳煩擾諸坐禪比丘不住卽皆
收坐具避去諸十二法比丘聞徃白
世尊世尊告日若比丘於房中先敷
臥具若後有來强敷坐具若不憘我
者自當出去及煩擾者墮
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所時
新成重閣重閣上敷義足牀閣下有
一比丘禪跋難陀釋子於閣上放身
疾坐牀上牀足下陷蹄比丘頭破禪比
丘卽失聲喚衆比丘集問汝何以頭
破具陳所由諸比丘不知當云何徃
白世尊世尊告日若比丘上重閣上
作尖足繩牀縦力坐若臥者墮
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所尊
鼻奈耶卷第七第六張諸
[24-0264c]
渚闡怒以有虡水灑地和泥諸比丘
語闡怒汝無以虡水灑地和泥闡怒
佷戾不隨諫語諸比丘不知當如何
徃白世尊世尊告日若比丘知有虫
水灑
地若教人灑自和泥若教人和者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
一摩訶盧比丘取檀越百千兩金作
大講堂一日累塗覆卽夜崩壞其長
者聞驚怪愁憂用乃爾所錢竟不成
講堂卽徃具白世尊世尊因此事集
和合僧備十功德佛爲沙門結戒比
丘作大講堂先作閾窓牖得通日光細泥塗地再
三覆之重草蓋之若過三者貝
逸提佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
六羣比丘次未應與比丘尼說法自
徃與說法十二法比丘聞徃白世尊
世尊告日若比丘比丘僧次
未差與比丘尼說法自徃說法者墮
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園諸比丘
次第與比丘尼說法尊者難陀次應
直徃而不肯行摩訶愛道瞿曇彌將
五百比丘尼詣如來所頭
面禮足在鼻奈耶卷第七第七張諸
[24-0265a]
一面住時世尊與大愛道及五百比
丘尼說微妙法說法巳今正是時各
還所在大愛道及五百比丘尼頭面
禮足右繞三帀而去去不夂顧問阿
難次應誰與比丘尼說法耶阿難白
佛言比丘僧巳周次應難陀難陀不
肯行時難陀亦在座上時世尊告難
陀汝可往爲比丘尼說法何以故我
之說法汝之說法有何等異難陀聞
佛教默然而受時尊者難陀平旦著
衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢擧座布著肩上入房坐禪時
比丘尼衆聞難陀次來說法自相謂
言難陀於夏四月讀一偈不能得欲
云何與比丘尼說法難陀出竫室在
堂前敷座具結跏跗坐時大愛道及
五百比丘尼詣難陀所頭面禮足在
一面坐時尊者難陀則入三昧以三
昧力東沒西踊西沒東踊坐臥虛空
身放種種光靑黃赤白或瑠璃色身
不出火身上出水身上出火身下出
水如是變化不可稱數還於本座上
結跏跗坐難陀告諸比丘尼與汝說
鼻奈耶卷第七第八張諸
[24-0265b]
法善思念之云何諸妹眼有常無常
耶荅日無常也難陀若無常者爲苦
不苦耶荅日苦也難陀若無常苦爲
變易法彼見諦人作是求言是我所
非我所不耶不也難陀云何諸妹耳
鼻舌身心有常無常耶無常也難陀
若無常者苦不苦耶苦也難陀若無
常苦變易之法彼見諦人作是求言
是我所非我所不不也難陀何以故
今如諦等智見眼無常眼識苦樂亦
復無常如是耳鼻舌身心無堂意識
起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常眼所識
苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心無
常意識起想苦樂不苦不樂亦復無
常云何諸妹眼因緣有識彼眼識者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦耶苦也難陀若無常苦變易之
法彼見諦人作是求言是我所非我
所不不也難陀如是耳鼻舌身心心
因緣有識生心識者有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦耶苦也難
陀若無常苦變易之法彼見諦人作
鼻奈耶卷第七第九張諸
[24-0265c]
是求言是我所非我所不不也難陀
何以故如諦等智見眼無常眼色識
無常眼識起想苦樂亦復無常如是
耳鼻舌身心法心識無常心識因緣
想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識
無常眼識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
無常心識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常諸妹眼因緣色色因緣識
三事共會有更云何諸妹更者有常
無常無常也難陀若無常者苦不苦
耶苦也難陀若無常苦變易法者彼
見諦人作是求言是我所非我所不
不也難陀如是耳鼻舌身心法心識
心更心更者有常無常無常也難陀
若無常者苦不苦苦也難陀若無常
苦變易法者彼見諦人作是求言是
我所非我所不不也難陀何以故如
諦等智觀眼無常色眼識眼更眼更
因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常
如是耳鼻舌身心法心識心更心更
因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常鼻奈耶卷第七第十張諸
[24-0266a]
善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色
眼識眼更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
心更心更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常云何諸妹眼因緣色色因
緣識三事合爲更更因緣痛彼更痛
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀如是耳鼻舌身心法心
識心更心更所生痛有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦苦也難陀
若無常苦變易法者彼見諦人作是
求言是我所非我所不不也難陀何
以故如諦等智觀眼無常色眼識眼
更痛眼更痛因緣起想苦樂不苦不
樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心
識心更心更痛無常痛因緣起想苦
樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸
妹如汝所言眼無常色眼識眼更眼
更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復
無常如是耳鼻舌身心法心識心更
心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦
鼻奈耶卷第七第十一張諸
[24-0266b]
復無常云何諸妹眼因緣色色因緣
識識因緣更更因緣痛痛因緣愛彼
眼愛者有常無常無常也難陀若無
常者苦不苦苦也難陀若無常苦變
易法者彼見諦人作是求言是我所
非我所不不也難陀如是耳鼻舌身
心法心識心更心更痛愛彼痛愛者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀何以故如諦等智觀彼
法法自生法法自滅善哉善哉諸妹
彼法法自生法法自滅如是諸妹六
情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無
常諸妹譬如屠牛人若屠牛弟子執
利刀殺牛剝皮取筋肉叚叚置著一
處還以其皮覆上云何諸妹還得成
牛不比丘尼荅不也難陀何以故牛
以分離實不像本所以引斯喻者當
解此義如是諸妹牛者六情相因起
想苦樂不苦不樂常住不滅無變易
法作是等求者爲可得道何以故如
諦等智觀不見彼法法生不見彼法
鼻奈耶卷第七第十二張諸
[24-0266c]
法滅所以引喻者觀意不聚如牛者
六情無異如彼筋肉六塵是彼利刀
者等智是何以故諸妹等智刀盡斷
一切生死結不復生彼此界斷等斷
善哉諸妹當作是學於染著法心不
著欲得息於牽連法心不隨瞋恚
愚癡息次當學四意止七覺意八聖
道八解脫門是故當學諸妹如是學
者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛皆從
中出無數善法皆從三十七品中出
常等心身無令中絕說是法時五百
比丘尼得阿羅漢道見始變化時二
百五十比丘尼得阿羅漢道其二百
五十比丘尼迦葉佛時曾聞此法故
今聞法得果難陀語諸妹今正是時
各還所在時大愛道及五百比丘尼
頭靣禮足而去明日大愛道及五百
比丘尼平且著衣持鉢詣如來所頭
靣禮足却住一靣世尊觀諸比丘尼
盡得道湏臾佛告諸比丘尼今正是
時各還所在諸比丘尼作禮巳還去
世尊告日難陀明日復次與比丘尼
說法時難陀默然受敎難陀
明日著鼻奈耶卷第七第十三張諸
[24-0267a]
衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢洗手足以尼師檀著肩上入
室坐禪出室於堂前敷座具結跏跗
座瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣
難陀所頭面作禮在一靣坐尊者難
陀與說種種微妙法說法巳竟今正
是時各還所在諸比丘尼禮足而去
時日入城門巳閉或依樹下宿或住
阜邊宿或依池水宿或依流水宿或
依城池宿明日門開諸比丘尼入城
其守門者自相謂言諸比丘尼是沙
門婦城外共宿清旦來入其十二法
比丘聞以是語往白世尊世尊告日
比丘僧次第與比丘尼說法不得至
暮還至暮者墮
佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘與比丘尼同道行諸長者見自
相謂言此沙門釋子與諸比丘尼同
道行是沙門婦若非婦者何由同道
行其十二法比丘聞往白世尊世尊
告日若比丘共比丘尼同道行從一
村至村落内者墮或應共行者若有
賈客前有虎狼賊寇得共行
鼻奈耶卷第七第十四張諸
[24-0267b]
佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園時六羣
比丘從拘薩羅圈來至舎衞時阿脂
羅江湏舡爾乃得渡六羣比丘與比
丘尼同舡或逆水上或隨水下經時
日巳沒便流水各散去時比丘尼爲
賊所刧以此事具白世尊世尊告日
若比丘與比丘尼同舡或逆水上或
隨水下除直流墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼衣著諸比
丘尼問所由得此衣荅迦留陀夷見
施諸比丘尼往白世尊世尊告日若
比丘非親里比丘尼持衣施者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷使崛多比丘尼作衣諸比
丘尼問與誰作衣荅言迦留陀夷作
衣諸比丘尼不知當云何往白世尊
世尊告日若比丘非親里比丘尼使
作衣者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐諸
比丘尼見往白世尊世尊告日若比
丘獨與比丘尼屏處坐者墮
鼻奈耶卷第七第十五張諸
[24-0267c]
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐諸
長者見自相謂言此沙門釋子云何
與婦人露處坐十二法比丘聞往白
世尊世尊告日若比丘獨與
婦人露處坐者墮丄比丘尼妹
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
一優婆夷請摩訶迦葉舎利弗目揵
連阿那律時長者婦饌具種種飮食
敷好坐具時鍮羅難陀比丘尼先與
長者婦善知識平旦著衣持鉢來詣
此家見饌具種種飮食敷好坐具卽
問長者婦欲請阿誰作是好飮食敷
好坐具長者婦荅請摩訶迦葉舎利
弗目揵連阿那律比丘尼語捨龍象
而請騾驢長者婦問誰是龍象比丘
尼荅尊者調逵騫陀逵婆迦留羅提
施三文陀糸頭此上人是迦葉最大
先前入舎鍮羅比丘尼見來入語長
者婦善哉優婆夷所謂龍象以至時
長者倶聞此語便作是言惡比丘尼
先言騾驢今言龍象耶去惡比丘尼
莫復入此舎時長者見賢嚴
坐定自鼻奈耶卷第七第十六張諸
[24-0268a]
行澡水布種種飮食飮食巳竟重行
澡水巳在一靣坐聽逵嚫摩訶迦葉
說逵嚫巳卽從坐起去詣如來所頭
靣作親在一靣坐以此事具白世尊
世尊因此事集和合僧備十功德佛
爲沙門結戒若比丘知比丘尼譽一
比丘僧毀一比丘僧往彼飯者調逵婆兒
阿難妹也
逸提佛世尊遊王舎城迦蘭陀竹園
所當於爾時人民飢饉乞求難得諸
長者或請一比丘或請兩比丘其不
請往者或四或五諸長者見自相謂
言此沙門釋子不知猒足無有慙愧
其請一者五三自往十二法比丘聞
往白世尊世尊告日若比丘不請强
往者墮或時應往或病或執僧事作
衣此
應食佛遊舎衞圈祗樹給孤獨園拘
薩羅界有一長者起招提僧舎其有
客比丘得一日食時尊者舎利弗遇
病從拘薩羅至舎衞圈過此僧舎住
三宿食時舎利弗便發去至舎衞圈
祗樹給孤獨園便懷狐疑我不過食
招提鼻奈耶卷第七第十七
張諸
[24-0268b]
僧食耶往自世尊世尊告日若比丘
無病得一宿住食若過食者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園有
多比丘從拘薩羅詣舎衞圈有長者
中道請飯豐饒酥酪時六羣比丘兩
三鉢盛下行比丘不得諸長者見自
相謂言此沙門釋子重疊兩三鉢盛
下行比丘不得往白世尊世尊告日
若比丘請入舎長者設好食酥酪豐
饒不得兩三鉢盛犯者墮若兩三鉢
取出外當等分與不得比丘
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
舎衞圈有一長者居門衰喪唯有一
少男兒在後此少兒聞其飯佛及比
丘僧者得生三十三天第二天我當
往行出筋力作所得錢財當飯佛及
比丘僧卽往詣比舎語一長者作是
語我欲客作爲可爾不長者荅須幾
許物少兒言與我五百兩金自當竭
力作使長者便思惟如今人飢饉乞
求難得乞一食者尙不可得況爾所
兩金長者問少兒能何等作爲少兒
荅能坐金銀銅鐵綿絹絲肆要不取
鼻奈耶卷第七第十八張諸
[24-0268c]
儀竟十月巳長者便作是念或有人
先索價却作使今此少兒先與人使
却乃索直卽使知金銀肆是少兒宿
有福德常人坐肆得一倍利此少兒
得八倍十倍長者便作是念得此少
兒是我之幸常人坐肆得一倍利此
少兒坐肆得八倍十倍利次使知銅
鐵綿綿絲肆皆爾獲利次使知因業
常人耕種得一倍利此少兒得八倍
十倍利十月期盡卽從長者索直時
長者不爲不欲與正欲與恐少兒去
復重再三索爲欲與我不長者問得
此金用作何等少兒荅我聞飯佛及
比丘僧得生三十三天所以客作欲
飯佛及比丘僧願見時與長者便作
是念恠此少兒爲佛及比丘僧執此
勤勞卽問少兒汝欲飯佛耶荅言飯
佛奈得薪草釜竈器皿及人力可卽
於此間飯佛及比丘僧二人倶時得
福少兒荅亦可尒耳長者語汝自往
請佛及比丘僧卽詣世尊所頭靣禮
足在一靣坐世尊與說法說法巳默
然時少兒卽從坐起偏袒右
肩右膝鼻奈耶卷第七第十九張諸
[24-0269a]
著地叉手向佛白世尊言欲設微供
願佛及比丘僧臨顧湏臾時世尊默
然受請少兒見如來默然可之卽起
頭靣禮足而去卽夜具種種飯食敷
好座具往白世尊飮食巳辦今正是
時比丘僧往世尊住別送食來僧詣
長者家各次第坐坐定少兒自手行
水布種種食時是月八日圈俗此日
食先二者以殘食施諸比丘僧諸比
丘僧食巳至少兒家略不食諸比丘
同聲語行食人稍下少兒見飮食不
減便作是念比丘僧不食者我必不
生三十三天涕泣詣如來所白世尊
言比丘僧食少不多比丘不食者我
必不生三十三天世尊告日汝往稍
益食必生三十三天無疑少兒復作
是念如來廣長舌言必得生三十三
天歡喜踊躍不能自勝卽頭面禮足
繞佛三帀而去往詣比丘僧所比丘
僧食竟行澡水巳在前長跪受呪願
上坐呪願巳便去卽日有五百賈客
入海還歸最大導師入城求食問行
路人誰家有食賣行人荅言
某長者鼻奈耶卷第七第二十張諸
[24-0269b]
家今日飯佛及比丘僧必有飮食導
師卽詣此舎語守門者言汝往白長
者外有入海導師欲得相見守門者
卽爲白長者出迎共相問訊揖引入
坐湏臾起語長者言承有飮食賣當
送直時少兒在一靣坐長者荅此非
我食指言此檀越食也復問少兒有
食見與當送直荅言我食不賣若湏
者便相呼入坐當相供給不須直卽
往呼伴入坐少兒自手行水布種種
食賈客食訖少兒還就牀坐去少兒
不遠有拘薩羅碼碯揵茨拘薩羅圈外大故稱
時大導師語諸賈人此少兒飯食我
等皆食充足我等各各共報其恩諸
商稱善時大導師語少兒過此揵茨
來卽過與導師開頭巾裏一明珠直
百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或
直九十千兩金珠或八十七十六十
五十四十三十二十下至直十千兩
金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取
日薄食不賣自相施耳導師復語計
此珠價百千萬倍勝汝飮食意欲相辵
土千莫見逆少兒便作是念我
若取鼻奈耶卷第七第二十一
張諸
[24-0269c]
者不生三十三天上少住此間聽我
往問世尊還卽詣如來所頭靣禮足
在一靣住以此事具白世尊世尊告
日汝往受之此並花報果實在後少
兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便
退去去不夂佛與沙門結界若比丘
先食重往食者墮時此長者往詣婦
所作是語此少兒門戶種姓不減我
族計一珠價足得我田業可嫁此女
與爲夫婦婦日善卽嫁女與俄爾長
者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
唯有女夫在家王勅召來卽往召至
王遥見容顏甚歡敬之卽封戶一千
使知邊城日出就位卽名日出相圈
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園衆
多比丘從舎衞圈詣拘薩羅界時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
來辭跋難陀今比丘去弟子欲共行
跋難陀以前恐故卽語卿少住食弟
子對先以食跋難陀語知卿巳食意
欲使卿更食去言語留連諸比丘巳
去跋難陀弟子後去不及伴爲
賊所鼻奈耶卷第七第二十二張諸
[24-0270a]
劫卽往具白世尊世尊告日若比丘
以知比丘食强酄使食犯者墮
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
之卽往詣世尊所擎拳問訊在一靣
坐時世尊與說種種微妙法佛說法
巳默然住長者失梨崛白佛言欲請
沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
鑿坑盛滿炭火無有煙燄以沙薄覆
上興起此念沙門瞿曇有一切智知
一切未然事自當知若無一切智自
當墮火及沙門衆堂上設不累繩牀
僞敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
一切智者自當知若無一切智者當
墮牀及沙門衆爲人所笑復設雜毒
食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自
當死及諸沙門卽往白佛食具巳辦
今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧
來至失梨崛舎世尊顧語阿難汝往
鼻奈耶卷第七第二十三張諸
[24-0270b]
語諸比丘盡不得先如來前入失梨
崛舎阿難卽往告諸比丘不得先如
來入失梨崛舎時如來足躡火坑自
然成浴池中生憂鉢拘物波頭摩分
陀梨花鳧鴈鴛鴦和聲悲鳴時世尊
足登花十入失梨崛舎花瑠璃色花
紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
僞牀自然成寶牀時此長者見二變
化心開意解叉手向佛白世尊言此
食雜毒願小項留更設好食世尊告
白但行此食無苦時失梨崛自手行
水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
不得於此間食當詣阿耨逵所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十
善義生天義貪婬墮惡出家得道時
世尊復與說法苦習盡道失梨崛卽
得道迹如純白氎易染爲色失梨崛
卽從座起頭靣禮足從今以去歸佛
歸法歸比丘僧聽爲優婆塞盡命不
殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯
卽入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
阿耨逵宮時阿耨逵亦知如來來化
五百蓮華大如車輪復爲如來化作
鼻奈耶卷第七第二十四張諸
[24-0270c]
一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
巳廣說阿耨逵經時如來及比丘僧
入三昧從阿耨逵宮沒還至祗桓
毗舎佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
漢受失梨崛請詣阿耨逵食廣說阿
耨逵經今來舎衞我當別請佛及五
百阿羅漢卽往詣如來所頭靣禮足
在一靣住世尊廣爲毗舎佉說法說
法巳毗舎佉卽長跪請佛及五百阿
羅漢世尊默然可之毗舎佉頭靣禮
足而去卽夜辦饌具好食敷好坐具
重開門戶手擎香爐叉手禮言飮食
巳辦今正是時諸比丘往或從地踊
出或從壁入或從空下唯如來住別
留佛食毗舎佉見比丘坐定自手行
水布種種食食巳竟復行澡水在前
長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比
丘在毗舎佉舎食阿難白佛前所至
阿耨逵宮食五百阿羅漢盡在彼食
世尊告日云何阿難頗有一比丘於
比丘僧中唱使行不不也世尊
世尊鼻奈耶卷第七第二十五張諸
[24-0271a]
告日愍此毗舎佉不獲一福云何不
食一比丘彼阿難毗舎佉母食一比
丘僧者得大福獲大果報世尊告日
若比丘衆中不唱私去會者犯者墮
有應得去若道路行若乘舡若大節
會若沙門普會此應去時擧圈人民
聞佛言飯一比丘僧逵嚫勝飯五百
阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
丘僧三十六竟
鼻奈耶卷第七
丙年歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鼻奈耶卷第七第二十六張諸
[24-0271b]
鼻奈耶卷第八諸
姚秦涼州沙門竺佛念譯
波逸提汝之二
佛世尊遊舎衞圈祗