《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第六
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第九子攝頌曰：
「 應為洗足處、
及以濯足盆、
熱時須扇聽、
蚊蟲開五拂。」
緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足，遂
使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等來入
寺內，見洗足處，問言：「聖者！何故此處蟲蠅亂
飛？」答曰：「此是我等洗足之處。」彼聞嫌賤：「沙
門釋子皆不清淨，隨在何處而濯其足。」苾芻
以緣白佛，佛言：「苾芻不應隨處洗足，然洗
足處應在寺東南角。」如佛所言安洗足處者，
苾芻不知云何應作？佛言：「如龜背形。」時諸
苾芻作已太滑不堪揩足，佛言：「應可澁作。」
此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有，大小無定，露地而作，或大如床小可半席，四畔疊甎高一尺許。中
間甎砌作龜背形，以礓石[厂@火]泥，水洗不去，傍通一穴令水外流。濯足洗身最是要用。
有老苾芻身體羸弱，不能往彼洗足之處，佛
言：「應畜執事人令其洗足，應作洗足盆。」是時
六眾聞佛聽許，便以金銀、瑠璃作洗足器。俗
人見問：「此是何物？」答言：「世尊許我作洗足器，
此即是也。」彼言：「聖者！仁雖剃髮，貪染不除。」
答曰：「脚踏汝項，我畜何過？汝非我師，何事相
責？」俗生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「洗足之器不合
用寶，應以瓦作。」苾芻便作如駱駝形，佛言：
「不合，應如象足踏地，其中稍高令得支足，
或可於中作蓮臺形，當須澁鞕。」苾芻用洗足
已隨處而安，佛言：「不應如是，若是眾物，應可
覆在隱屏之處。若是私物安門扇後。」
緣處同前。時屬春陽，苾芻患熱，身體黃瘦羸
劣無堪，俗旅見時問言：「聖者！何故身體黃
瘦羸劣無力？」答言：「時屬春陽，我苦於熱。」彼
言：「聖者！何不持扇？」答言：「賢者！世尊不許。」答
曰：「仁之大師性懷慈愍，若知苦熱許扇無疑。」
苾芻白佛，佛言：「我今聽許苾芻持扇。」六眾苾
[006-0229b] 
芻聞佛聽許，便以金銀琉璃，或紫礦揩拭，及
種種粧彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥，六
眾傲慢廣說如前。乃至佛言：「不用寶等而作
扇柄。應知扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。」時
有眾多敬信俗旅，便持種種粧彩之扇，來施
苾芻。苾芻不受，佛言：「若為僧伽受取，無犯。」
緣在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸苾芻
為蚊蟲所食，身體患痒把搔不息，俗人見
時問言：「聖者！何故如是？」以事具答，彼言：「聖
者！何故不持拂蚊子物？」答言：「世尊不許，廣說
如前。」乃至以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻畜
拂蚊子物。」是時六眾聞佛許已，便以眾寶作
柄，用𤛆牛尾而為其拂，俗人既見廣說如前。
乃至佛言：「有其五種袪蚊子物：一者撚羊毛
作；二、用麻作；三、細裂㲲布；四、用故破
物；五、用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。」
第一門第十子攝頌曰：
「 結下裙不高、
不持於重擔、
若病許杖絡、
服蒜等隨聽。」
緣處同前。如佛所言：「苾芻應助營作。」者，有一
苾芻須緣梯上，時諸上人從下仰觀，見彼形
露告言：「聖者！我今始知聖者是男，由男根具。」
彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛，佛便思念：「苾
芻昇梯由不結下裙，有如是過。」告諸苾芻：「若
有營作須昇梯者，應結下裙方可昇上。」又諸
苾芻於營作時，高結下裙，不信俗流見而譏
笑，問言：「聖者！欲相撲耶？」答曰：「我有作務。」彼聞
默然。苾芻白佛，佛言：「若緣梯上當結下裙，平
地作時不應如是。」言結下裙者，謂捉裙後邊下緣，向前腰間急擫
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緣處同前。六眾苾芻自擎重擔，不信者見作
如是語：「我為父母妻子恐不能活，是以身擎
重擔。仁何所為躬自勞苦？」報言：「賢首！我有多
緣：一、為供養世尊；二、為僧伽食事；三、為病
者供給所須。由是因緣身持重擔。」彼默無
對。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身擎重擔，作者
得越法罪。」
佛在王舍城鷲峯山中，有老苾芻登山上下
脚跌倒地，佛言：「應畜柱杖。」聞佛許已，六眾
即便以金銀等并雜彩物彫飾其杖，俗旅見
已共生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「苾芻有二種緣，
應畜柱杖：一謂老瘦無力，二謂病苦嬰身。」
時有苾芻，佯作老病而拄其杖。時諸苾芻以
緣白佛，佛言：「若實老病，應從僧伽乞畜杖羯
磨，若僧伽與時應畜。如是應乞，敷座席、鳴健
稚，言白既周、眾應盡集。時老病苾芻於上座
前，蹲踞合掌作如是白：
「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老瘦羸弱，或病苦嬰身
。今從僧伽乞畜杖羯
磨，願僧伽與我老瘦羸弱或病苦嬰身苾芻某甲畜杖羯磨。
是能愍者願慈愍故。』如是三說。次一苾芻作
白羯磨：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，老瘦羸弱，或病苦嬰身
。今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾
芻某甲，老瘦羸弱或病苦嬰身作畜杖羯磨。白
如是。』羯磨淮白應作
「若僧伽與作畜杖羯磨已，柱杖者無犯。」
緣在王舍城。時諸苾芻老瘦無力，加以風
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疾，於鷲峯山或時上下脚跌倒地，澡罐君持
悉皆破碎。苾芻白佛，佛言：「苾芻應持網絡。」
六眾聞已以五色線而為網絡，俗旅譏嫌，問
答因緣廣如畜杖。「如若杖絡二皆須者，合作
羯磨，此亦無過。既得法已，任持非犯。」
緣在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已，來詣佛
所禮佛隻足，在一面立，佛言：「苾芻！可坐，一心
聽我說法。」時彼苾芻聞佛勅已，重禮世尊，一
邊而坐，佛為說法。彼聽法時數便迴面，恐
有惡氣輕觸尊儀，如是再三。佛言：「苾芻！汝當
一心聽我所說。」苾芻亦復再三向外迴面，便
禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問：「阿難
陀！何故彼苾芻，聽我法時數數迴面？」阿難陀
言：「由彼噉䔉恐觸尊儀，故數迴面。」佛告阿
難陀：「諸苾芻背有食蒜耶？」阿難陀言：「有。」佛
言：「由彼食蒜障入聖道，向不食蒜者聽我說
法，以金剛智杵摧壞二十身見大山，得預流
果。是故阿難陀！從今以往制諸苾芻，不應食
蒜及葱韮類。食者得越法罪。」于時舍利子
在眾中坐，便作是念：「今此苾芻不得見諦，明
當見不？」即便觀察，明亦無緣能見諦理，即更
深入第四靜慮，觀其後際，亦不見彼證聖之
日。即從定起而說頌曰：
「 「由於少時間，
散念不專注；
令彼未來世，
不見真諦理。」」
爾時世尊知舍利子心所念已，告言：「舍利子！
汝今不應於佛境界而輒思量，此乃超過一
切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世名一
切尊，此人於彼佛法之中，出家修行斷盡諸
[006-0230b]
漏得阿羅漢果。」佛作是念：「由彼苾芻食噉蒜
故，障見真理，是故苾芻不應噉蒜，食者得越
法罪。」時有苾芻身嬰疾病，詣醫人所告言：「賢
首！我有如是病，幸為處方。」告言：「聖者！應可
服蒜，患得銷除。」報言：「賢首！佛不聽食。」醫曰：
「此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「醫云此
藥非餘差者，服之無犯。」苾芻聞已便於寺中，
為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處、及
以眾中出入往來、或繞制底、或禮香臺、經過
俗人為其說法、或時受請詣施主家、或至園
林天廟之處、眾人聚集輒往其中，所到之處
諸人咸聞蒜臭，共生嫌賤，作如是語：「沙門
釋子雖復出家，而還噉蒜臭氣相熏，與我何
別？」苾芻白佛，佛言：「苾芻有病欲食蒜者，所
有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者，應住
寺側邊房，不得用僧臥具及大小行室、不得
入眾、亦不為俗人說法、不遶制底、不禮香
臺、不往俗家、園林天廟眾人聚處皆不應往。
可於屏處而噉服之，設人見時不生譏恥。若
服了時，於七日內仍住於此，服葱可停三
日、若韮一日，後方洗浴并可洗衣，香熏無
氣後方入寺。如上所制，不依行者得越法罪雜事法中。」
第一門了
第二門總攝頌曰：
「 牛毛并傘蓋、
披緂勝鬘緣、
出家藥湯瓶、
門扇鎚斤釜。」
第二門第一子攝頌曰：
「 牛毛及隱處、
同床不獨披、
若得白色衣、
染覆方應用。」
緣處同前。時給孤獨長者以逝多林施四方
僧訖，令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮，廣說如
前。鄔波難陀問剃髮人曰：「汝頗解作牛毛剪
不？」答言：「是我巧工，寧容不解？」便以鉸刀作
牛毛剪，髮可留二分，此名牛毛剪。鄔波難陀
曰：「更剪一分。」如是乃至末後報言：「汝之癡
人未解剪髮，宜可淨剃放汝歸家。」廣說如前，
乃至佛言：「苾芻不應作牛毛剪髮，作者得越
法罪。」如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮，苾芻
頭上忽有瘡生，以刀剃時便受苦痛。苾芻白
佛，佛言：「可於瘡處以鉸刀剪之，餘如常剃。」
緣處同前。長者令人為眾剃髮，廣如上說。鄔
波難陀見而報曰：「頗能與我除隱處毛不？」答
言：「此是我工。」即令剪剃，如前驅使至暮放歸，
時俗嫌賤。佛言：「苾芻不應剃三處毛。剃者得
越法罪。」時有苾芻隱處生瘡，或時蟲出痛痒
難忍，廢修善事。佛言：「有病緣者應告老宿苾
芻，然後更互瘡處剃除，勿致疑惑。」
緣處同前。六眾苾芻同一床臥，共相推倚掉
舉呵笑。苾芻白佛，佛作是念：「共一床眠有
如是過，同床臥者得越法罪。」時有眾多苾芻
人間遊行，至一村落從他借床，主人與一，報
言：「更須。」主人報曰：「我家多人同一床臥，如何
苾芻各別從索？多人共臥理復何傷？」苾芻答
曰：「世尊不許。」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻，性
懷慚恥具修戒行，敷身物正念在心，中以
衣帒或以鉢帒隔而方臥。床既如是，自餘褥
席，准此應知。」
緣處同前。眾多苾芻人間遊行，至一村落，從
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長者家求得臥處，時屬寒冷復覓臥物。時家
中人於苾芻處心生哀愍，以己臥物借與苾
芻，先入手者獨披而臥，其不得者忍凍終宵。
以緣白佛，佛言：「不應先得獨臥，應可共用隨
老者覆。」後於一時鄔波難陀隨老得物，便
披臥被獨起經行，餘者受寒夜遭辛苦。小者
報曰：「我受寒苦，仁乃經行。」鄔波難陀曰：「誰
遮汝等不起經行？」彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻
白佛，佛言：「眾人得被臥時通覆，必欲經行可
披私物。若披眾物得惡作罪。」
緣處同前。時當冬月苾芻苦寒，居在一邊側
身而臥。時給孤長者來入寺中，見諸苾芻一
邊而臥，問言：「聖者！大師教法務在精勤，何
故仁等委脇而臥，虛度日時不修善品？」苾芻
答曰：「心有喜樂善品可修，我現受寒何能策
勵？我今被凍誰復能知？」長者辭出還至宅
中，以五百張厚白疊帔送與眾僧。時諸苾
芻即便披出寺外遊行，不信俗流見生嫌恥，
問言：「聖者！豈可仁等並還俗耶？」答曰：「汝等不
應作如是語，我為寒故披此俗衣。」苾芻白佛，
佛言：「不合披俗人衣。必有他緣，於彼衣上
將染色物，覆已方披。若僧祇衣帔，內以物
替外將物覆，然後方披。異斯招罪。」
第二門第二子攝頌曰：
「 傘蓋無後世、
歌聲不放火、
遊行覓依止、
毛緂不翻披。」
緣處同前。於此城中有一居士，常收衣物賣
以自活。後於異時多獲利物，便作是念：「有
何方便得修福業復多獲利？」此之居士素有
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信心，作如是念：「我今宜可請佛及僧，座敷
妙衣設諸飲食，衣食供養是大福田，緣此施
因我多獲利。」作是念已往詣佛所，禮雙足已
在一面立，白佛言：「世尊！願佛及僧，明當就舍
受我微供，唯願慈悲無違所請。」爾時世尊默
然而受。長者知已禮佛而去，還至舍中，備
辦種種上妙飲食，盛設妙座敷以上衣，即令
使者馳往白佛：「飲食已辦，願佛知時。」于時大
眾皆赴彼宅，唯佛世尊及知事人留在寺
內。諸佛世尊有五因緣，留知事人為佛取
食。云何為五？一者為欲簡靜離諸諠鬧；二
者欲為諸天宣說法要；三者為欲觀察病人；
四者為欲觀察臥具；五者為欲與諸弟子制
其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼
請時，遂於中途遭天大雨衣服皆濕，至彼家
中就座而坐，隨其坐處衣皆被染。居士見已
極起嫌心，作是思惟：「我諸衣物並皆失利，
我今宜可還持此物施與苾芻。」作是念已告
言：「聖者！所坐之物我皆奉施咸可持將。」苾芻
答曰：「待白世尊未知許不？」苾芻以緣白佛，佛
言：「汝等應知，非彼居士本心持施，為有譏
嫌故不應受。」時諸苾芻奉佛教已，令使往報居
士：「應知佛作是語：『非彼居士本心持施，為
有譏嫌故不應受。』」時彼居士聞是語已，深起
敬心便作是念：「我此衣物若欲賣者不得半
價，若諸聖者染令壞色，披著受用正是所
宜。」即便持衣詣寺告聖眾曰：「我本無心欲捨
此物，今時有意持以奉僧，願為我受染以披
著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。」答言：「居士
[006-0231c]
待我問佛。」以緣白佛，佛言：「居士先時無心欲
施，今時決意持奉眾僧，汝等可受染已披著，
為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應
持傘蓋，若不持者得越法罪。」六眾苾芻聞許
傘蓋，便以金等四寶而為其柄，及餘種種紫
鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅
門等，見生嫌賤，問答同前，乃至苾芻白佛，佛
言：「苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋：一、竹，
二、葉。」六眾苾芻聞佛許蓋，遂便長作傘柄，在
大城中擎之而過。俗旅見時作如是語：「彼持
蓋者是何商主、大富長者從外方來？」諸人即
便就彼看問，既見苾芻共生嫌恥，乃至苾芻
白佛，佛言：「不應長作傘柄，長齊二肘或與
蓋等。又入聚落時不應持蓋。」時有苾芻隨逐
商旅人間遊行，至一聚落道在村內。苾芻持
蓋不敢入村，於村外行遂失商旅，獨行在後
便被賊劫。苾芻白佛，佛言：「若道在村中不得
正擎，若偏持去者無犯。」時有苾芻入村乞食，
以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，
佛言：「乞食之人淨洗傘柄應可持去，必其雨
定隨處寄舉，欲出村時方可持去。」
緣處同前。時有南方遊行外道，是盧迦耶黨，
撥無後世，名鄔陀夷，漸次周旋至室羅伐，
欲解勞乏入誓多林，先往尊者憍陳如處，
告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲與仁者略
為談說。」尊者答曰：「婆羅門！激論之事非我
所為，隨汝別求無宜住此。」彼即往詣馬勝、跋
陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善
臂、羅怙羅，既至彼已一一告言：「苾芻！我就師
[006-0232a]
門少學文字，欲與仁者略為談說。」時諸尊者
答曰：「婆羅門！激論之事非我所為，隨汝別求
無宜住此。」次復往至尊者舍利子所，還如上
問。時舍利子即便入定，觀察外道有善根不？
觀見知有。繫屬于誰？見屬於我。更有餘人
由聞論議受調伏不？觀知更有。何時當集？
於七日內。如是知已報言：「汝求論敵斯為善
事，可於某處作論議場。」即於初日尊者舍利
子自昇高座，建立宗門共彼談覈，每至下時
常留餘義，如是二、三乃至七日，於諸方國名
稱普聞，共知南方有一外道，是盧伽耶黨，
撥無後世，名鄔陀夷，聰明大智，漸次遊行
至室羅伐，與舍利子共立論端，經今七日未
有勝負。無量百千有緣眾生悉皆雲集，或發
歡喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念：
「於我有緣因聽論議而受化者，此時皆集。」是
時尊者盡其言義，總為眾說。時彼外道信解
心開，合掌起立作如是語：「大德！我於善說法
律求欲出家，願降慈悲拔濟於我，在世尊所
勤修梵行。」時舍利子知其心至即與出家，并
受近圓如法教授，彼便策勵發勇猛心，斷盡
諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾，見是
事已皆生希有，咸言：「尊者舍利子如是聰明，
高心外道以法摧伏令使出家。」是時尊者觀
彼大眾，根機差別樂欲不同，順彼宿緣為說
法要，令其聽者億萬眾生得別證悟，或得預
流果、一來、不還，或復出家得阿羅漢果，或受
三歸并五學處。所餘大眾皆於三寶深起敬
心，合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以緣白佛，
[006-0232b]
佛告諸苾芻：「非一切處有舍利子，其相似者
亦不可求。是故我今聽諸苾芻，學盧迦耶等
諸外俗論。」時諸苾芻聞佛世尊許學書論，遂
無簡別，愚昧之願亦學外書，佛言：「不應愚
癡少慧不分明者令學外書；自知明慧多聞
強記能摧外道者，方可學習。」諸明慧者鎮學
外典善品不修，佛言：「不應如是常習外典。」佛
言：「當作三時，每於兩時讀佛經，一時習外
典。」苾芻遂於年月分作三時，以緣白佛，佛言：
「人命迅速剎那無定，不應年月分作三時，可
於一日分為三分。」苾芻朝習外典暮讀佛經，
佛言：「於日初分及以中後可讀佛經，待至晚
時應披外典。」苾芻即便暫時尋讀，不誦其文
尋還廢忘，佛言：「應誦。」彼皆不知何時應誦？佛
言：「如晝三節，夜亦三時。」
緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而
為出家：一名牛授、二號牛生，二人悉教讀
誦經教。後時此二共遊人間，至一聚落多獲
利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
法，由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
遇病忽然身死，其現存者，既溺憂心，經多
廢忘，即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
已，便詣尊者憍陳如所，禮敬事畢白言：「尊者！
可共溫經。」答言：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，
報言：「尊者所誦經典，文皆謬誤、聲韻不長，致
有所闕。」答言：「子！我從先來如是習讀。」即便
辭禮更別往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、
晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅怙羅，既至彼已
白言：「尊者！共我溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」
[006-0232c]
既誦少多，廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍
利子所，既禮敬已白言：「鄔波馱耶！可共溫經。」
答曰：「善哉！我為汝誦。」同誦之時長引聲韻，其
舍利子聲更倍長，白言：「大師！自餘尊老誦習
皆謬，唯獨親教音句無差。」報言：「汝愚癡人
自為謬誤，謗餘智者不善誦經，彼諸大德咸
非謬誤。」既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣
白佛，佛作是念：「苾芻誦經長牽音韻作歌詠
聲，有如是過，由是苾芻不應歌詠引聲而誦
經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。
若方國言音須引聲者，作時無犯。」言闡陀者，謂是婆羅門讀誦
之法，長引其聲，以手指點空而為節段，博士先唱諸人隨後
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第六
