[24-0177a] 
尼摩得勒伽卷第六儀
宋元嘉年僧伽跋摩譯
云何摩訶鏂波提舎有四摩訶鏂波
提舎若有一比丘來所說言是修多
羅毗尼阿毗曇我従佛口受是法諸比
丘當取是語不得是非當修多羅毗
尼阿毗曇中覓若與彼相應者當稱
歎其人善哉長老善受持若不相應
者當語彼言此非佛語非修多羅毗
尼阿
來所說亦如是何以故名摩訶鏂波
提舎答大淸白說聖人聖人所說依
法故不違法相故弟子無畏故斷伏
非法故攝受正法故名摩訶鏂波提
舎與上相違名迦盧鏂波提舎何以
故說迦盧鏂波提舎爲諸弟子善解
無畏故持正法故爲後世末法中諸
惡比丘増故此是佛語彼非佛語故
故名迦盧鏂波提舎
云何等因謂藥若根莖葉花果藥等
與病因相應故故名等因
云何時雜卽日受時藥卽日受非時
[24-0177b]
藥七日藥終身藥時雜應時服時
藥攝故
云何園林中淨若比丘園林中有金
銀作是念有主者來取
云何山中淨山者樹也樹者枝葉相
接花果相接面一拘盧舎三衣隨處
著過明相出云何堂淨若僧伽藍中
上座次第坐
云何國土淨若在鬱單越用閻淨提
時食若閻浮提時鬱單越中衣一切
餘方亦用閻浮提時食
云何邊方淨俱祗國不知受食諸神
通比丘到彼所乞食彼人取食著地
不肯授與諸比丘不知亦何乃至白
佛佛言聽諸比丘五種受法謂手従
手受器従器受衣従衣受餘身分従
餘身分受放地受是名邊方淨
云何方淨雪寒處聽諸比丘著靴履著
⬤⬤餘國不聽亦聽諸比丘著複衣
餘處不聽阿槃提國聽諸比丘用皮
常洗浴餘方不聽亦聽律師等五人
受具足戒餘處不聽
得勒伽卷第六第二張儀
[24-0177c]
謂羊毛衣紵麻芻摩頭鳩羅刧貝俱
絁炎波兠那劒俱耽波劒俱脂羅
劒阿婆羅哆劒此十種衣三壞色巳
受持
云何酢漿淨諸比丘病問諸醫師醫
師言飮漿可得差乃至佛言應作酢
漿作法者取來汁溫水和之放一處酢
巳湏者受用若漿清澄無濁以囊漉
清淨如水従地了受已至日沒得飮非
初夜初夜受初夜飮乃至後夜受後
夜飮
云何自恣若比丘自恣日集在一處
僧中三處自恣謂見聞疑何以故佛
令諸比丘自恣欲使諸比丘不孤獨
故使各各憶罪故憶罪巳發露悔過
故以苦言調伏故而得清淨無病安
隱故自意喜悦故我清淨無罪故
云何與自恣欲若比丘病不到自恣
處若不病不去犯突吉羅若有恐怖
若命難梵行難若八難九難一一難
起不得徃自恣處應與自恣欲如何
難起亦當與自恣欲
云何取自恣欲若以人到比丘所取
摩得勒伽卷苐六第三張儀
[24-0178a]
自恣欲應如是取界内非界外取欲
巳若界內有大怖難命難梵行難等
八因緣中一一難起爾時出界外不
失欲
云何說自恣欲到衆中爲彼比丘說
自恣欲若說者善不說者犯突吉羅
云何布薩半月半月諸比丘各各自觀
身従前半月至今月半中閒不犯戒
耶若憶犯者於同意比丘所發露懺
悔若不得同意作念若得同意當發
露懺悔除是罪餘清淨共
薩是名布薩何以故名布薩捨諸惡
不善法捨煩惱有愛證得清淨白法
究竟梵行事故名布薩
云何布薩與欲謂病比丘布薩時不
能到僧中應與欲若不應與欲犯突
吉羅
云何受欲廣說如前說欲亦如前何
以故名欲欲者所作事樂隨喜共同
如法僧事
云何與欲病比丘不能到僧中應與欲
若不病與欲犯突吉羅若有十難因
緣應與欲如何難起亦應與欲與欲摩
得勒伽卷第六第四張儀
[24-0178b]
者與欲成與欲比丘與欲答言爾成
與欲與我說欲成與欲當與汝欲成
與欲身動成與欲口動成與欲若身
口不動將到僧中若不堪動一切僧
應就不應別作僧事若別作僧事者
隨事犯受欲說欲如前自恣說
云何清淨清淨者無罪云何與清淨
廣說如前與欲受清淨說清淨亦如
自恣說
云何欲清淨若僧布薩羯磨時欲及
清淨云何與欲清淨布薩時比丘病不
能到僧中當與欲清淨若不病與欲
清淨犯突吉羅若命難梵行難及八
因緣難起當與欲清淨如何難起亦
應與欲清淨與欲清淨者與欲清淨
比丘與欲清淨答言爾與我說欲清
淨當與汝欲清淨身動口動彼一一
成與欲清淨若身口不動應將到僧
中若不堪動一切僧應就不應別作
布薩羯磨
云何受欲清淨若比丘従比丘邊受
欲清淨受欲清淨者應如是取界内
非界外若命難梵行難乃至八難中
一摩得勒伽卷第六第五張
儀
[24-0178c]
一難起持至界外不
云何說欲清淨受欲清淨比丘到僧
中爲彼比丘故說欲清淨若說者善
不說者犯突吉羅不恭敬和合故
云何偸婆佛聽髪爪作偸婆如給孤獨
長者因緣毗尼中廣說是名偸婆云
何偸婆物謂偸婆田宅彼處建立偸婆
云何偸婆舎謂殿舎樓閣若木鍮石
白鑞鈆錫等
云何偸婆無盡功德毗耶離諸商客
爲世尊起偸婆起偸婆巳復爲偸婆
故多施諸物諸比丘不受是無盡物
卽以白佛佛聽受使優婆塞淨人知
若彼得利用治偸婆或作偸婆云何
供養偸婆土搏白灰朱沙
云何莊嚴偸婆莊嚴偸婆者繒綵安
牧迦頭鳩羅俱給耶俱脂跛劒幡幢金
銀琉璃珂石珊瑚虎魄馬瑙眞珠摩
尼赤珠玟瑰沈水栴檀末香塗香燈
花如是等及諸妙物莊嚴
云何供養偸婆伎樂香花末香塗
香燒香礼拜爲塔故比丘得結鬘
云何有食若比丘住寺中得食
摩得勒伽卷第六第六張儀
[24-0179a]
大何粥世尊聽諸比丘噉粥不得吮
粥作聲
云何佉陀尼佛聽諸比丘噉九種佉
陀尼葉佉陀尼花佉陀尼果佉陀尼
胡麻佉陀尼油佉陀尼麵佉陀尼糖
佉陀尼根佉陀尼石蜜佉陀尼食此
九種佉陀尼時不得拍拍作聲
丘服謂酥油蜜糖醍醐服舎消藥時
治病想服藥想糞尿想髓腦想
云何蒲闍尼有五種世尊聽諸比丘
噉烏陀那貴摩沙曼陀若魚肉等是
名蒲闍尼食蒲闍尼時治病想服藥
想糞尿想
云何鉢世尊聽諸比丘畜二種鉢鐵
鉢瓦鉢八種鉢不聽畜
云何衣世尊聽諸比丘畜七種衣不
聽淨施謂僧加梨鬱多羅僧伽安旦
婆娑雨衣覆瘡衣尼師檀養命衣
是名衣
云何尼師檀世尊聽諸比丘畜諸比
丘畜尼師檀護僧臥具故無尼師檀
不得坐僧臥具
摩得勒伽卷第六第七張儀
[24-0179b]
云何鍼世尊聽諸比丘畜二種鍼鐵
鍼銅鍼是名鍼
云何鍼筒世尊聽諸比丘畜鍼筒爲
擧鍼故不應與無慙愧人不得與沙彌
云何依止世尊所說客來比丘不應先
洗足消息先當求依止尒時有一客比
丘來聞佛制戒客來比丘不得先洗
足消息先求依止此比丘體力疲極
求覓依止迷悶倒地卽便命終諸比
丘向佛廣說佛言聽諸比丘脫衣鉢
拭足塵洗足巳二三日然後求依止尒
時諸比丘趣得便依止彼於善法退
轉佛言不得趣尒依止當好籌量能
増長善法者然後依止依止時當問
餘比丘此比丘何似有戒德不能教
誡不眷屬復何似無有諍訟不能相
教誡不如是問巳従求
者亦如是
云何受依止當偏祖右肩兩手捉兩
足巳當如是語我某甲従大德求依
止大德與我依止我依止大德住第
二第三亦如是說彼應答言好善哉
云何與依止不滿十臘不得與依止
摩得勒伽卷第六第八張儀
[24-0179c]
假使滿十臘愚無所知不得與依止
若五法成就得與依止何等五知犯
不犯知輕知重廣誦波羅提木叉巳
與人說廣說如毗尼
云何捨依止有五因緣失依止還依
止去捨戒従衆至衆見本和上
云何和上諸比丘無和上出家受具
足戒心意不調伏威儀不齊整病痛
無人看諸比丘向佛說佛言自今聽
依和上出家和上教誡弟子心得調
伏病時相看後諸比丘弟子病時不
看佛言應看不看者犯突吉羅
云何弟子諸比丘依和上出家受具
足戒不來親近和上諸比丘向佛說
佛云應親近和上承事問訙隨逐行
作事時應白和上和上所作事應代
作除四種謂大小行噉楊枝界内礼
枝提
云何供養和上應承事供養問訙礼
拜和上所應作事應疾疾作之不應
懈怠慙愧和上恭敬和上下意求善
法不求過和上有過應諌和上病應
看自事不應廢
摩得勒伽卷第六第九張儀
[24-0180a]
云何阿闍梨諸比丘無阿闍梨出家
心不調伏威儀不齊整病無人看諸比
上白佛佛言聽諸比丘作阿闍梨當
教誡看病諸比丘不肯與受具足戒
佛言應與受具足戒
梨諸比丘向佛廣說佛言近住當親
近阿闍梨問訙隨逐所作事白阿闍
梨除大小行如前說
云何和上阿闍梨共行弟子近住弟
子共行弟子近住弟子於和上阿闍
梨所如父母想和上阿闍梨於弟子
所如兒子想
云何沙彌世尊聽畜沙彌不太小小
者七歲若作罪者當使懺悔若裸形
與著衣
云何籌量若始作住處起寺舎時先
當籌量行處成就不永成就不終行
處成就不非妨處難處不少閙亂聲
不如是觀
察巳起立寺舎若不籌量營事得罪
云何臥具世尊聽
諸比丘畜氈褥毾㲪若僧有
若自有摩得勒伽卷第六第十張儀
[24-0180b]
云何營知事世尊住阿茶毗寺舎房舎
崩壞見巳問阿難言此房舎何以崩
壞阿難白言世尊六羣比丘知事不修
治故佛語阿難更使餘人知事若小
小治乃至掃地便止不修治者不聽
知事好修治者使終身知事煙熏雨
漏房舎與知事人住佛言不得終身
知事不得與煙熏雨漏房舎住與十
二年房故名新若知事新作房舎新作
臥具者十二年中僧不使或十一年或
十年九年八年七年六年五年四年
三年二年一年不使泥万使治云何
次第佛聽諸比丘次第上中下礼拜
問訙起迎合掌
云何蘇毗羅漿佛聽病比丘飮蘇毗
羅漿如尊者舎利弗病因緣是中應
廣說取根莖
酢巳清澄无濁朝受乃至初夜飮後
夜亦如前說
云何屑佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆
屑摩修羅屑等不得雜香不以色
好故畜若病得合餘香
云何藥謂根莖葉花果時藥七日藥
摩得勒伽卷第六第十一張
儀
[24-0180c]
終身藥世尊聽諸病比丘畜服若衆
若自
云何漿謂世尊聽諸病比丘飮八種
漿淨漉水淨巳飮
云何皮比丘不得畜皮不得受不得
用坐臥除革屣若至白衣舎得坐不
得臥
云何革屣世尊聽諸比丘畜二種革
屣謂一重皮革屣葉屣不得離色作
云何揩腳物比丘不得畜浮石云何
杖王舎城尸陀林中多有毒虡諸比
丘爲毒虡所害佛言白羯磨巳聽畜杖
云何杖絡囊世尊聽病比丘従僧乞
白二羯磨巳畜
云何蒜世尊聽病比丘服蒜如長老
舎利弗不病不得食若病食者當如
法行
云何剃刀世尊聽諸比丘畜剃刀爲
剃髪故是名剃刀
云何剃刀房世尊聽諸比丘畜剃刀
房爲擧刀故
云何戶鑰世尊聽諸比丘畜戶鑰爲
護臥具故若衆若自爲安隱僧故
摩得勒伽卷第六第十二張儀
[24-0181a]
云何戶如戶鑰云
何扇柄摩尼扇柄比丘不得畜若得
者取當供養佛技提聲聞技提
何傘世尊聽諸比丘畜傘防雨熱故云
何乘世尊聽老病比丘乘乘廣說如
毗尼云
何扇世尊聽諸比丘畜扇若衆若自云
何拂世尊聽諸比丘畜佛云
何鏡世尊不聽諸比丘照鏡乃至水中
除面眼有病云
何歌儛倡伎比丘不得自作皎不得
教人作云
何香花瓔珞佛言比丘不得著香花
瓔珞若得者取當供養佛枝提聲聞
技提云
何眼安禪那世尊聽病比丘畜安禪
那不得爲好故著眼藥爲病故聽著云
何著安禪那物二種著安禪那物謂銅
鐵云
何臥比丘不病不得晝日臥不得燈
中臥若疲極者應起去不得惱第二
人云
何眠世尊聽比丘畫日經行坐除摩
得勒伽卷第六第十三張儀
[24-0181b]
睡蓋初夜過四疊鬱多羅僧敷卷疊
僧伽梨爲枕右脅臥腳腳相累不得
散手腳不得散乱心不得散乱衣作
明相正念起想思惟然後眠至後夜
疾疾起經行坐除去睡蓋
云何禪帶世尊聽病比丘畜禪帶謂腰
背痛如尊者舎利弗因緣此中應廣說
云何細佛聽諸比丘安衣細爲風故
爲攝衣故
云何腰繩世尊聽諸比丘畜三種腰
繩謂編繩圓織繩綖繩
云何彈世尊聽諸比丘畜彈怖賊故
無有因緣得打
除高處作
云何地地有二種經行地精舎地
云何樹耆闇崛山道邊無樹佛言聽
諸比丘種樹爲陰故爲花故應第種
云何地物謂田地聽諸比丘取田地爲
園故爲精舎故
云何林樹比丘應次第取
云何諍相言鬪諍行兩舌各各相鬪
不和合不如一水乳各自分住非時不
摩得勒伽卷第六第十四張儀
[24-0181c]
作無義无作非法不作無朋黨不作
自惱惱他不作俱惱不作如是諍不
應作
云何諍壞僧作二僧壞輪壞云何僧
壞非輪壞若行十四壞僧事取一一
壞事如法如律非法非律乃至界內
各作布薩是名僧壞非輪壞
云何輪壞非僧壞八聖道名輪捨八
聖道說餘道是名輪壞非僧壞輪
壞及前僧壞俱名壞
云何恭敬恭敬和上阿闍梨上中下
座如是一切善恭敬
云何下意被擯比丘應行事不得度
人不得與人受具戒不得與人依止不
得畜沙彌不得教誡比丘尼若僧差
作不應受不得犯餘戒不得違衆僧
羯磨不得遮衆僧薩自恣不得出清
淨比丘罪不得遮羯磨一十不得教誡
性住比丘不得道說性住比丘不得
使性住比丘憶念罪不得共性住比丘
共坐常當下意恭敬當示擯想衆僧
一切羯磨不得
何種種不共住有二種法及食所摩
得勒伽卷第六第十五張儀
[24-0182a]
行事如擯比丘差別者一切衆僧羯
磨不得受衆僧差作亦不得受廣說
十二人若於同梵行所有過罪者僧
應如是語汝莫不止僧當治汝繫汝
罰汝二犯罪此僧中懺悔不得出界
外唯此僧能捨汝罪非界外如是治
不止者更加其罪如調惡馬以轡制之
云何闥頼吒二十二法成就名闥頼吒
比丘
云何二十二法精進根本成就慙愧
威儀具足樂持戒善解毗尼聞持多
聞通利阿舎善解諍事善解諍本善
解諍相善解滅諍善解滅諍巳更不
起善解事辯才無恐畏身口善能使
能受能行受羯磨不隨愛不隨瞋不
隨怖不助二邊受法食財食是名闥頼
吒二十二法
云何實覓罪先犯罪巳發露後覆藏
當與實覓罪作日四羯磨所行事如
前說
云何波羅夷學戒若作婬巳乃至刹
那不覆藏語比丘當與學戒作白四
羯磨廣說如難提學戒當行學戒法
摩得勒伽卷第六第十六張儀
[24-0182b]
在比丘下坐授食與比丘自従淨人
受食得共比丘二夜宿自共未受具
戒不得過二夜宿若無能作羯磨人
覓不可得者聽學戒人作二種羯磨謂
布薩自恣羯磨不得滿衆作布薩自
恣僧羯磨等云何衆僧上座上座入
界内當教誡年少比丘慰勞說經授
經坐禪使善法増長恒使有食有分
食時等分使衆得利作方便求索當
酄化比丘使利益衆應看病比丘當
爲病
說法不得捨病者如是等界内一切
事上座皆悉應知
云何牀上座牀名僧伽藍上座法若
食佉陀尼蒲闍尼打揵稚時上座應
前行前坐當看諸年少比丘威儀誰
正誰不正若有不正當作相使知若
作相不知語比坐令語知若比坐不
語者上座起徃語齊整威儀行食時
上座言一切平等與使唱僧跋若白衣
來當使與食若無食若彼自不食上
座當爲說法我等正有此食
云何樹界枝葉花果相接乃至一拘
摩得勒伽卷第六第十七張儀
[24-0182c]
盧舎隨意著衣得至明相出
云何堂前僧伽藍有衆多比丘應次
第分若自惱惱他若兩惱應避去若
堂前破壞應治
云何房若住房中當以水灑淨掃瞿
摩耶塗地拂拭牀臥具有垢者應浣
云何臥具若比丘露地敷臥具巳出
寺門外五十尋過不得去若去突吉
羅若有二比丘一人取牀一人取臥具
云何戶撢比丘不得閉戶作聲開戶
時先當撓戶當徐徐入使腳跡不作
聲戶若有兩扇者不得相掁作聲
云何戶撢若上下撢者當俱下巳去
使房舎堅牢故防自身故防臥具故
云何空坊若空坊無比丘者當水灑
掃地瞿摩耶塗地若有器者當淨洗
揩拭若有淨人當使淨草若有白衣
來者當爲說法
近坑邊食時口中嚼物吐出滓不得
著鉢中不得鉢中洗手面不得著不
淨地不得用合沙物洗不得濕盛不
得極燥徐徐受用令得乆用因壞更
摩得勒伽卷第六第十八張儀
[24-0183a]
乞難
云何衣觀衣如自皮不得著僧伽梨
擔草木瞿摩耶土水灑地掃地分糞
瞿摩耶塗地不得坐僧伽梨上不得
覆身僧伽梨當作僧伽梨用鬱多羅
僧作鬱多羅僧用安陀會僧作安陀
會僧用不得以衣著不淨處著衣不
得擔擔僧伽梨應割截成鬱多羅僧
安且婆僧不必割截若比丘無新衣有
故衣者若有長衣應唱令若五條十
條九條十一條十三條十五條不得妙
色染若妙色染當壞以亁大皮樹皮
染染巳受持
云何尼師檀世尊聽諸比丘畜尼師
檀不得用少片物作尼師檀受持不
得離宿
云何鍼有二種鍼世尊聽畜謂銅鐵
好擧不得因生壞更求難
云何鍼房爲護鍼故
云何粥世尊聽諸比丘飮粥飮粥有
五種功德斷飢斷渴斷風消宿食未
熟令熟歠粥不得作聲
云何水甁佛聽諸比丘畜水甁令清
摩得勒伽卷第六第十九張儀
[24-0183b]
淨不得用盛食器用作水甁
云何澡罐世尊聽諸比丘畜澡罐便令
清淨
云何甁蓋世尊聽諸比丘以物覆甁口
云何水比丘使令水清淨好用意漉
水好看
水不得不淨衣手漉水
云何飮水器世尊聽諸比丘畜飮水器
令淨潔
云何食蒲闍尼有五種若食一一蒲闍
尼時當觀食此食従何處來従倉中
出倉復何因倉従地出地復何因以糞
尿和合種子得生今復還養糞身
擧搏時作糞想正念在前不以散乱
心噉食當作逆食想従他得想病想
因緣得想然後食當復觀不別衆食
復應觀自恣不自恣
云何食時若食五正食時打犍搥時
當齊整衣服威儀嚴政入衆時不得
作語聲
云何食不長取與他除與父母兄弟
客來至寺病者懷胎母人正念巳當
與食應與畜生一搏欲出家者於衆
摩得勒伽卷第六第二十張儀
[24-0183c]
有益者與
云何受食當一心受食不得散乱心
正念受食如所食如所取
云何乞食廣說如毗尼
云何請食比丘請食不得雜好覆勿
以不淨汙當知時
云何阿練若比丘阿練若比丘常當
美語舎笑在前不皺眉畜淨水甁盛
滿水畜火珠月珠
云何阿練若上座阿練若上座當教
誡年少比丘說法以阿練若法教誡
使阿練若法増長
云何聚落聚落中比丘如前說白衣
來當爲說法隨力所能
云何客比丘若客比丘來當在現處
默然立齊整威儀如前說
云何客上座客上座當觀伴比丘遣使
白舊比丘求房臥具
云何行明日欲行當白和上阿闍梨
我向某方某國去若聽去者去不聽
者不得去所住房當灑掃塗治臥具
當佛拭巳去
摩得勒伽卷第六第二十一張儀
[24-0184a]
云何行上座行上座比丘當觀年少
比丘使年少比丘先去上座後去於
中勿有所忘教誡年少比丘勿令掉
戲當求覓商伴當觀方國當觀住處
當觀臥具常觀比丘伴爲同不同莫
中道病痛相棄不觀察而去隨事犯罪
云何洗足若比丘洗足巳水器空當
著水
云何洗足上座若年少比丘先洗巳
與水上座不得使起巳灌腳故
云何集若八日十四日十五日不病應
集一衆說法
云何集上座若打揵稚上座前行前
坐湏臾默然巳當自說法若自不能
當使餘比丘說若白衣來當爲說法
若外道來爲說法攝取至心說不以
自大自高
云何說法若比丘說法者當敬衆愛
衆下意至誠爲說義味具足不心意
散乱慈悲愍念歡喜爲說不爲飮食
次第爲說當敬法爲法說法不爲財利
云何說法上座當觀說法人爲說法
說非法說非法者當諌悞者爲正若
摩得勒伽卷第六第二十二張儀
[24-0184b]
說法當稱
云何非時若欲行時當白和上阿闍
梨我欲行至某處某聚落白巳便去
云何非時僧集除八日十四日十五日
諸餘集時僧所作事若有所分打揵
椎時速集速坐
云何非時集上座打揵椎時上座在
前行在前坐當如法如毗尼如佛教行
云何唄王舎城諸外道八日十四日十
五日集一處唄誦多得利養眷屬増
長尒時甁沙王信佛法僧徃詣佛所
白佛言世尊諸外道八日十四日十
五日集一處唄誦多得利養眷屬増
長願世尊聽諸比丘八日十四日十五
日集一處說法唄誦當得利養眷屬
増長諸檀越得福諸比丘辯揵攝佛
法故正法乆住故佛言聽諸比丘八日
十四日十五日集一處唄誦說法諸比
丘以凡聲唄誦不適衆意衆言佛聽
諸比丘好聲唄誦者好乃至佛言聽
諸比丘好聲唄誦諸比丘復以下聲
唄誦諸衆不聞衆言佛聽立唄誦者
好乃至佛言聽諸比丘立唄諸比丘
摩得勒伽卷第六第二十三張儀
[24-0184c]
長誦修多羅竟衆言佛聽諸比丘略
誦要者好乃至佛言聽諸比丘略誦
要義諸比丘略誦心生疑悔我等莫退
失修多羅去乃至佛言當於中取要
義者說餘修多羅持莫忘失諸比丘
半唄佛言不得半唄半唄者突吉羅
諸比丘兩人共唄惱衆佛言不得兩人
共唄共唄者突吉羅諸比丘各將衆
去佛言不得將衆去將去隨事犯不
犯者自去不爲法
說法中自活佛言不得說法中自活
若衆中無能誦唄當次第差若都無
者各誦一偈
云何不唄於中有能者請說請而不
說犯偸羅遮
云何求安居欲安居時當好籌量巳
安居此住處得同意不安樂住不共
語共坐不復有隨病飮食易得不病
時醫藥可得不有看病人不有持修
多羅毗尼摩得勒伽阿毗曇不比丘
無有鬪諍相言不衆僧不破不如是
籌量巳安居
云何安居安居中無事不得出界一
摩得勒伽卷第六第二十四張儀
[24-0185a]
宿若有事當受七日法或爲偸婆或
爲和上阿闍梨病或爲法如是等因
緣聽出
云何安居上座安居上座當知僧坊
禪窟破壞者當使修治勸化料理
云何過安居竟過安居竟有三業謂
衣器迦絺那衣安居中得不得用作
迦絺那衣
云何衆比丘當觀衆誰善威儀誰惡
威儀有惡威儀者當折伏刹利衆乃
至居士衆
云何入衆如是入刹利衆如是入婆
羅門衆如是入沙門衆如是入居士
衆如是行如是住如是坐如是語如
是默然
云何安居中安居中比丘不得種種
世閒語論謂國事大臣鬪戰勝負畜
生餓鬼男女婬欲飮食等事
云何安居中上座安居中上座當觀
衆安樂不安樂者默然不安樂者隨
順說法
云何布薩布薩有五種說不說與清
淨自
摩得勒伽卷第六苐二十五張儀
[24-0185b]
云何說戒說戒有五種廣說如前
云何說戒者說戒比丘當使利次第
說莫使丈句脫失當自觀身従前十
五日來犯戒不犯戒者得同意卽懺
悔不得同意心念得同意當悔如波
羅従木叉修行
云何說戒上座若打揵椎時自觀身
不犯戒耶若犯戒如前說
云何上座上座比丘當觀年少比丘
年少比丘在大小行處當看莫令作
犯戒事若打揵椎時在衆上座
云何中座中座比丘隨上座入聚落
若上座大小行未竟小遠當待若不
出而遠去者待來
云何下座下座比丘食時應出食若
行水時觀早晚待上座應掃地瞿摩
耶塗敷臥具與水食食且鉢那時復
行水應請食應浴室中然火取水應
取樵著浴室中取油瞿摩耶土屑水
受揩身爲揩身當棄除糞一切重事
悉應作
云何浴室下聲入浴室整威儀
云何洗浴世尊聽比丘洗浴洗浴有
摩得勒伽卷第六苐二十六張儀
[24-0185c]
五種功德如契經說復有五種功德
謂除風除冷除熱除垢起猒患浴時
白和上阿闍梨浴時在上座後坐不
得在前向火令水調適若冷熱應語
他不白和上阿闍梨不得爲他揩身
身亦不得受揩若和上阿闍梨相嫌
處不得親近浴室中坐物盆器應擧
置本處廣說如毗
先浴巳汙出不得使起云何和上和
上當教誡弟子誦經教義攝教令坐
禪教離惡知識使親近善知識復與
衣鉢臥具醫藥攝取犯戒教使悔過
云何弟子弟子應慙愧和上應承事
看視所作應白應在和上前現相處
立行時隨逐當爲和上求衣鉢等如
前爲弟子說若善法不増長者應語
和上與我某甲比丘和上應觀是比
丘此比丘行云何眷屬云何能教誡
不如是籌量巳使去若彼復不増長
復應去
云何阿闍梨廣說如前
云何近住弟子廣說如共行弟子
摩得勒伽卷第六苐二十七張儀
[24-0186a]
云何沙彌亦如共行弟子差別者沙
彌應淨花果楊枝草巳使令作淨
云何治罪若比丘犯罪當作方便問
令彼自說若不自說者不得卽出罪
先當覓伴若王若王子若王臣有大
力者得伴巳然後出彼罪云何後行
比丘後行比丘不得在前行不得前
坐不白上座不得語問時當語上座
語時中閒不得作乱語上座說非法
時當諌說法者隨喜得如法利養當取
云何入家比丘入白衣家不得調戲
不得擧眼視
云何入白衣舎比丘失念入白衣舎
有五種失不白入坐食家中坐屛覆
處坐別衆食無淨人爲女說法正念
者無此過
云何入家坐入家坐比丘不得說畜
生國土飮食等當爲說法令入正見行
布施調伏
云何白衣家上座白衣家上座當教
誡年少比丘勿使調戲
云何共語舊住比丘客比丘來先意
問訙善來善來軟語愛語舎笑現
摩得勒伽卷第六苐二十八張儀
[24-0186b]
前不皺眉見客比丘來當歡喜問道
路不疲耶飮食不失時耶不大疲極
耶當問幾臘若是上座起作礼取衣
鉢敷座爲洗足取水隨力所能供養
與好臥具
云何消息若客比丘至寺不應便求
房舎臥具且坐一處默然齊整威儀
云何空中空中一切羯磨不得作比
丘不得空中行除明相出安居中除
受七夜
云何迦絺那若比丘受迦絺那有七
利隨意畜衣不著僧伽梨入聚落別
衆食數數食不白入聚落迦絺那功
德利著縵衣入聚落
云何經行比丘経行時有上座在前
者當白不得搖身行不得大駛駛不
得大仾頭縮攝諸根心不外緣當正
直行行不能直者安繩
云何漉水囊无漉水囊不得遠行除
江水淨除涌泉淨除半由延内悉半
由延内寺寺相接不持漉水囊不犯
云何下風下風出時不得作聲
云何入廁比丘入廁時先彈指作相
摩得勒伽卷第六苐二十九張儀
[24-0186c]
使内人覺知當正念入好攝衣好正
當中安身欲出者令出不肯出者勿
强出
云何廁邊比丘不得廁邊浣衣剖截
衣縫染衣不得捉経不得誦経不得
作白不得經
相連
云何廁展比丘當徐徐踏上不得
汙屐
云何廁上坐年少比丘先入不得使出
云何洗若比丘不洗大小便不得礼
拜受礼不得坐臥僧臥具上除無水
處若爲非人所瞋水神瞋或服藥
云何大行巳洗手處洗手處邊不
得浣衣等如前說
云何洗處洗處屐徐徐洗不得汙濕屐
云何小便比丘不得處處小便應在
一處作坑
云何小便處近小便處不得浣衣等
如前說
云何小便屐比丘徐徐小便不得汙
濕屐
云何小便上座下座比丘巳小便不
摩得勒伽卷第六苐三十張儀
[24-0187a]
得使起
云何籌草不得利刮不得用草拭用
細軟滑物若用石木
云何唾唾不得作聲不得在上座
前唾不得唾淨地不得在食前唾若
不可忍起避去莫令餘人得惱
云何器世尊聽諸比丘畜二種器熏
鉢器唾器當好守護勿令破壞妨癡
更求難
云何齒木齒木不得太大太小不得
太長太短上者十二指下者六指不
得上座前嚼齒木有三事應屛處
謂大少便嚼齒木不得在淨處樹
下牆邊嚼齒木
云何揚齒不得太利不得疾疾刺齒
閒應徐徐挑勿使傷肉
云何刮舌不得用利物刮不得疾疾
刮當徐徐勿使傷舌
云何挑耳不得用利物挑不得疾疾
挑勿令
云何威儀一切沙門所生功德是威
儀與上相違名不威儀
云何三聚謂受戒聚相應聚威儀聚
摩得勒伽卷第六苐三十一張儀
[24-0187b]
佛說摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毗尼摩得勒伽卷
第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
摩得勒伽卷第六苐三十二張儀
[24-0187c]
薩婆多部毗
