[24-0167a] 
時優
陀夷作是念前作者不犯未制戒時
衆多出精不知何者爲前乃至佛言
未制戒前優陀夷出精一切不犯有
比丘出莖中精偸羅遮空中動搦押
作方便巳捨不出偸羅遮有比丘行
時精出尋卽生悔乃至佛言犯偸羅
遮有女人礼比丘足比丘精出尋生
疑悔乃至佛言不犯如毗舎佉鹿子
母一一頭面礼比丘足至長老難陀足
難陀卽失不淨墮鹿子母頭上鹿
子母起巳兩手摩頭而說偈言
我今得大利如是同梵行煩惱極熾盛
於世尊法中忍修涅槃道
尒時優陀夷尋生疑悔乃至佛言不
犯應著小衣
有比丘搔男根不淨出乃至佛言不
犯有比丘浴時揩摩身不淨出乃至
佛言不犯有比丘従一處至一處不
淨出乃至佛言犯偸羅遮惡念思惟
[24-0167b]
亦如是
有比丘母抱捉姉妹本二共食不淨
出尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘火難中水難中坑塹難中及
師子虎狼非人等難中出女人不淨
出尋生疑悔乃至佛言不犯
出尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘於靑瘀膖脹爛壞血塗骨散
骨白骨等所出不淨一切僧伽婆尸沙
有比丘把搔時風時洗足時不淨出
乃至佛言不犯
有比丘治身時不淨出乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘乞食有寡女語比丘言共作
婬來比丘卽以腳指刺女根中乃至
佛言犯偸羅遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住
不淨出乃至佛言犯偸羅遮
有比丘頭上耳中出不淨犯僧伽婆
尸沙
有比丘脅脊胸掖下臂肘骨中兩腳
中兩腨中手中等出不淨僧伽婆尸
摩得勒伽卷第五第二張儀
[24-0167c]
沙不出偸羅遮
若有比丘於繩牀坐臥牀氈褥枕甁
篋石像土像木像戶限等所出不淨
犯偸羅遮
優陀夷便作是念佛言前作者不
犯末制戒時共衆多女人摩觸身何
者爲前乃至佛言未制戒前一切不犯
有比丘人女非人女想摩觸尋生疑
悔乃至佛言人女人女想摩觸僧伽
婆尸沙人女非人女想摩觸僧伽婆
尸沙疑摩觸僧伽婆尸沙非人女三
句亦如是
有比丘觸女人腳突吉羅女人觸比
丘腳不犯觸女人肩突吉羅女人觸
比丘肩不犯有比丘抱母尋卽生悔乃
至佛言不犯女人捉比丘指尋卽生悔
乃至佛言不犯比丘火中出女人水
中坑中刀中壍中非人等中
尋卽生悔乃至佛言不犯有女人捉
比丘兩臂兩膝兩手等尋卽生悔乃至
佛言不犯若比丘摩觸靑瘀膖脹闌
壞虫噉血塗離散白骨等皆犯偸羅
遮女人倒地比丘扶起突吉羅比丘
倒摩得勒伽卷第五第三張
儀
[24-0168a]
地女人扶起不犯
有比丘欲行與女別女坐膝上尋生
疑悔乃至佛言不犯
有比丘夜闇中出小便比丘尼逆來
比丘尼倒比丘上尋生疑悔乃至佛
言不犯
有比丘入聚落乞食一女人蹻腳坐
語比丘言共作婬來比丘取石取土
取木著女根中悉犯偸羅遮
有比丘爲女人說法彼女人腳觸比
丘膝骨脅脊臂肩頸等皆犯突吉羅
優陀夷復作是念佛言前作者不犯
未制戒時我於女人所衆多麤惡語
不知何者爲前向諸比丘說諸比丘向
佛廣說佛言我未制戒時作一切不犯
若有比丘於人女作非人女想麤惡
語尋生疑悔乃至佛言若人女人女想
僧伽婆尸沙人女非人女想僧伽婆
尸沙
疑僧伽婆尸沙使化人作麤惡語偸
羅遮自語僧伽婆尸沙比丘語女人
言姉妹所有者與我女問言阿闍梨
何所有與比丘答言汝自知女人解
意摩得勒伽卷第五第四張
儀
[24-0168b]
卽答言巳辦尋生疑悔乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘入聚落乞食見女人蹻腳而
坐語比丘言阿闍梨共作婬來比丘
答言汝根如是好可作如是如是事
尋生疑悔乃至佛言犯
有比丘性麤惡語於女人所作麤惡
語尋生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘尼晨朝洗浴巳著服安禪那
摩頭著新衣入舎衞城乞食比丘亦
入城乞食語彼比丘尼言姉妹何以如
是行乞男子耶尋生疑悔乃至佛言
犯偸羅遮
有比丘父欲與女別彼是惡行女比
丘語女言莫作惡行女問言我當作
何等行比丘言莫作如是如是事尋
卽生悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
母言與我彼問言何所與答言與我是
彼卽解意答比丘言巳辦乃至佛言
犯偸羅遮
有比丘語女人言我所見者與我女問
言何所見比丘言我所見者與我女卽
摩得勒伽卷第五第五張儀
[24-0168c]
解意語比丘言巳辦乃至佛言犯偸
羅遮
有比丘語女人言姉妹前者與我女
問言何者比丘答言是汝前女卽解
意答言大德巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
母言樂喜者與我女人問言何者大德
所喜答言我所喜者與我乃至大德
巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘入居士家語居士婦言所愛
者與我乃至大德巳辦乃至佛言犯
偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
婦言姉妹與我水飮彼答言且止當
爲取比丘言汝卽是水女人言巳辦
乃至佛言犯偸羅
有比丘語女人言與我佉陀尼女人言
且止當爲作之比丘言汝卽是佉陀
尼答言巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘語女人言與我粥噉女人言
且止當爲作比丘言汝卽是粥彼言
巳辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣到居士舎語居士
摩得勒伽卷第五第六張儀
[24-0169a]
婦言與我蒲闍尼彼答言且止當爲
作比丘言汝卽是蒲闍尼女人言巳
辦乃至佛言犯偸羅遮
有比丘於女人所麤惡語女人不憶念
問比丘言何所道比丘止不語乃至佛
言犯偸羅遮三竟
佛住舎衞國祗樹給孤獨園爾時鹿
子比丘便作是念佛言前作不犯我
衆多作媒嫁不知何者爲前以是因
緣故向諸比丘說諸比丘向佛廣說佛
言未制戒前一切不犯
有比丘到居士舎居士言大德能爲
我到某甲女人所作如是語不答言
能我當徃不還報居士言我當云何
知比丘言我當使比丘至某處比丘
卽徃到彼家巳出見一比丘語比丘
言且止彼比丘念言當爲何事卽便
住居士出見是比丘言善哉善哉我
事巳辦比丘問言何事辦居士言共
期尋生疑悔乃至佛言不犯
有比丘到居士舎居士言大德能到
某甲女人邊如是語不答言能比丘
到女人所道居
摩得勒伽卷第五第七張儀
[24-0169b]
生疑悔乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士共婦鬪諍居
士鞭婦驅出比丘和合和合巳尋生
疑悔乃至佛言意巳斷驅出宣令言
非我婦於彼媒嫁犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士語比丘言能
爲我至婬女所作如是語不答言能
比丘卽徃到婬女所作如是語婬女
言巳辦還報居士他巳了居士眠未
覺乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士言汝能喚某
甲婬女來不答言能卽到彼喚婬女
婬女中道他將去乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士言能至某甲
女人所喚來不答言能卽徃到彼女
人眠未覺如前說乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎居士語比丘言能
喚某甲女人來不答言能卽徃喚女
人女人莊嚴時夫主還彼事不成乃
至佛言犯偸羅遮
有二居士爲知識各作是言汝若取
婦時生男我生女與汝兒作婦我生
男汝生女者與我兒作婦後一居士
摩得勒伽卷第五第八張儀
[24-0169c]
生男第二者生女生男者居士無常
彼居士不復與女居士子聞巳語比
丘言能爲我到某甲居士所索女不
語彼女言我等未生時巳以汝與我
我父亡後財物喪失汝當莫捨我比
丘答言能卽徃語彼女人如上廣說彼
女聞巳卽捨父母走至彼男子所尋
生疑悔乃至佛言犯
有居士語女人言與我時節女人答言
我無閑時居士言我何時當知汝閑
女人答言有比丘數來至我所我當
使徃到汝所以奉打汝背當知有閑
後比丘到女人舎女人語比丘言汝能
徃到某甲居士所以拳打背上不答
言能卽徃以拳打居士背居士言善
哉大德我事巳辦比丘言何事居士
言共期乃至佛言犯突吉羅
有比丘到居士家女人語比丘能徃
喚某甲居士來不答言能若爲衆僧
作食者我當去女人卽送食與衆僧
比丘供養僧巳卽徃喚彼男子男子
逐比丘來卽共作婬乃至佛言犯偸
羅遮
摩得勒伽卷第五第九張儀
[24-0170a]
復有居士新迎婦端正色好有一男
子欲得彼婦卽數數遣信至彼婦人
所婦人不肯此婦夫命終此婦於先
欲得男子所有小過卽收繫縛母語
女言以何方便離此難處女答母言
有一方便此居士先數數遣信來至
我所我不従彼母言汝當従此此是惡
人令彼得安樂女言今當遣誰徃時有
比丘到彼中卽語比丘言汝能徃到
某居士所語居士言某甲居士婦喚
汝當作如是如是事比丘言能卽徃
語居士居士來共作婬尋生疑悔乃
至佛言犯偸羅遮
有居士母爲衆僧作精舎四事供給
居士母命終後無人料理廢四事供
養諸比丘到居士舎語居士言作如
是精舎居士母在時四事供給居士答
言此母是福德人復語
徃某甲居士婦所言與我送食比丘
答言能卽徃到彼語言汝能爲某甲
居士送食不答言不能我家多事比
丘復言汝當徃爲我等精舎故婦言
爲精舎故當徃徃便卽共作婬比丘
摩得勒伽卷第五第十張儀
[24-0170b]
尋生疑悔乃至佛言不犯居士卽復
以四事供給衆僧料理精舎
有比丘到居士家居士語比丘言能
徃語彼某甲女人來不答言能卽徃
語女人女人病居士亦得病二人俱
病事不得成乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舎女人語比丘能徃
喚某甲居士來不答言能卽徃語居
士居士病女人亦病乃至佛言犯偸
羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舎居
士語比丘言能到某甲居士所言與我
女姉妹等不比丘答言能卽徃語彼
此居士兒命終若女命終若狂若癡
若先與他處犯突吉羅
復有比丘到居士舎如前說兒病女
病俱病俱狂癡若與餘處犯偸羅遮
受具戒應與受具戒不應與受具戒
得具戒不得具戒羯磨羯磨事羯磨
處非羯磨處擯羯磨捨羯磨苦切羯
磨出罪羯磨事非給摩他事給摩他
事所作事學非捨戒捨戒戒羸戒非羸
非捨戒諍攝諍事諍事不滅諍巳滅事
摩得勒伽卷第五第十一張儀
[24-0170c]
說不說受爲狂人羯磨爲非狂人羯
磨墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白
白羯磨白二羯磨白四羯磨苦切羯磨
驅出羯磨折伏羯磨不見擯羯磨捨
擯羯磨惡邪不
本日羯磨摩那埵羯磨阿浮呵那羯
磨別住有何利何以故本日治本日
治有何利何因緣故出阿浮呵那覓罪
相羯磨戒聚犯聚不犯聚輕罪重罪
有餘無餘邊罪麤罪罪聚出罪憶
罪鬪諍止鬪諍求出罪遮說波羅提
木叉遮自恣内宿内熟自熟捉食受食
惡捉受不受不捨水食捨受迦絺那
捨迦絺那不捨迦絺那重物輕物可分
物不可分物人物非人物攝物不攝物
不従他受得取死人物成衣糞掃灌鼻
灌下部刀剃毛剃髮噉淨食作衣果食
非人食五百集毗尼七百集滅毗尼因
緣摩訶鏂波提舎迦盧鏂波提舎等
因時雜園林中淨山林中淨堂淨邊
方淨方淨國土淨衣淨酢漿淨自
恣與自恣欲取自恣欲說自恣欲布
薩布薩與欲受欲說欲清淨與清摩
得勒伽卷第五第十二張儀
[24-0171a]
淨受清淨說清淨欲清淨與欲清淨
受欲清淨說欲清淨偸婆偸婆物偸
婆舎偸婆無盡功德盡供養偸婆莊
嚴偸婆偸婆香華瓔珞有食粥佉
陀尼舎消蒲闍尼鉢衣尼師檀鍼
鍼筩依止受依止與依止捨依止和上
弟子法供養和上阿闍梨近住弟子
和上阿闍梨共行弟子近住弟子沙
彌籌量臥具營知事次第礼拜蘇毗
羅漿屑藥漿皮革屣揩腳物杖絡囊
蒜剃刀剃刀房戶鑰戶鎖扇抦傘乘
扇佛鏡歌儛香花瓔珞安禪那安禪
那物眠坐臥經行禪帶細腰繩彈反
抄著衣地樹地物林樹諍諍壞恭敬
下意種種不共住闥賴吒實覓罪
羅夷學戒僧上座山林樹堂房臥具
戶橝曠野空房鉢衣尼師檀鍼鍼房
粥水甁澡罐甁蓋水飮水器食蒲闍
尼食時食受食乞食請食阿練若比
丘阿練若上座聚落聚落中上座客比
丘客比丘上座行行上座洗足洗足上
座集集上座說法說法上座非時非
時僧集非時僧集上座唄不唄求安
摩得勒伽卷第五第十三張儀
[24-0171b]
居安居安居上座安居竟従衆至衆
安居中安居中上座布薩說戒說戒
者說戒上座上座中座下座浴室
洗浴上座和上共行弟子阿闍梨
近住沙彌方便後行比丘到家入
家入家坐家上座先語消息空中迦
絺那經行漉囊下風入廁廁邊廁跂
廁上座洗大便巳洗手洗處跂小便
小便處小便跂小便上座籌草處唾器
楊枝擿齒刮舌挑耳威儀不威儀三聚
云何受具戒受戒者受羯磨共羯磨
住故故名受具戒彼有十種受具戒
一無師得謂如來阿羅呵三藐三佛
駄二見諦得謂五比丘三問答得謂
湏陀夷四三歸得五自誓得謂
摩訶迦葉及三說六邊地律師等五
衆得七中國十衆得八八重得謂摩
訶波闍波提等九遣使得謂法與
十二部僧得若制白四羯磨巳三語
三歸受具足戒者不得具足戒若未
制白四羯磨三語三歸受戒善得具
足戒善來者若前若後受戒善得具
足戒何故善來比丘我與受具戒者
是最後摩得勒伽卷第五第十
四張儀
[24-0171c]
身比丘終不作學人無常是故善得
具足戒
法二遣使三二部僧現前白四羯磨受
具足戒受八敬法者摩訶波闍波提比
丘尼等是事應廣說遣使受戒者達
摩提那或有相似者若有難不得出
爾時爲彼作羯磨得羯磨者持去向
彼說巳語言姉妹善得具足戒従是
後二部僧現在前白四羯磨受具足
戒得具足戒八敬遣使受者不得是
名受具足戒
問何以故名受具足戒答至誠受羯磨
得觸證是名具足戒與上相違名非
具足戒
云何應與受具足戒人男人女離障
礙事云何不應與受具足戒謂煞母煞
父煞阿羅漢破僧出佛身血無和上
無衣鉢行別住未竟外道越濟非男
汙染比丘尼賊住未滿二十自言非
比丘巳滅擯可滅擯一切非人等是名
不應與受具足戒若與受具足戒僧
恚有罪彼人名汙衆人云何得具戒
與摩得勒伽卷第五第十五張
儀
[24-0172a]
人受具足戒時稱其名如法衆僧和
合問遮罪巳如法白四羯磨不動不
轉受具足戒是名得具足戒人與上
相違非得具足戒人云何不得具足
戒人不得不觸不證是名不得具足
戒人十三人一向不得具足戒一切五
逆越濟非男汙染比丘尼賊住不共
住本不和合人不滿二十人自言非
比丘化人等一向不得具足戒
云何羯磨謂白羯磨白二羯磨白四羯
磨何以故名羯磨有二因緣折伏羯磨
懺罪羯磨又復能得清白法故名爲
羯磨云何折
伏驅出擯懺罪別住本日治與摩那
埵本日治作是事巳名折伏懺罪羯
磨云何清白羯磨謂受具足戒布薩
自恣阿浮呵那等及餘如法羯磨是
名清白羯磨云何羯磨事謂所因事
緣作羯磨故故名羯磨事云何羯磨
處白羯磨成就聞成就如法衆僧和
合作羯磨不可轉動故名處羯磨
云何非處羯磨白羯磨不成就聞不
成就非法僧不和合可動轉是名非
摩得勒伽卷第五第十六張儀
[24-0172b]
處羯磨
云何擯羯磨謂比丘有罪擯比丘不
得共作羯磨布薩不得共住共食是
名擯羯磨
云何捨羯磨謂如法懺悔共僧同住
同食是名捨羯磨
云何苦切羯磨若比丘鬪諍相言衆
僧與作苦切羯磨巳勅言後更作者
當更苦治汝是名苦切羯磨
云何出罪羯磨事若見若聞若疑犯罪
彼必眞實不虛時非不時義饒益非
不饒益軟語非麤言慈心非瞋恚是
名出罪羯磨事云何非給摩他事謂
苦切羯磨驅出羯磨折伏羯磨擯羯
磨不見擯惡邪不除擯別住本日摩
那埵是名不止羯磨
云何止羯磨有罪懺悔發露下意調
伏是名止羯磨
云何所作事因是因緣故作事
云何學學有三種増上戒學増上心
學増上慧學復有三種學威儀學
毗尼學波羅提木叉
學
所摩得勒伽卷第五第十七張
儀
[24-0172c]
外道所白衣所不於性住比丘所說不
名捨戒
云何捨戒作如是語出家辛苦作沙
門甚難不樂作比丘憶父母等送我
至父母所送我至白衣家與我覓
作具復作如是語我捨佛等乃至不
與長老等共法以清淨心說我不樂
作比丘漸愧比丘事猒離比丘事口作
是說是名捨
戒云何戒羸若比丘憶念家中不樂
作比丘如前說是名戒
羸云何戒羸非捨戒以前事向衆說
何以故名戒羸不樂所作比丘事是名
戒羸非捨戒
云何諍諍有四種相言諍鬪諍犯罪
諍常所行諍何故名諍因是生諍故
故名諍
云何攝諍謂七滅現前毗尼等廣說
何以故名攝諍彼四諍以七滅滅調
伏寂靜是名滅諍
云何諍事不滅若五法成就諍不得
滅可等五一不白僧二非佛教三不
白二衆四犯罪比丘未受語五衆犯
摩得勒伽卷第五第十八張儀
[24-0173a]
罪未懺悔具此五事諍不得滅
云何諍滅事有五種成就諍得滅何
等五一巳白僧順佛教白二衆如法
自見罪諸比丘罪巳懺悔此五事成
就諍得滅是名諍巳滅事
云何說說有五種謂戒序四波羅夷
十三僧殘二不定廣說是名說
云何不說若衆說戒時說戒者不利
利者應次第說復不利者更使利者
次第說乃至
分故名不說
云何受若比丘獨住至布薩時應掃
偸婆房舎堂前布薩處次第敷座若
有比丘來未布薩者共布薩若不來
者應在高處望若見比丘來者應作
是言疾疾來今日作布薩若無來者
至冥還來坐處次第坐心念口言今
日作布薩我今亦作布薩若得和合
僧廣作布薩是名受
云何爲狂人羯磨若比丘狂心散亂
當爲彼作白二羯磨廣說如長老娑
伽陀因緣云何非狂羯磨除狂羯磨
諸不狂羯磨
摩得勒伽卷第五第十九張儀
[24-0173b]
云何墮信施施與持戒人迴施不持戒
人與正見人迴施邪見人墮信施如所
食如所取若乃至長取一搏墮信施
是名墮信施
云何不現前羯磨十種不現前作羯
磨謂覆鉢羯磨捨覆鉢羯磨學家羯
磨捨學家羯磨作房羯磨沙彌羯磨
狂羯磨不礼拜羯磨不共語羯磨不
供養羯磨是名不現前羯磨云何羯
磨若減四十作羯磨不成作羯磨五
人羯磨應五人作十人羯磨應十人
作二十人羯磨應二十人作四十人羯
磨應四十人作云何懺罪五法五非
法云何五法非別住所非不共住所
非未受具戒人所衆中盡發露是名
五如法與上相違名非
法云何白謂白不作羯磨僧爲狂人
作白是名白云何白羯磨羯磨白僧謂
布薩自恣阿浮呵那捨小鉢布草如
是一切名白羯磨云何白二羯磨作白
巳復作一羯磨
三羯磨白羯磨不作白作羯磨不成
白白二作羯磨不作白不成白二白
四摩得勒伽卷第五第二十張
儀
[24-0173c]
羯磨不作白作羯磨不成白四衆多
羯磨不作白不成衆多作白二羯磨
不作白不成作多作羯磨不犯減作
不成作白時衆中有少因緣起去不
捨聞處憶白若捨聞處不憶白還應
語僧更作白白未竟復有起去若捨
聞處更應作白
云何苦切羯磨若比丘鬪諍僧與
作白四羯磨是名苦切羯磨云何驅
出羯磨汙染他家與作驅出白四羯磨
云何折伏羯磨若比丘毀訾檀越使
懺悔彼故白四羯磨云何不見擯羯
磨若比丘犯罪巳問言不見罪與作
不見擯白四羯
磨云何捨擯羯磨比丘犯罪如法懺
悔作白四羯磨解
擯云何惡邪不除擯若比丘起惡邪
見不肯捨爲作不捨白四羯
磨云何別住若有外道欲於正法中出
家受具足戒爾時應四月在和上所
住與作白四羯磨又復別住十三事中
犯一一事巳覆葴隨覆藏與別住作
白四羯磨是名別
住摩得勒伽卷第五第二十一張
儀
[24-0174a]
云何本日治若比丘別住中復犯僧
殘與本日治作白四羯磨
云何摩那埵若比丘巳別住竟與摩那
埵作白四羯磨不動轉於一切比丘
所下意故名摩那埵
云何阿浮呵那於不善處擧著善處
是名阿
本日治摩那埵有何利何以故作阿
浮呵那答覆藏者與別住摩那埵是
別住功德利本日治調伏故阿浮呵
那是摩那埵功德利阿浮呵那清淨
故何以故摩那埵是別住功德利耶
比丘別住下意調伏是故摩那埵別
住功德利何以故本日治調伏調伏
者使諸比丘知是長老如是熾盛煩
惱犯罪慙愧更不作故是名本日治
調伏何以故阿浮呵那是摩那埵功
德利巳調伏求清淨自求出罪諸比
丘言是比丘求清淨求出罪是賢善
比丘我等當與作阿浮呵那是故阿
浮呵那是摩那埵功德利何以故阿
浮呵那是清淨巳起得清淨無罪如
世尊所說二種比丘得清淨一謂不
摩得勒伽卷第五第二十二張儀
[24-0174b]
犯罪二謂犯罪如法懺悔是故阿浮
呵那是清淨云何覓罪若比丘犯戒
犯戒巳自說後不說與覓罪白四羯
磨是名覓罪
云何戒聚戒身卽戒聚云何犯聚犯
波羅夷僧殘波夜提波羅提提舎尼
突吉羅是名犯聚云何不犯聚不作
若犯如法懺悔通是不犯聚
云何輕罪謂可懺悔云何重罪謂不
可懺悔
云何有餘罪後四篇謂僧殘波夜提
波羅提提舎尼突吉羅
云何無餘罪謂初篇云何邊罪謂四
波羅夷
云何麤罪四波羅夷僧伽婆尸沙
云何罪聚謂一切罪不善所攝
云何出罪汝長老犯如是如是罪當
發露懺悔莫覆藏是名出罪
憶念
云何鬪諍若見聞疑罪不共語是名
鬪諍
云何止鬪諍以五因緣何等五我語
摩得勒伽卷第五第二十三張儀
[24-0174c]
汝我說汝我出汝罪我令汝憶汝聽
我是名止鬪諍
云何求出罪如前說是名求出罪
云何遮布薩十種遮布薩廣說如毗尼
云何遮自恣有四非法四如法非法
者無根戒不淨人惡威儀人邪命人
與上相違名如法遮自恣
云何内宿食若界内不結淨地食在
界内比丘不得食是名内宿若結淨
地食在淨地得食
云何内熟若比丘界内不結淨地界
内熟食比丘不得食是名内熟
云何自熟尒時毗耶離飢儉諸居士
欲與諸比丘作食便作是言我等若
使人作者當多有人食此食及親里
等來索見諸比丘道業不就語諸比
丘言此來使淨人作食竟食諸比丘
不好看撿諸客比丘來者當相分與
諸比丘食少身體羸瘦乃至佛言聽
諸比丘界内結淨地巳作食諸比丘
結巳使淨人作食淨人沙彌自食巳
少與諸比丘諸比丘食少故身體羸
瘦乃至佛言如是飢儉時聽諸比丘
摩得勒伽卷第五第二十四張儀
[24-0175a]
自作食捨二處内宿内熟乃至儉時
未過自作食
云何捉食比丘無慙愧故捉食
云何受食若比丘従男女黃門二根
等受
云何惡捉自手捉食巳復従他受
而食
云何不受食巳未自恣聽諸比丘持
食出如飢儉時食巳不自恣不受殘
食法得食不受殘食法聽食果謂胡
桃等
云何不捨毗耶離飢儉時聽
云何水食長老舎利弗血病良師言
食藕者得差
爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取
藕來與尊者舎利弗舎利弗食少
許巳與諸比丘諸比丘不食我等巳
自恣竟諸比丘向佛廣說乃至佛言
飢儉時食巳自恣不受殘食法聽食藕
云何捨飢儉巳過世尊従毗耶離遊
行諸國衞至舎衞國尒時世尊問阿
難我毗耶離聽諸比丘八事者内熟
摩得勒伽卷第五第二十五張儀
[24-0175b]
乃至藕等諸比丘故行是事耶阿難
白佛言世尊或有行者有不行者尒
時世尊集諸比丘僧集僧巳語諸比
丘我先毗耶離聽八事尒時飢儉故
聽非豐時自今巳去不聽食者得罪
是名捨
云何受迦絺那若此住處受迦絺那
界内一切衆僧應集同戒同見清淨
故又復餘處比丘聞某處受迦絺那
衣發隨喜受
云何不受迦絺那衣與上相違名不受
云何捨迦絺那有八種廣說如毗尼
云何不捨迦絺那衣與上相違名不捨
云何重物謂木牀乃至阿珊提等木
竹及餘物作者薦席机褥瓦器等物
是名重物
云何輕物謂金銀銅鐵牀等金銀銅
鐵器鉢衣物等是名輕物
病人除重物餘一切輕物可分謂鐵
器鉢絡囊銅器戶鉤刀鍼攝剪爪刀
香爐香匙香器斧鑿等如是物可
分不可分者重物重物不可分謂木
摩得勒伽卷第五第二十六張儀
[24-0175c]
牀乃至瓦器等不得分持作四方僧
物若染汁四方僧來者共染衣除五
大妙色金牀轉易物巳共分銅牀亦
如是木牀等四方僧共用又復五事
比丘不得賣不得與人不得分破何
者是謂園林寺舎臥具園寺舎地
云何人物世尊聽諸比丘爲僧故受
園林非爲一人
云何非人物謂象馬駱駝奉牛水牛
世尊爲塔爲僧故聽受
云何攝物若他所攝若聚落阿練若
處男女非人所攝是名攝物
云何不攝物若聚落阿練若處他不
攝若男女非男二根不攝是不攝物
云何比丘不従他受而得受用除一
切可食物除水楊枝是不従他受
云何死比丘衣死比丘衣五衆得分
受用
云何成衣若作五年大會得衣
云何糞掃衣有五種比丘得取火燒
牛嚼鼠嚙水衣産衣
云何灌鼻佛聽病比丘灌鼻如尊
者畢陵伽婆嵯是事應廣說
摩得勒伽卷第五第二十七張儀
[24-0176a]
云何灌下部比丘不得灌下部灌者
偸羅遮不犯者灌便病差
云何刀比丘不得用刀治病若治者
偸羅遮
云何剃毛除鬚髮剃餘身分毛突
吉羅
云何剃髮比丘應次第剃髮下座剃
髮巳下刀上座不得使起起者突吉
羅云何噉謂五種種子
云何淨謂五種淨
云何食五種淨巳食及八種壞清淨
不濁
云何作衣十種衣三種壞色用
云何果食毗耶離中衆多果諸比丘
私取食乃至佛言不得私取食當等
分分果時一人受二人三人分高聲
大聲乃至佛言不得分若有淨人作
五沙門淨巳従彼受食
云何非人食聽諸比丘天上金銀琉
璃地堦道行坐臥聽器中食是名非
人食
云何五百集毗尼佛般涅槃不乆五
百比丘集王舎城巳撰集一切修多
摩得勒伽卷第五第二十八張儀
[24-0176b]
羅毗尼阿毗曇
云何七百集滅佛般涅槃後一百一
十年毗耶離諸比丘十惡事起非法
非毗尼非佛教離佛法與毗尼阿毗
曇法相相違以是爲淨何等爲十謂
鹽淨二指淨聚落淨⬤酪淨如是淨
隨喜淨生酒淨習淨縷尼師檀淨受
金銀淨
云何鹽淨以自盡壽受持鹽雜食得
食佛言食者犯突吉羅佛在舎衞國
藥法中制是罪二指淨者食自恣
巳得二指挑食佛言食者犯波夜提
佛在毗耶離食法中制是罪聚落
淨者一聚落請食巳自恣復得至餘
聚落食佛言食者波夜提佛在毗耶
離食法中制是罪⬤酪淨者食自恣
竟復得⬤酪巳
夜提佛在毗耶離食法中制是罪如
是淨者界外成衆羯磨界内隨喜
佛言犯突吉羅瞻婆國羯磨事中制
是罪
隨喜淨者界外先不語作羯磨作巳
來語隨喜佛言犯突吉羅亦瞻婆制
摩得勒伽卷第五第二十九張儀
[24-0176c]
是罪生酒淨者穀作酒未熟得飮佛
言飮者波夜提枝提國因娑伽陀比
丘制此戒修習淨者修習煞生不修
習煞生殺生無罪佛言隨事犯縷
尼師檀淨者尼師檀頭不接縷佛言
不接縷者犯波夜提迦留陀因緣制
此罪金銀淨者毗耶離諸比丘自手
受金銀佛言受者波夜提王舎城制
此罪毗耶離諸比丘行是十事七百
比丘集滅是罪云
何毗尼因緣謂二波羅提木叉毗崩伽
十七毗尼事七法八法善誦増一散毗
尼共戒不共戒薩
婆多部毗尼摩得勒伽卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造摩
得勒伽卷第五第三十張儀
[24-0177a]
薩婆多部毗
