[23-0725a] 
四分僧戒本曇無德出外
後秦世羅賓三藏佛陀耶舎譯
稽首礼諸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海無崖如寶求無猒
欲護聖法財衆集聽我說欲除四棄法
及滅僧殘法障三十捨墮衆集聽我說
毗婆尸式棄毗舎拘留孫拘那含牟尼
迦葉釋迦文諸世尊大德爲我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽譬如人毀足
不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人
勿令有毁損如御入險道失轄折軸憂
毁戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡
好醜生欣慼說戒亦如是全毀生憂喜
如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是
淨穢生安畏世間王爲最衆流海爲最
衆星月爲最衆聖佛爲最一切衆律中
戒經爲上最如來立禁戒半月半月說
和合僧集會未受大戒者出
不來諸比丘說欲及清淨
誰遣比丘尼來受教誡
僧今和合何所作爲答言說戒羯磨
[23-0725b]
四分僧戒本弟二張外*大
德僧聽今僧十五日布薩說戒若僧
時到僧忍聽和合說戒白如是諸
大德我今欲說戒衆集現前默然聽
善思念之若有犯者當發露無犯者
默然默然故當知僧清淨若有他擧
者卽應如實答如是諸
比丘在於衆中乃至三唱憶念有罪
當發露不發露者得故妄語罪佛說
故妄語是障道法彼比丘自憶念知
有罪欲求清淨當發露發露則安
隱不發露罪益深諸大德我巳說戒
經序今問諸大德是中清淨不如是三說諸
大德是中清淨默然故是事如是
持諸
大德是四棄法半月半月戒經中說若
比丘與比丘共戒同戒不捨戒戒羸
不自悔犯不淨行行婬欲法乃至共
畜生是比丘波羅
比丘在聚落中若閑靜處不與物懷
盜心取隨不與取法若爲王王大臣
所捉若煞若縛若驅出國汝是賊汝
癡汝無所知比丘如是盜者波羅夷
不共住
[23-0725c]
四分僧戒本苐三張外若比
丘故自手斷人命持刀授與人歎
譽死快酄死咄男子用此惡活爲寧
死不生作如是心思惟種種方便歎
譽死快酄死是比丘波羅夷不共住
若比
丘實無所知自稱言我得上人法我
巳入聖智勝法我知是我見是彼於
異時若問若不問欲自清淨故作如
是說我實不知不見言知言見虛誑
妄語除増上慢是比丘波羅夷不共
住諸大
德我巳說四波羅夷法若比丘犯一
一波羅夷法不得與諸比丘共住如
前後亦如是是比丘得波羅夷罪不
應共住今問諸大德是中清淨不
如是三說諸大德是中清淨默然故是事如
是持諸大
德是十三僧伽婆尸沙法半月半月
戒經中說爲比
丘故持陰出精除夢中僧伽婆尸沙
若比
丘婬欲意與女人身相觸若捉手若
捉髪若觸一一身分者僧伽婆
[23-0726a]
四分僧戒本第四張外
尸沙
若比丘婬欲意與女人婬欲麤惡語隨
所說婬欲麤惡語者僧伽婆尸沙
若比丘婬欲竟於女人前自歎身言大
姉我修梵行持戒精進修善法可持
此婬欲法供養我如是供養第一最
如是語者僧伽婆尸沙
持女意語男若爲成婦事若爲私通
乃至湏更頃僧伽婆尸沙
若比丘自乞作屋無主自爲巳當應
量作是中量者長佛十二磔手内廣
七磔手應將餘比丘徃看處所彼比
丘當指示處所無難處無妨處若比
丘有難處妨處自乞作屋無主自爲
已不將餘比丘徃看處所若過量作
者僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲已作應將
餘比丘徃看處所彼比丘應看處所
無難處無妨處若比丘難處妨處
作大房有主爲已作不將餘比丘徃
看處所者僧伽婆尸沙
若比丘以瞋恚所覆故非波羅夷比
[23-0726b]
四分僧戒本苐五張外丘以
無根波羅夷法謗欲壞彼比丘淨
行彼於異時若問若不問知此事無
根說我瞋恚故作是語若比丘作是
語者僧伽婆尸沙若比
丘以瞋恚所覆故於異分事中取片非
波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲
壞彼比丘淨行波於異時若問若不
問知是異分事中取片是比丘自言
我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙若比
丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法
堅持不捨彼比丘應諌是比丘言大
德莫壞和合僧莫方更壞和合僧莫
受破僧法堅持不捨大德應與僧和
合歡喜不諍同一師學如水乳合於
佛法中有増益安樂住是比丘如是
諌時堅持不捨彼比丘應三諌捨是
事故乃至三諌捨者善若不捨者僧
伽婆尸沙
丘有餘羣黨若一若二若三乃至
無數彼比丘語是比丘言大德莫
諌此比丘此比丘是法語比丘律語
比丘此比丘所說我等心喜樂此
比丘所說我等心忍可彼比丘
[23-0726c]
四分僧戒本苐六張外
應諫是比丘言大德莫作是說言此
比丘是法語比丘律語比丘此比丘
所說我等心喜樂此比丘所說我等
心忍可何以故此比丘非法語比丘非律
語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂
欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍
同一師學如水乳合於佛法中有増
益安樂住是比丘如是諌時堅持不
捨彼比丘應三諌捨是事故乃至三
諌捨者善若不捨者僧伽婆尸沙
若比丘依聚落若城邑住行惡行
汙他家行惡行亦見亦聞汙他家亦
見亦聞諸比丘語是比丘言大德汝行
惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他家
亦見亦聞大德汝行惡行汙他家今可
遠此村落去不湏住此是比丘語彼比
丘言大德諸比丘有愛有恚有怖有
癡有如是同罪比丘有驅者有不驅
者諸比丘報言大德莫作是語言諸
比丘有愛有恚有怖有癡有如是同
罪比丘有驅者有不驅者何以故諸
比丘不愛不恚不怖不癡大德汝行
惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他
[23-0727a]
四分僧戒本第七張外
家亦見亦聞是比丘如是諌時堅持
不捨彼比丘應三諌捨是事故乃至
三諌捨者善若不捨者僧伽婆尸沙
若比丘惡性不受人諌語於戒法中
諸比丘如法諌巳自身不受諌語言
諸大德莫向我
不向諸大德說若好若惡諸大德止
莫諌我彼比丘諌是比丘言大德莫
自身不受諌語大德自身當受諌語
大德如法諌諸比丘諸比丘亦如法諌
大德如是佛弟子衆得増益展轉相
諌展轉相教展轉懺悔是比丘如
是諌時堅持不捨彼比丘應三諌
捨是事故乃至三諌捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙
諸大德我巳說十三僧伽婆尸沙法
九初犯罪四乃至三諌若比丘犯一
一法知而覆藏應强與波利婆沙行
波利婆沙竟僧應與六夜摩那埵行摩
那埵巳餘有出罪應二十僧中出是比
丘罪若少一人不滿二十衆出是比
丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可
呵此是時今問諸大德是中清淨不
[23-0727b]
四分僧戒本苐八張外如
是三說諸大德是中清淨默然故是事如是
持諸大
德是二不定法半月半月戒經中說
若比丘共女人獨在靜處覆處可作
婬處坐說非法語有住信優婆夷於
三法中一一法說若波羅夷若僧伽
婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我
犯是罪於三法中應一一治若波
羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住
信優婆夷所說應如法治是比丘是
名不定法若比丘共女人在不覆處
不可作婬處坐作麤惡語說婬欲事
有住信優婆夷於二法中一一法說
若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘
自言我犯是罪於二法中應一一治若
僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
夷所說應如法治是比丘是名不定
法
德我巳說二不定法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然
故是事如是持諸大
德是三十尼薩耆波逸提法半月半
月戒經中說
[23-0727c]
四分僧戒本苐九張外若比
丘衣巳竟迦絺那衣巳出畜長衣經
十日不淨施得持若過者尼薩耆波
逸提者比
丘衣巳竟迦絺那衣巳出比丘於三
衣中若離一一衣異處宿經一夜除
僧羯磨尼薩耆波逸提若比
丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得
非時衣欲湏便受受已疾疾成衣若
足者善若不足者得畜經一月爲滿
足故若過者尼薩耆波逸提若比
丘従非親里比丘尼邊取衣除貿易
尼薩耆波逸提若比
丘使非親里比丘尼浣故衣若染若
打尼薩耆波逸提若比
丘従非親里居士若居士婦乞衣除
餘時尼薩耆波逸提餘時者若比丘
奪衣失衣燒衣漂衣此是時若比
丘奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居
士若居士婦自恣請多與衣是比丘當
知足受衣若過受者尼薩耆波逸提
若比
丘居士居士婦爲比丘辦衣價持如
是衣價與某甲比丘是比丘先
[23-0728a]
四分僧戒本苐十張外不受
自恣請便到居士家作如是說善哉
居士爲我辦如是衣價與我爲好故
若得衣者尼薩耆波逸提
丘二居士居士婦與比丘辦如是衣價
我曹辦如是衣價與某甲比丘是比
丘先不受自恣請到二居士家作如
是說善哉居士辦如是衣與我共作
一衣爲好故若得者尼薩耆波逸提
若比
丘若王王大臣若婆羅門若居士居士婦
遣使爲比丘送衣價持如是衣價與
某甲比丘彼使至比丘所語比丘言
大德今爲汝故送是衣價受取是比
丘語彼使如是言我今不應受此衣價
若我湏衣合時清淨當受彼使語是
比丘言大德有執事人不湏衣比丘
應言有若守僧伽藍民若優婆塞此
是比丘執事人常爲諸比丘執事彼
使詣執事人所與衣價巳還到比丘
所作如是言大德所示某甲執事人
我已與衣價竟大德知時徃彼當得
衣湏衣比丘當徃執事人所若二反
三反語言我湏衣若二反三反
[23-0728b]
四分僧戒本苐十一張外爲作
憶念得衣者善若不得衣四反五反
六反在前默然住令彼憶念若四反
五反六反在前默然住若得衣者善
若不得衣過是求得衣者尼薩耆波
逸提若不
得衣従彼所來處若自徃若遣使徃
語言汝先遣使送衣價與某甲比丘
是比丘竟不得衣汝還取莫使失此
是時十事若比
丘雜野蠶綿作臥具者尼薩耆波
逸提若比
丘新純黑羺羊毛作臥具者尼薩耆
波逸提若比
丘作新臥具應用二分純黑羊毛三
分白四分牻若比丘作新臥具不用二
分純黑
者尼薩耆波逸提若比丘
作新臥具應六年持若減六年不捨
故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸
提若比丘
作新坐具當取故者縦廣一磔手帖
新者上爲壞色故若比丘作新坐具
不取故者縦廣一磔手帖新
[23-0728c]
四分僧戒本苐十二張外者上
壞色者尼薩耆波逸提若比
丘行道中得羊毛比丘湏者應取若
無人持得自持行至三由旬若無人
持自持過者尼薩耆波逸提若比
丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者
尼薩耆波逸提若比
丘自手取金銀若錢若教人取若口
可受者尼薩耆波逸提若比
丘種種賣買金銀寶物者尼薩耆波
逸提若比
丘種種販賣者尼薩者波逸提二十事若比
丘畜長鉢不淨施得齊十日若過者
尼薩耆波逸提若比
丘破鉢減五綴不漏更求新鉢爲好
故若得者尼薩耆波逸提彼比丘應
徃僧中捨展轉取最下鉢與之令持
乃至破若比
丘自乞縷使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提若比
丘居士居士婦使織師爲比丘織作
衣是比丘先不受自恣請便到彼所
語織師言此衣爲我織極好織令廣
長堅緻齊整好我少多與汝價
[23-0729a]
四分僧戒本苐十三張外若比
丘與價乃至一食直若
耆波逸提若比
丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若使
人奪取還我衣來不與汝是比丘應
還衣取衣者尼薩耆波逸提若比
丘病畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得
服若過者尼薩耆波逸提若比
丘春殘一月在應求雨浴衣半月用
浴若比丘春一月前求雨浴衣半月
前用浴者尼薩耆波逸提若比
丘十日未滿夏三月若有急施衣應受
受巳乃至衣時應畜若過畜者尼薩
耆波逸提若比
丘夏三月安居竟至八月十五日滿
巳若逈遠有疑恐怖畏難處比丘在
如是處住於三衣中若留一一衣置
村舎内及有因緣離衣宿乃至六夜
若過者尼薩耆波逸提若比
丘知他欲與僧物自迴入已者尼薩
耆波逸提三十事諸大
德我巳說三十尼薩耆波逸提法今
問諸大德是中清淨不如是三說諸大德
是中清淨默然故是事如是持
[23-0729b]
四分僧戒本苐十四張外
諸大德是九十波逸提法半月半月
戒經中說
若比丘故妄語者波逸提
若比丘種類毀呰比丘者波逸提
若比丘兩舌語者波逸提
若比丘與女人同室宿者波逸提
若比丘與未受大戒人共宿過二夜
至三夜曉者波逸提
若比丘與未受具戒人同誦者波逸提
大戒人說除僧羯磨波逸提
若比丘向未受大戒人說過人法言
我知是我見是見知實者波逸
提若比丘與女人說法過五六語者波
逸提除有知男
子若比丘自手掘地教人掘者波逸提一十
若比丘壞鬼神村者波逸
提若比丘妄作異語惱他者波逸
提若比丘嫌罵者波逸
提若比丘取僧繩牀木牀臥具坐褥
露地自敷教人敷捨去不自擧不教
人擧者波逸
提若比丘僧房舎内敷僧臥具坐褥
若
[23-0729c]
四分僧戒本苐十五張外自敷
教人敷在中若坐若臥従彼捨去不
自擧不教人擧者波逸提若比
丘先知比丘住處後來於其中間强
敷臥具止宿念言彼若嫌迮者當自
避我去作是因緣非餘戒儀者波逸
提若比
丘瞋他比丘不喜僧房舎内若自牽
出若教人牽出波逸提若比
丘房重閣上脫腳繩牀木牀若坐若
臥波逸提若比
丘知水有虡自用澆泥澆草教人澆
者波逸提若比
丘欲作大房戶扉窓牖及諸莊飾具
指授覆苦齊二三節若過者波逸提
二十若比丘僧
不差教授比丘尼者波逸提若比丘爲
僧差教授比丘尼乃至曰沒波逸提
諸比丘如是言諸比丘爲飮食故教授
比丘尼者波逸提若比丘與
非親里比丘尼衣除貿易波逸提若
比丘與
非親里比丘尼作衣者波
[23-0730a]
四分僧戒本苐十六張外得什
逸提
若比丘與比丘尼在屛處坐者波逸提
若比丘與比丘尼期同道行乃至聚落
除餘時波逸提餘時者若伴行有疑恐
怖處此是時若比丘與比丘尼期乘
船若上水若下水除直渡者波逸提
若比丘知比丘尼讃嘆因緣得食食
除施主先有意者波逸提
若比丘與婦人期同道行乃至聚落
者波逸提三十
若比丘施一食處無病比丘應受一
食若過者波逸提
若比丘展轉食除餘時波逸提餘時
者病時施衣時此是時
若比丘別衆食除餘時波逸提餘時
若病時施衣時作衣時道行時船行
時大會時沙門施食時此是時
若比丘至檀越家慇懃請與餠麨飯
比丘湏者應兩三鉢受持至寺内應
分與餘比丘食若比丘無病過兩三
鉢受持至寺内不分與餘比丘食者
波逸提
若比丘足食竟或時受請不作餘食
[23-0730b]
四分僧戒本苐十七張外惠一
法更食者波逸提
若比丘知他比丘足食竟若受請不作
餘食法慇懃請與食大德取是食以
是因緣非餘欲使他犯者波逸提
若比丘食殘宿食者波逸提
若比丘不受食食若藥舉著口中除
水及楊枝波逸提
若比丘得好美食乳酪魚肉無病自
爲已索者波逸提四十
若比丘外道男外道女自手與食者
波逸提
若比丘先受請已若前食後食行
詣餘家不囑餘比丘除餘時波逸提
餘時者病時作衣時施衣時此是時
若比丘食家中有寶强安坐者波逸提
若比丘食家中有寶屛處坐者波逸提
若比丘獨與女人露地坐者波逸提
若比丘語諸比丘如是語大德共至
聚落當與汝食波比丘乃至聚落
竟不教與是比丘食語言汝去我與
汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂
以是因緣非餘方便遣去者波逸提
[23-0730c]
四分僧戒本苐十八張外惠二
若比丘請四月與藥無病比丘應受若
過受除常請更請分請盡形請者波
逸提
若比丘徃觀軍陣除時因緣波逸提
若比丘有因緣至軍中若過二宿至
三宿者波逸提
若比丘軍中住若二宿三宿或時觀
軍陣鬪戰或觀遊軍象馬勢力者
波逸提五十
若比丘飮酒者波逸提
若比丘水中戲者波逸提
若比丘以指擊攊他比丘者波逸提
若比丘不受諌者波逸提
若比丘半月洗浴無病比丘應受若過
受除餘時波逸提餘時者熱時病時
作時風時雨時遠行來時此是時
若比丘無病爲炙身故露地然火若
教人然除餘時波逸提
若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若
自藏若教人藏下至戲笑者波逸提
若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼衣不問主輒著者波逸提
[23-0731a]
四分僧戒本苐十九張外木
才若比丘得新衣當作三種染壞色
靑黑木
蘭若比丘得新衣不作三種染壞色
靑黑木蘭新衣持者波逸提六十若
比丘故斷畜生命者波逸提若
比丘知水有虫飮用者波逸提若
比丘故惱他比丘乃至少時不樂者波
逸提若
比丘知他比丘有麤惡罪而覆藏者
波逸提若
比丘年滿二十當與受具足戒若比
丘知年未滿二十與受具足戒此人
不得戒諸比丘亦可呵彼愚癡故波
逸提若
比丘知僧諍事起如法滅巳後更發
舉者波逸提若
比丘知是賊伴期共一道行乃至聚
落者波逸提若
比丘作如是語我知佛所說法行婬
欲非障道法彼比丘應諌是比丘言
大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語
說行婬欲是障道法彼比丘如是
[23-0731b]
四分僧戒本苐二十張外永
才諌時堅持不捨彼比丘應三諌
捨是事故乃至三諌捨者善若不
捨者波逸
提若比丘知如是語人未作法如是
惡見不捨若畜同止宿同一羯磨
者波逸
提若比丘知沙彌作如是語我知佛
所說法行婬欲非障道法彼比丘諌
此沙彌言汝莫作是語莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語沙彌世
尊無數方便說行婬欲是障道法彼
比丘如是諌時堅持不捨彼比丘
應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善若不捨者彼比丘應語此沙彌言
汝自今已後非佛弟子不得隨餘比
丘行如諸餘沙彌得與大比丘二宿三
宿汝今無此事汝出去滅去不湏此
中住若比丘知如是被擯沙彌若畜
同一止宿波逸提七
十若比丘餘比丘如法諌時作如
是語我不學此戒乃至問有智慧持
戒律者我當難問波逸提欲求解者
應當
難問
[23-0731c]
四分僧戒本苐二十一張外端午
若比丘說戒時作如是語大德何用
此雜碎戒爲說是戒時令人惱愧懷
疑輕呵戒故波逸提
若比丘說戒時作如是語大德我今
始知是法是戒經半月半月戒經中
說若餘比丘知是比丘若二若三說戒
中坐何况多彼比丘無知無解若犯
罪應如法治更増無知罪大德汝
無利得不善汝說戒時不一心念
攝耳聽法彼無知故波逸提
若比丘共同羯磨已後如是語諸比
丘隨親
若比丘僧斷事時不與欲而起去者
波逸提
若比丘與欲巳後更呵者波逸提
若比丘知他比丘共鬪諍聽此語巳向
彼說者波逸提
若比丘瞋故不喜打他比丘者波
逸提
若比丘瞋故不喜以手摶比丘者波
逸提
若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆尸
沙法謗者波逸提八
十
[23-0732a]
四分僧戒本苐二十二張外
若比丘刹利水澆頭王王未出未藏
寶若入過宮門闕者波逸提
若比丘若寶及寶莊飾具若自捉教
人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提
若在僧伽藍中若寄宿處若寶及
寶莊飾具若自捉若教人捉識者當
取如是因緣非餘
若比丘非時入聚落不囑餘比丘者
波逸提
若比丘作繩牀木牀足應高如來八
指除入梐孔上截竟過者波逸提
若比丘持兜羅綿貯作繩牀木牀
臥具坐耨者波逸提
若比丘用骨牙角作鍼筒成者波
逸提
若比丘作尼師檀當應量作是中
量者長佛二磔手廣一磔手半更増
廣長各半磔手若過者波逸提
若比丘作覆瘡衣當應量作是中量
者長佛四磔手廣二磔手若過成者
波逸提
若比丘作雨浴衣當應量作是中量
者長佛六磔手廣二磔手半若過成
[23-0732b]
四分僧戒本苐二十三張外
者波逸提
若比丘佛衣等量作衣是中量者長
佛十磔
成者波逸提九十
諸大德我巳說九十波逸提法今問
諸大德是中清淨不如是三說諸大德是
中清淨默然故是事如是持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月戒經中說
若比丘入村中無病従非親里比丘
尼邊自手受食食是比丘應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法所不應
爲我今向大德悔過是名悔過法
若比丘在白衣家食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯諸比丘應
語彼比丘尼如是言大姉且止湏諸
比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼如
是言大姉且止湏諸比丘食竟是比
丘應向餘比丘悔過言大德我犯可
呵法所不應爲我今向大德悔過
是名悔過法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘知
是學家先不受請無病自手受食食
[23-0732c]
四分僧戒本苐二十四張外惠暉
是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯
可呵法所不應爲我今向大德悔過
是名悔過法
若阿練若逈遠有疑恐怖處若比丘
在如是阿練若處住先不語檀越僧
伽藍外不受食在僧伽藍内無病自
手受食食是比丘應向餘比丘悔過
言大德我犯可呵法所不應爲我今
向大德悔過是名悔過法
諸大德我巳說四波羅提提舎尼法
今問諸大德是中清淨不如是三說諸大
德是中清淨默
諸大德是衆多學法半月半月戒經
中說
齊整著内衣應當學
齊整著三衣應當學
不得反抄衣入白衣舎應當學
不得反抄衣入白衣舎坐應當學
不得衣緾頸入白衣舎應當學
不得衣緾頸入白衣舎坐應當學
不得覆頭入白衣舎應當學
不得覆頭入白衣舎坐應當學
不得跳行入白衣舎應當學
[23-0733a]
四分僧戒本苐二十五張外不得
跳行入白衣舎坐應當學一十不得
蹲坐白衣舎應當學不得
扠腰入白衣舎應當學不得
扠腰入百衣舎坐應當學不得
搖身入白衣舎應當學不得
搖身入白衣舎坐應當學不得
掉臂入白衣舎應當學不得
掉臂入白衣舎坐應當學好覆
身入白衣舎應當學好覆
身入白衣舎坐應當學不得
左右顧視入白衣舎應當學二十不得
左右顧視入白衣舎坐應當學靜默
入白衣舎應當學靜默
入白衣舎坐應當學不得
戲笑入白衣舎應當學不得
戲笑入白衣舎坐應當學正意
受食應當學平鉢
受飯應當學
受羹應當學羹飯
倶食應當學以次
食應當學三十不得
桃鉢中央食應當學無病
不得爲巳索羹飯應當學
[23-0733b]
四分僧戒本苐二十六張外*者
不得以飯覆羹上更望得應當學
不得視比坐鉢中起慊心應當學
當繫鉢想食應當學
不得大揣飯食應當學
不得大張口待飯食應當學
不得含食語應當學
不得揣飯遥擲口中食應當學
不得辵落飯食應當學四十
不得頰飯食應當學
不得故嚼飯作聲食應當學
不得噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汙手捉食器應當學
不得洗鉢水棄白衣舎内應當學
不得生草上大小便涕唾除病應
當學
不得淨水中大小便涕唾除病應當
學五十不得立大小便除病應當學
不得與反抄衣人說法除病
應當學不得爲衣緾頸人說法除病
應當學
[23-0733c]
四分僧戒本苐二十七張外
不得爲覆頭人說法除病應當學
不得爲裡頭人說法除病應當學
不得爲叉腰人說法除病應當學
不得爲著木屣人說法除病應當學
不得爲騎乘人說法除病應當學
不得佛塔内宿除爲守視應當學六十
不得佛塔内藏財物除爲堅牢故應
當學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣遶佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得捉富羅入佛塔中應當學
不得佛塔下食留草及食汙地捨去
應當學
不得擔死屍従佛塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得塔下燒死屍應當學七十
不得向塔燒死屍應當學
不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入
應當學
不得持死人衣従塔下過除爲浣染
[23-0734a]
四分僧戒本苐二十八張外
香薰應當學
不得塔下大小便應當學
不得向塔大小便應當學
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣
來入應當學
不得持佛像至大小便處應當學
不得塔下嚼楊枝應當學
不得向塔嚼楊枝應當學
不得遶塔四邊嚼楊枝應當學八十
不得塔下涕唾應當學
不得向塔涕唾應當學
不得遶塔四邊涕唾應當學
不得向佛塔舒腳坐應當學
當學
人坐已立不得爲說法除病應當學
人臥已坐不得爲說法除病應當學
人在座已在非座不得爲說法除病
應當學
人在高座巳在下座不得爲說法除
病應當學
人在前已在後不得爲說法除病應
當學九十
[23-0734b]
四分僧戒本苐二十九張外
**人在高經行處巳在下經行處不得
爲說法除病應當學
人在道巳在非道不得爲說法除病
應當學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人頭除時因緣應當學
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行
應當學
人持杖不應爲說法除病應當學
人持劒不應爲說法除病應當學
人持鉾不應爲說法除病應當學
人持刀不應爲說法除病應當學
人持蓋不應爲說法除病應當學一百
諸大德我巳說衆學法今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中
清淨默然故是事如是持
諸大德是七滅諍法半月半月戒
經中說
若比丘有諍事起卽應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼應與憶念毗尼
當與憶念毗尼應與不癡毗尼當與不癡毗尼
應與自言治當興自言治應與覓罪相
當與覓罪相應與多覓罪相當與多覓罪相
[23-0734c]
四分僧戒本苐三十張外
**應與如草布地當與如草布地
德是中清淨不如是三說諸大德是中清
淨默然故是事如是持
諸大德我巳說戒經序巳說四波羅
夷法巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二
不定法巳說三十尼薩耆波逸提法
巳說九十波逸提法已說四波羅提
提舎尼法巳說衆學法巳說七滅諍
法此是佛所說戒經半月半月說戒
經中來若更有餘佛法是中皆共
和合應當學
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人
不名爲沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說
是戒經
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是
戒經
不謗亦不嫉常奉於戒行飮食知止足
常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺
[23-0735a]
四分僧戒本苐三十一張外
說是戒經
譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不違戾他事
不觀作不作但自觀身行若正若不正
此是
拘留孫如來無所著等正覺說是戒經
心莫作放逸
聖法當勤學如是无憂愁心定入涅
槃此是拘那
含牟尼如來無所著等正覺說是戒經
當奉行諸善自淨其志意是則諸佛
教此
是迦葉如來無所著等正覺說是戒經
善護於口言自淨其志意身莫作諸惡
此三業道淨能得如是行是大仙人
道此是釋迦牟尼如來無所著等正
覺於十二年中爲無事僧說是戒經
従是巳後廣分別說諸比丘自
爲樂法
樂沙門者有慙有愧樂學戒者當於中
學明人能護戒能得三種樂名譽及利
養死得生天上當觀如是處有智勤護戒
[23-0735b]
四分僧戒本苐三十二張外
**戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛
及以未來者現在諸世尊能勝一切憂
皆共尊敬戒此是諸佛法若有自爲身
欲求於佛道當尊重正法此是諸佛教
七佛爲世尊滅除諸結使說是七戒經
諸縛得解脫巳入於涅槃諸戲求滅盡
尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行
入寂滅涅槃世尊涅槃時與起於大悲
集諸比丘衆與如是教誡莫謂我涅槃
淨行者无護我今說戒經亦善說毗尼
我雖般涅槃當視如世尊
佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃
若不持此戒如所應布薩喻如曰沒時
世界皆闇冥當護持是戒如犛牛愛尾
和合一處坐如佛之所說我巳說戒經
衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德
施一切衆生皆共成佛道
四分僧戒本
甲辰歲高麗國大藏都監奉
