KR6k0011 四分僧戒本-後秦-佛陀耶舍 (T@MING)




No. 1430 [No. 1429; cf. No. 1428]
《四分戒本卷下》出曇無德部


姚秦佛陀耶舍譯


「 稽首禮諸佛,
 及法比丘僧,
 今演毘尼法,
 令正法久住。
 戒如海無涯,
 如寶求無厭,
 欲護聖法財,
 眾集聽我說。
 欲除四棄法,
 及滅僧殘法,
 障三十捨墮,
 眾集聽我說。
 毘婆尸式棄,
 毘舍拘留孫,
 拘那含牟尼,
 迦葉釋迦文,
 諸世尊大德,
 為我說是事,
 我今欲善說,
 諸賢咸共聽。
 譬如人毀足,
 不堪有所涉,
 毀戒亦如是,
 不得生天人。
[001-1023b]
 欲得生天上,
 若生人間者,
 常當護戒足,
 勿令有毀損。
 如御入險道,
 失轄折軸憂,
 毀戒亦如是,
 死時懷恐懼。
 如人自照鏡,
 好醜生欣慼,
 說戒亦如是,
 全毀生憂喜。
 如兩陣共戰,
 勇怯有進退,
 說戒亦如是,
 淨穢生安畏。
 世間王為最,
 眾流海為最,
 眾星月為最,
 眾聖佛為尊。
 一切眾律中,
 戒經為上最,
 如來立禁戒,
 半月半月說。」



「和合僧集會?未受大戒者出?不來諸比丘說
欲及清淨?誰遣比丘尼來受教誡?諸大德僧今和
合何所作為?」答言:「說戒羯磨。」「大德僧聽!今僧十五
日布薩說戒。若僧時到僧忍聽,和合說戒。白
如是。諸大德!我今欲說戒,眾集現前,默然聽,
善思念之。若有犯者當發露,無犯者默然;默
然故,當知僧清淨。若有他舉者,即應如實答。
如是諸比丘在於眾中,乃至三唱,憶念有罪,
當發露;不發露者,得故妄語罪;佛說故妄語
是障道法,彼比丘自憶念知有罪,欲求清淨,
當發露;發露則安隱;不發露罪益深。諸大
德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?
如是三說諸大德!是中清淨,默然故,是事如是
持。


「諸大德!是四棄法,半月半月,戒經中說。若比
丘,共戒同戒,不捨戒,戒羸不自悔,犯
不淨行,行淫欲法;乃至共畜生。是比丘波羅
[001-1023c]
夷,不共住。


「若比丘,在聚落中,若閑靜處,不與物,懷盜心
取;隨不與取法,若為王、大臣所捉,若殺、
若縛、若驅出國:『汝是賊!汝癡!汝無所知。』比丘
如是盜者,波羅夷,不共住。


「若比丘,故自手斷人命,持刀授與人,歎譽死、
快勸死:『咄!男子,用此惡活為?寧死不生。』作如
是心,思惟種種方便,歎譽死、快勸死。是比丘
波羅夷,不共住。


「若比丘,實無所知,自稱言:『我得上人法,我已
入聖智勝法,我知是,我見是。』彼於異時,若問、
若不問,欲自清淨故,作如是說:『我實不知不
見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波
羅夷,不共住。


「諸大德!我已說四波羅夷法。若比丘犯一一
波羅夷法,不得與諸比丘共住如前,後亦如
是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。今問諸大
德:是中清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。


「諸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月,戒
經中說。若比丘,故弄陰出精,除夢中,僧伽婆
尸沙。若比丘,婬欲意,與女人身相觸,若捉手、
若捉髮、若觸一一身分者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,婬欲意,與女人,婬欲麁惡語,隨所說
婬欲麁惡語者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,婬欲意,於女人前,自歎身言:『大姊!我
修梵行,持戒精進,修善法,可持此婬欲法供
養我,如是供養第一最。』如是語者,僧伽婆尸
沙。
[001-1024a]


「若比丘,往來彼此媒嫁,持男意語女,持女意
語男,若為成婦事,若為私通,乃至須臾,
僧伽婆尸沙。


「若比丘,自乞作屋,無主,自為己,當應量作。是
中量者,長佛十二搩手,內廣七搩手。應將
餘比丘往看處所,彼比丘當指示處所,無難
處無妨處。若比丘有難處妨處,自乞作屋,無
主,自為己,不將餘比丘往看處所,若過量作
者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,欲作大房,有主,為己作,應將餘比丘
往看處所,彼比丘應看處所,無難處無妨處。
若比丘,難處妨處作大房,有主為己作,不將
餘比丘往看處所者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,以瞋恚所覆故,非波羅夷比丘,以無
根波羅夷法謗,欲壞彼比丘淨行。彼於異時,
若問、若不問,知此事無根說。『我瞋恚故,作是
語。』若比丘作是語者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,以瞋恚所覆故,於異分事中取片,非
波羅夷比丘,無根波羅夷法謗,欲壞彼
比丘淨行。彼於異時,若問、若不問,知是異分
事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是語』者,
僧伽婆尸沙。


「若比丘,欲壞和合僧,方便受壞和合僧法,堅
持不捨。彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫壞和
合僧,莫方便壞和合僧,莫受破僧法,堅持不
捨。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如
水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如
是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨是事故,
乃至三諫。捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。
[001-1024b]


「若比丘,有餘群黨,若一、若二、若三,乃至無數。
彼比丘語是比丘言:『大德!莫諫此比丘,此比
丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等
心喜樂,此比丘所說,我等心忍可。』彼比丘應
諫是比丘言:『大德!莫作是說,言此比丘是法
語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等心喜樂,
此比丘所說,我等心忍可。何以故!此比丘非
法語、非律語比丘。大德!莫欲壞和合
僧,汝等當樂欲和合僧。大德!與僧和合,歡喜
不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中者增益
安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘
應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨
者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,依聚落,若城邑住,行惡行,污他家。行
惡行,亦見亦聞;污他家,亦見亦聞。諸比丘
言:『大德!汝行惡行,污他家。行惡行,亦
見亦聞;污他家,亦見亦聞。大德!汝行惡行,污
他家,今可遠此村落去,不須住此。』是比丘
諸彼比丘言:『大德!諸比丘有愛、有恚、有怖、有
癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比
丘報言:『大德!莫作是語!言:「諸比丘有愛、有恚、
有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅
者。」何以故?諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德!
汝行惡行,污他家。行惡行,亦見亦聞;污他家,
亦見亦聞。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比
丘應三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不
捨者,僧伽婆尸沙。


「若比丘,惡性不受人諫語,於戒法中,諸比丘
如法諫已,自身不受諫語,言:『諸大德!莫向我
[001-1024c]
說若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。
諸大德止!莫諫我。』彼比丘諫是比丘言:『大德!
莫自身不受諫語,大德自身當受諫語。大德
如法諫諸比丘,諸比丘亦如法諫大德。如是
佛弟子眾得增益,展轉相諫,展轉相教,展轉
懺悔。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應
三諫,捨是事故,乃至三諫。捨者善;若不捨者,
僧伽婆尸沙。


「諸大德!我已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯
罪,四乃至三諫。若比丘犯一一法,知而覆藏,
應強與波利婆沙;行波利婆沙竟,僧與六
夜摩那埵;行摩那埵已,餘有出罪。應二十僧
中出是比丘罪,若少一人,不滿二十眾出是
比丘罪,是比丘罪不得除,諸比丘亦可呵,此
是時。今問諸大德!是中清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。


「諸大德!是二不定法,半月半月,戒經中說。若
比丘,共女人獨在靜處覆處,可作婬處坐,說
非法語。有住信優婆夷,於三法中一一法說:
若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比
丘自言:『我犯是罪。』於三法中應一一治:若
波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優
婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。


「若比丘,共女人,在不覆處,不可作婬處坐,作
麁惡語,說婬欲事。有住信優婆夷,於二法中
一一法說:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比
丘自言:『我犯是罪。』於二法中應一一治:若僧
伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應
如法治是比丘,是名不定法。
[001-1025a]


「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德!是中
清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。


「諸大德!是三十尼薩耆波逸提法。半月半月,
戒經中說。若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,畜
長衣,經十日,不淨施得持。若過者,尼薩耆波
逸提。


「若比丘,衣已竟,迦絺那衣已出,比丘於三衣
中,若離一一衣異處宿,經一宿,除僧羯磨,
尼薩耆波逸提。


「若比丘,衣已竟,迦絺衣已出,若比丘得非
時衣,欲須便受,受已疾疾成衣。若足者善;若
不足者,得畜經一月,為滿足故。若過者,尼薩
耆波逸提。


「若比丘,從非親里比丘尼邊取衣,除貿易,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,使非親里比丘尼,浣故衣,若染、若打,
尼薩耆波逸提。


「若比丘,從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘
時,尼薩耆波逸提。餘時者,若比丘奪衣、失衣、
燒衣、漂衣,此是時。


「若比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是非親里居士、
若居士婦,自恣請多與衣,是比丘當知足受
衣。若過受者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,居士、居士婦,為比丘辦衣價:『持如是
衣價與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請,便
到居士家,作如是說:『善哉,居士!為我辦如是
衣價與我。』為好故,若得者,尼薩耆波逸
提。
[001-1025b]


「若比丘,二居士、居士婦,與比丘辦如是衣價:
『我曹辦如是衣價與某甲比丘。』是比丘先不
受自恣請,到二居士家,作如是說:『善哉,居士!
辦如是衣與我,共作一衣。』為好故,若得者,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,若王、大臣、若婆羅門、若居士、居士
婦,遣使為比丘送衣價:『持如是衣價,與某甲
比丘。』彼使至比丘所,語比丘言:『大德!今為汝
故送是衣價,受取。』是比丘語彼使如是言:『我
不應受此衣價,若我須衣,合時、清淨當受。』
彼使語是比丘言:『大德!有執事人不?』須衣比
丘應言:『有!若守僧伽藍民,若優婆塞,此是比
丘執事人,常為諸比丘執事。』彼使詣執事人
所,與衣價已,還到比丘所,作如是言:『大德!所
示某甲執事人,我已與衣價竟。大德!知時,往
彼當得衣。』須衣比丘,當往執事人所,若二反、
三反語言:『我須衣。』若二反、三反為作憶念,得
衣者善;若不得衣,四反、五反、六反在前默然
住,令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住,
若得衣者善。若不得衣,過是求得衣者,尼薩
耆波逸提。若不得衣,從彼所來處,若自往,若
遣使往,語言:『汝先遣使送衣價與某甲比丘,
是比丘竟不得衣。汝還取,莫使失,此時。』
十事


「若比丘,雜野蠶綿,作臥具者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,新純黑羺羊毛,作臥具者,尼薩耆波
逸提。


「若比丘,作新臥具,應用二分純黑羊毛,三分
白,四分牻。若比丘作新臥具,不用二分純黑
[001-1025c]
羊毛,三分白,四分牻,作新臥具者,尼薩耆波
逸提。


「若比丘,作新臥具,應六年持。若減六年不捨
故,更作新者,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。


「若比丘,作新坐臥,當取故者,縱廣一搩手,
褋新者上,為壞色故。若比丘作新坐具,不
取故者,縱廣一搩手,褋新者上壞色者,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,行道中得羊毛,比丘須者應取。若無
人持,得自持,行至三由旬。若無人持,自持過
者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,使非親里比丘尼,浣、染、擘羊毛者,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,自手取金、銀、若錢,若教人取,若口可
受者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,種種賣買金、銀、寶物者,尼薩耆波逸
提。


「若比丘,種種販賣者,尼薩耆波逸提。二十事


「若比丘,畜長鉢不淨施,得齊十日。若過者,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,破鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故。
若得者,尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨,
展轉取最下鉢,與之令持,乃至破應持。


「若比丘,自乞縷,使非親里織師織作衣者,尼
薩耆波逸提。


「若比丘,居士、居士婦,使織師為比丘織作衣。
是比丘先不受自恣請,便到彼所語織師言:
『此衣為我織,極好織,令廣、長、堅、緻,齊整好,
我少多與汝價。』若比丘與價,乃至一食直,若
[001-1026a]
得衣者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,先與比丘衣,後瞋恚,若自奪,若使人
奪取:『還我衣,不與汝。』是比丘應還衣;取
衣者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得
服。若過者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,春殘一月在,應求雨浴衣,半月用浴。
若比丘,春一月前求雨浴衣,半月前用浴者,
尼薩耆波逸提。


「若比丘,十日未滿夏三月,若有急施衣,應受。
受已乃至衣時,應畜。若過畜者,尼薩耆波逸
提。


「若比丘,夏三月安居竟,至八月十五日滿已,
若逈遠有疑恐怖畏難處,比丘在如是處住,
於三衣中,若留一一衣置村舍內,及有因緣
離衣宿,乃至六夜。若過者,尼薩耆波逸提。


「若比丘,知他欲與僧物,自迴入已者,尼薩耆
波逸提。三十事


「諸大德!我已說三十尼薩耆波逸提法。今問
諸大德!是中清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。


「諸大德!是九十波逸提法,半月半月戒經中說。


「若比丘,故妄語者,波逸提。


「若比丘,種類毀訾比丘者,波逸提。


「若比丘,兩舌語者,波逸提。


「若比丘,與女人同室宿者,波逸提。


「若比丘,與未受大戒人共宿,過二夜至三
夜曉者,波逸提。


「若比丘,與未受具戒人同誦者,波逸提。
[001-1026b]


「若比丘,知他比丘有麁惡罪,向未受大戒人
說,除僧羯磨,波逸提。


「若比丘,向未受大戒人說過人法,言:『我知是,
我見是。』見知實者,波逸提。


「若比丘,與女人說法過五、六語者,波逸提。除
有智男子。


「若比丘,自手掘地,教人掘者,波逸提。一十


「若比丘,壞鬼神村者,波逸提。


「若比丘,妄作異語,惱他者,波逸提。


「若比丘,嫌罵者,波逸提。


「若比丘,取僧繩床、木床、臥具、坐褥,露地自敷,
教人敷;捨去,不自舉,不教人舉,波逸提。


「若比丘,僧房舍內,敷僧臥具、坐褥,若自敷,教
人敷,在中若坐、若臥;從彼捨去,不自舉,不教
人舉,波逸提。


「若比丘,先知比丘住處,後來於其中間強敷
臥具止宿,念言:『彼若嫌迮者,當自避我去。』作
是因緣,非餘威儀者,波逸提。


「若比丘,瞋他比丘不喜,僧房舍內,若自牽出,
若教人牽出,波逸提。


「若比丘,房重閣上,脫脚繩床、木床,若坐、若臥,
波逸提。


「若比丘,知水有蟲,自用澆泥、澆草,教人澆
,波逸提。


「若比丘,欲作大房,戶扉窓牖及諸莊飾具,指
授覆苫齊二、三節,若過者,波逸提。二十


「若比丘,僧不差,教授比丘尼者,波逸提。


「若比丘,為僧差,教授比丘尼,乃至日沒,波逸
提。
[001-1026c]


「若比丘,語諸比丘如是言:『諸比丘為飲食故,
教授比丘尼』者,波逸提。


「若比丘,與非親里比丘尼衣,除貿易,波逸提。


「若比丘,與非親里比丘尼作衣者,波逸提。


「若比丘,與比丘尼在屏處坐者,波逸提。


「若比丘,與比丘尼期同道行,乃至聚落,除餘
時,波逸提。餘時者,伴行,有疑恐怖處,此
是時。


「若比丘,與比丘尼,期乘船,若上水,若下
水,除直渡者,波逸提。


「若比丘,知比丘尼讚歎因緣得食食,除施主
先有意,波逸提。


「若比丘,與婦人期同道行,乃至聚落者,波逸
提。三十


「若比丘,施一食處,無病比丘應受一食,若過
者,波逸提。


「若比丘,展轉食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、
施衣時,此是時。


「若比丘,別眾食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、
施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門
施食時,此是時。


「若比丘,至檀越家,殷勤請與餅、[麩-夫+少]、飯,比丘須
者,應兩、三鉢受,持至寺內,應分與餘比丘食。
若比丘無病,過兩、三鉢受,持至寺內,不分與
餘比丘食者,波逸提。


「若比丘,食竟,或時受請,不作餘食法更
食者,波逸提。


「若比丘,知他比丘足食竟,若受請,不作餘食
法,殷勤請與食:『大德!取是食。』以是因緣,非
餘,欲使他犯者,波逸提。
[001-1027a]


「若比丘,非時食者,波逸提。


「若比丘,食殘宿食者,波逸提。


「若比丘,不受食食,若藥著口中,除水及楊
枝,波逸提。


「若比丘,得好美食,乳、酪、魚、肉,無病,自為己索
者,波逸提。四十


「若比丘,外道男、外道女,自手與食者,波逸提。


「若比丘,先受請已,若前食、後食,行詣餘家,不
囑餘比丘。除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣
時、施衣時,此是時。


「若比丘,食家中有寶,強安坐者,波逸提。


「若比丘,食家中有寶,屏處坐者,波逸提。


「若比丘,獨與女人露地坐者,波逸提。


「若比丘,語諸比丘如是語:『大德!共至聚落,當
與汝食。』彼比丘竟,不教與是比丘
食,語言:『汝去!我與汝共坐、共語不樂,我獨坐、
獨語樂。』以是因緣,非餘,方便遣者,波逸
提。


「若比丘,請四月與藥,無病比丘應受。若過受,
除常請、更請、分請、盡形請者,波逸提。


「若比丘,往觀軍陣,除時因緣,波逸提。


「若比丘,有因緣至軍中,若過二宿,至三宿者,
波逸提。


「若比丘,軍中住,若二宿、三宿,或時觀軍陣鬪
戰,或觀旋軍、象、馬勢力者,波逸提。五十


「若比丘,飲酒者,波逸提。


「若比丘,水中戲者,波逸提。


「若比丘,擊攊他比丘者,波逸提。


「若比丘,不受諫者,波逸提。
[001-1027b]


「若比丘,恐怖他比丘者,波逸提。


「若比丘,半月洗浴,無病比丘應受。若過受,除
餘時,波逸提。餘時者,熱時、病時、作時、風時、雨
時、遠行來時,此是時。


「若比丘,無病,為炙身故,露地然火,若自然若教人
然,除餘時,波逸提。


「若比丘,藏他比丘衣、鉢、坐具、鍼筒,若自藏,若
教人藏,下至戲笑者,波逸提。


「若比丘,淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌
尼衣,不問主輒著者,波逸提。


「若比丘,得新衣,當作三種染壞色,青、黑、木蘭。
若比丘,得新衣,不作三種染壞色,青、黑、木蘭,
新衣持者,波逸提。六十


「若比丘,故斷畜生命者,波逸提。


「若比丘,知水有蟲,飲用者,波逸提。


「若比丘,故惱他比丘,乃至少時不樂者,波逸
提。


「若比丘,知他比丘若有麁惡罪,而覆藏者,波逸
提。


「若比丘,年滿二十,當與受具足戒。若比丘,知
年未滿二十,與受具足戒,此人不得戒;諸比
丘亦可呵,彼愚癡故,波逸提。


「若比丘,知僧諍事起如法滅已,後更發舉者,
波逸提。


「若比丘,知是賊伴,期共一道行,乃至聚落者,
波逸提。


「若比丘,作如是語:『我知佛所說法,行婬欲,非
障道法。』彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫作是
語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語。
[001-1027c]
世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』彼比丘
諫是比丘時,堅持不捨。彼比丘應三諫,捨是事
故,乃至三諫,捨者善。若不捨者,波逸提。


「若比丘,知如是語人未作法,如是惡見不捨,
若共,同止宿,一羯磨者,波逸提。


「若比丘,知沙彌作如是語:『我知佛所說法,行
婬欲,非障道法。』彼比丘諫此沙彌言:『汝莫作
是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是
語。沙彌!世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』
是沙彌如是諫時,堅持不捨,彼比丘應三呵
諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善。若不捨者,彼
比丘應語此沙彌言:『汝自今已去非佛弟
子,不得隨餘比丘,如諸餘沙彌得與大
比丘二宿、三宿。汝今無此事,汝出去!滅去!不
須此中住。』若比丘,知如是被擯沙彌,若畜,同
一止宿,波逸提。七十


「若比丘,餘比丘如法諫時,作如是語:『我不學
此戒,乃至問有智慧持戒律者,我當難問。』
波逸提。欲求解者,應當難問。


「若比丘,說戒時,作如是語:『大德!何用此雜碎
戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。』輕呵戒故,波
逸提。


「若比丘,說戒時,作如是語:『大德!我今始知是
法是戒經,半月半月,戒經中說。』若餘比丘知
是比丘,若二、若三說戒中坐,何況多。彼比丘
無知無解,若犯罪,應如法治,更增無知罪。『大
德!汝無利,得不善。汝說戒時,不一心念攝耳
聽法。』彼無知故,波逸提。


「若比丘,共同羯磨已,後如是語:『諸比丘隨親
[001-1028a]
友,以僧物與』者。波逸提。


「若比丘,僧斷事,不與欲而起去者,波逸提。


「若比丘,與欲已,後更呵者,波逸提。


「若比丘,比丘共鬪諍,聽此語,向彼
說者,波逸提。


「若比丘,瞋故不喜,打他比丘者,波逸提。


「若比丘,瞋故不喜,以手搏比丘者,波逸提。


「若比丘,瞋故不喜,以無根僧伽婆尸沙謗
者,波逸提。八十


「若比丘,剎利水澆頭王,王未出,未藏寶,若入
過宮門閾者,波逸提。


「若比丘,若寶及寶莊飾具,若自捉,教人捉,除
僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若在僧伽藍中,
若寄宿處,若寶及寶莊飾具,若自捉,若教人
捉,識者當取,作如是因緣非餘。


「若比丘,非時入聚落,不囑餘比丘者,波逸提。


「若比丘,作繩床、木床,足應高如來八指,除入
梐孔上截竟,過者,波逸提。


「若比丘,持兜羅綿貯,作繩床、木床、臥具、坐褥
者,波逸提。


「若比丘,用骨、牙、角作鍼筒,成者,波逸提。


「若比丘,作尼師壇,當應量作。是中量者,長
佛二搩手,廣一搩手半,更增廣長,各半搩
手。若過者,波逸提。


「若比丘,作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛
四搩手,廣二搩手。若過成者,波逸提。


「若比丘,作雨浴衣,當應量作。是中量者,長佛
六搩手,廣二搩手半。若過成者,波逸提。


「若比丘,佛衣等量作衣。是中量者,長佛十搩
[001-1028b]
手,廣六搩手,是佛衣量。若過成者,波逸提。
九十


「諸大德!我已說九十波逸提法。今問諸大德!
是中清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,
是事如是持。


「諸大德!是四波羅提提舍尼法,半月半月,戒
經中說。


「若比丘,入村中,無病,從非親里比丘尼邊,自
手受食食,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!
我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是
名悔過法。


「若比丘,在白衣家食,是中有比丘尼指示,與
某甲羹,與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼
言:『大姊!且止,須諸比丘食竟。』若無一比丘
語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食
竟。』比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯
可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔
過法。


「有諸學家,僧作學家羯磨。若比丘知是學家,
先不受請,無病,自手受食食,是比丘應向餘
比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我
今向大德悔過。』是名悔過法。


「若阿練若,逈遠,有疑恐怖處。若比丘在如是
阿練若處住,先不語檀越,僧伽藍外不受食。
在僧伽藍內,無病,自手受食食,是比丘應向
餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,
我今向大德悔過。』是名悔過法。


「諸大德!我已說四波羅提提舍尼法。今問諸
大德!是中清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默
[001-1028c]
然故,是事如是持。


「諸大德!此眾學戒法,半月半月,戒經中說。


「齊整著內衣,應當學。


「齊整著三衣,應當學。


「不得反抄衣入白衣舍,應當學。


「不得反抄衣入白衣舍坐,應當學。


「不得衣纏頸入白衣舍,應當學。


「不得衣纏頸入白衣舍坐,應當學。


「不得覆頭入白衣,應當學。


「不得覆頭入白衣舍坐,應當學。


「不得跳行入白衣舍,應當學。


「不得跳行入白衣舍坐,應當學。一十


「不得蹲坐白衣舍,應當學。


「不得扠腰入白衣舍,應當學。


「不得扠腰入白衣舍坐,應當學。


「不得搖身入白衣舍,應當學。


「不得搖身入白衣舍坐,應當學。


「不得掉臂入白衣舍,應當學。


「不得掉臂入白衣舍坐,應當學。


「好覆衣入白衣舍,應當學。


「好覆衣入白衣舍坐,應當學。


「不得左右顧視入白衣舍,應當學。二十


「不得左右顧視入白衣舍坐,應當學。


「靜默入白衣舍,應當學。


「靜默入白衣舍坐,應當學。


「不得戲笑入白衣舍,應當學。


「不得戲笑入白衣舍坐,應當學。


「正意受食,應當學。


「平鉢受飯,應當學。
[001-1029a]


「平鉢受羹,應當學。


「羹飯俱食,應當學。


「以次食,應當學。三十


「不得挑鉢中央食,應當學。


「無病,不得為己索羹飯,應當學。


「不得以飯覆羹上,更望得,應當學。


「不得視比坐鉢中起嫌心,應當學。


「當繫鉢想食,應當學。


「不得大揣飯食,應當學。


「不得大張口待飯食,應當學。


「不得含食語,應當學。


「不得揣飯搖擲口中食,應當學。


「不得遺落飯食,應當學。四十


「不得頰飯食,應當學。


「不得故嚼飯作聲食,應當學。


「不得噏飯食,應當學。


「不得舌舐食,應當學。


「不得振手食,應當學。


「不得手把散飯食,應當學。


「不得污手捉食器,應當學。


「不得洗鉢水棄白衣舍內,應當學。


「不得生草上大小便、涕唾,除病,應當學。


「不得淨水中大小便、涕唾,除病,應當學。五十


「不得立大小便,除病,應當學。


「不得與反抄衣人說法,除病,應當學。


「不得為衣纏頸人說法,除病,應當學。


「不得為覆頭人說法,除病,應當學。


「不得為裹頭人說法,除病,應當學。


「不得為扠腰人說法,除病,應當學。
[001-1029b]


「不得為著革屣人說法,除病,應當學。


「不得為著木屐人說法,除病,應當學。


「不得為騎乘人說法,除病,應當學。


「不得佛塔內宿,除為守護,應當學。六十


「不得佛塔內藏財物,除為堅牢故,應當學。


「不得著革屣入佛塔中,應當學。


「不得捉革屣入佛塔中,應當學。


「不得著革屣遶佛塔行,應當學。


「不得著富羅入佛塔中,應當學。


「不得捉富羅入佛塔中,應當學。


「不得佛塔下食,留草及食污地捨去,應當學。


「不得擔死屍從佛塔下過,應當學。


「不得塔下埋死屍,應當學。


「不得塔下燒死屍,應當學。七十


「不得向塔燒死屍,應當學。


「不得遶塔四邊燒死屍,使臭氣來入,應當學。


「不得持死人衣,塔下過,除為浣染香勳,
應當學。


「不得塔下大小便,應當學。


「不得向塔大小便,應當學。


「不得遶佛塔四邊大小便,使臭氣來入,應當學。


「不得持佛像至大小便處,應當學。


「不得塔下嚼楊枝,應當學。


「不得向塔嚼楊枝,應當學。


「不得遶塔四邊嚼楊枝,應當學。八十


「不得塔下涕唾,應當學。


「不得向塔涕唾,應當學。


「不得遶塔四邊涕唾,應當學。


「不得向佛塔舒脚坐,應當學。
[001-1029c]


「不得安佛塔在下房,已在上房住,應當學。


「人坐已立,不得為說法,除病,應當學。


「人臥已坐,不得為說法,除病,應當學。


「人在座,已在非座,不得為說法,除病,應當學。


「人在高座,已在下座,不得為說法,除病,應當
學。


「人在前,己在後,不得為說法,除病,應當學。九十


「人在高經行處,已在下經行處,不得為說法,
除病,應當學。


「人在道,己在非道,不得為說法,除病,應當學。


「不得携手在道行,應當學。


「不得上樹過人頭,除時因緣,應當學。


「不得絡囊盛鉢,貫杖頭,置肩上行,應當學。


「人持杖,不應為說法,除病,應當學。


「人持劍,不應為說法,除病,應當學。


「人持鉾,不應為說法,除病,應當學。


「人持刀,不應為說法,除病,應當學。


「人持蓋,不應為說法,除病,應當學。一百


「諸大德!我已說眾學戒法。今問諸大德!是中
清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事
是持。


「諸大德!是七滅諍法,半月半月,戒經中說。


「若比丘有諍事起,即應除滅。


「應與現前毘尼,當與現前毘尼。


「應與憶念
毘尼,當與憶念毘尼。


「應與不癡毘尼,當
與不癡毘尼。


「應與自言治,當與自言治。


「應與覓罪相,當與覓罪相。


「應與多覓罪相,
「當與多覓罪相。


「應與如草布地,當與如草
布地。
[001-1030a]


「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德!是中
清淨不?如是三說


「諸大德!是中清淨,默然故,是事
如是持。


「諸大德!我已說戒經序,已說四波羅夷法,已
說十三僧伽婆尸沙法,已說二不定法,已說
三十尼薩耆波逸提法,已說九十波逸提法,
已說四波羅提提舍尼法,已說眾學法,已說
七滅諍法,此是佛所說戒經,半月半月說,戒
經中來。若更有餘佛法,是中皆共和合,應當
學。


「 「『忍辱第一道,
 佛說無為最,
 出家惱他人,
 不名為沙門。』」



「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺,說是戒經。


「 「『譬如明眼人,
 能避險惡道,
 世有聰明人,
 能遠離眾惡。』」



「此是尸棄如來、無所著、等正覺,說是戒經。


「 「『不謗亦不嫉,
 當奉於戒行,
 飲食知止足,
 常樂在空閑,
 心定樂精進,
 是名諸佛教。』」



「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺,說是戒經。


「 「『譬如蜂採華,
 不壞色與香,
 但取其味去;
 比丘入聚落,
 不違戾他事,
 不觀作不作,
 但自觀身行,
 若正若不正。』」



「此是拘留孫如來、無所著、等正覺,說是戒經。


「 「『心莫作放逸,
 聖法當勤學,
 如是無憂愁,
 心定入涅槃。』」



「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺,說是
戒經。
[001-1030b]


「 「『一切惡莫作,
 當奉行諸善,
 自淨其志意,
 是則諸佛教。』」



「此是迦葉如來、無所著、等正覺,說是戒經。


「 「『善護於口言,
 自淨其志意,
 身莫作諸惡,
 此三業道淨,
 能得如是行,
 是大仙人道。』」



「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺,於十二
年中,為無事僧說是戒經。從是已後,廣分別
說。諸比丘,自為樂法、樂沙門,有慚、有愧,
樂學戒者,當於中學。


「 「明人能護戒,
 能得三種樂,
 名譽及利養,
 死則生天上。
 當觀如是處,
 有智勤護戒,
 戒淨有智慧,
 便得第一道。
 如過去諸佛,
 及以未來者,
 現在諸世尊,
 能勝一切憂,
 皆共尊敬戒,
 此是諸佛法。
 若有自為身,
 欲求於佛道,
 當尊重正法,
 此是諸佛教。
 七佛為世尊,
 滅除諸結使,
 說是七戒經,
 諸縛得解脫,
 已入於涅槃,
 諸戲永滅盡。
 尊行大仙說,
 聖賢稱譽戒,
 弟子之所行,
 入寂滅涅槃。
 世尊涅槃時,
 興起於大悲,
 集諸比丘眾,
 與如是教戒:
 『莫謂我涅槃,
 淨行者無護。
 我今說戒經,
 亦善說毘尼,
 我雖般涅槃,
 當視如世尊。
[001-1030c]
 此經久住世,
 佛法得熾盛,
 以是熾盛故,
 得入於涅槃。
 若不持此戒,
 如所應布薩,
 喻如日沒時,
 世界皆闇冥。
 當護持是戒,
 如𤛆牛愛尾,
 和合一處坐,
 如佛之所說。』
 我已說戒經,
 眾僧布薩竟,
 我今說戒經,
 所說諸功德,
 施一切眾生,
 皆共成佛道。」」


《四分戒本卷下》