大唐天竺三藏菩提流志譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女
樂見觀世音淨妙身者清潔洗浴以
香塗身著淨衣服食酥乳酪飯戴七仙
人其身各長一把量等當用金作或
白栴檀木作或以銀作純金莊飾置
於壇中如法供養廣大明王央俱捨
以一仙人佩置胸前以一仙人佩置
背上以二仙人左右髆上以二仙人
左右肘上當用緋繒作囊繫佩於閑
靜處方圓五肘淨治其地起基四指
以諸香泥細飾塗治規列界院開廓
四門内院當心一百八葉開敷蓮花
一一葉上央俱捨印繞火光焰臺上
摩尼珠印光焰圍遶遶臺四椽火光
光焰四面四角開敷蓮花臺上羂索
印左右相盤其索兩頭當作鉤形次
院四面開敷蓮花臺上諸印遶火光
焰四角四天王神面目瞋怒執持
[11-0842a] 
杵槊遶身光焰東門湏彌盧山頂上
執金剛秘密主菩薩面目喜悦一手
執金剛杵一手揚掌繞身光焰南門
寶花樹樹花臺上廣大奮怒明王面
目可畏一手執蓮花鬘一手揚掌繞
身光焰西門湏彌盧山頂上天帝釋
面有三眼一手執金剛杵一手揚掌
繞身光焰北門㫊暮伽觀世音大奮
怒王面目瞋怒坐蓮花座一手執蓮花
鬘一手揚掌繞身光焰次院四面開
敷蓮花臺上諸印繞上火焰四門如
意甁印口出蓮荷花葉蒲桃朶葉四
角蓮臺十字金剛杵印繞上火焰内
外院地純白色地金剛幖幟置不空
羂索觀世音像外四面界五色線圍
幡花莊嚴敷置銀瓮閼伽牛乳金瓮
閼伽沈檀香水銀香鑪燒香供養六
十四分種種香花果子三白飮食或
白磁瓮閼伽香水四門香鑪隨燒諸
香六十四燈廣大明王央俱捨眞言
加持供物時花稻穀花種種花鬘而
皆敷獻作是法者起白月八日食三
白
不空羂索經卷苐二十五苐二
張貞
[11-0842b]
白芥子香水淨治内外加持身上毎
十五日斷語絕食廣大明王央俱捨
眞言加持白芥子散方結界一切諸
惡天龍八部諸魔鬼神毗那夜迦怖
散馳走一切諸善天龍八部護佛法
者皆悉湊會四方擁護一切水天火
天風天四天王天焰摩王各諸眷屬
皆來湊會四維擁護一切地天皆悉
來會下方擁護一切大梵天帝釋天
那羅延天摩醯首羅天婆底夜天日
天月天星天皆來湊會上方擁護如
法結界壇東敷白茅草加跗而坐毎
日時別誦母陀羅尼眞言一加持花
一擲不空羂索觀世音像上大可畏
明王央俱捨眞言一加持白芥子一
抛像上廣大明王央俱捨眞言一加
持香一燒請現又一加持白芥子一
打壇中一百八葉蓮花臺上如法作
法六時無間滿祈日夜五更之時像
自動瞻當出種種微妙梵聲如緊那
羅聲是眞言者倍復精懇發堅固
心誦廣大明王央俱捨眞言聲聲不
絕壇心蓮臺出種種光遍照十方是
不空羂索經卷苐二十五苐三張貞
[11-0842c]
時壇内出諸天香氣多芬馥遍徹十
方過於世間百千種香是香氣露覆
於壇上周圓廣大百千踰膳那狀如
傘蓋靑琉璃色住空顯現不空羂索
觀世音菩薩摩訶薩中蓮臺上當復
涌現三十二相八十種好清淨色身
如大梵天王身有四臂一手執蓮花
一手執羂索一手執三叉戟一手施
無畏首戴寶冠冠有化佛天諸衣服
耳璫環釧衆寶瓔珞用莊飾身身放
光明過百千日初出光明面目煕怡
騰
讃言善哉善哉大眞言者則伸俱胝
百千光手摩其頂上卽證神通便隨
菩薩陞空而坐授得不空廣大明王
央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三
摩地不空觀三摩地廣大寶藏稱讃
三摩地無垢稱三摩地觀世音菩薩
摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼
三摩地授得如是殑伽沙俱胝那庾
多百千三摩地若證此三摩地者則
得一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬
頂礼一切不空羂索心王陀羅尼眞
不空羂索經卷苐二十五苐四張貞
[11-0843a]
言廣大解脫蓮花壇印變像三昧耶
皆悉現前復得一切廣大蓮花種族
陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一切
如來種族陀羅尼眞言壇印三昧耶
復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇
印三昧耶復得一切摩尼種族陀羅
尼眞言壇印三昧耶復得一切香象
種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得
九十二殑伽沙俱胝那庾多百千眞
言明仙大眞言仙三昧耶爾時觀世
音菩薩摩訶薩又復語言更何所求
我今爲汝皆得滿足是眞言者心所
願求出世一切菩提願行皆應乞之
亦復教詔世出世間三世法故盡令
悟解
廣大明王三三昧耶品第五十四
世尊是不空廣大明王央俱捨眞言
三昧耶扇底迦三昧耶觀觀置嚩无可反
字従其地下金剛風際上有嚩无可反字
文畫分明變現五股金剛杵狀出大
火焰其焰熾徹焚自身燼耗爲白灰
以斯白灰摩塗白色大曼拏羅周遍
光徹變爲大海水白如乳清淨澄潔
不空羂索經卷苐二十五苐五張貞
[11-0843b]
廣無
竭大魚鯨鼇鯢魚一切龍魚鳧鴈鴛
鴦白鸖孔雀一切禽獸寂然不動慈
心相向海心觀現無量千葉素白蓮
花光敷香馥幹上難陀龍王跋難陀
龍王左右槃繳臺上觀釋迦牟尼如
來身白金色結加跗坐師子寶座右
觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩般
若菩薩獨覺聲聞半加跗坐白金蓮
座左觀執金剛秘密主菩薩四果聲
聞半加跗坐白金蓮座如來座下觀
白蓮花師子寶座上觀三部白光陀
羅尼眞言法藏流出三乘一切教法
廣大明王右觀潔白身如聖者狀半
加跗坐持捻念珠觀想聖衆顏貌恬
寂形體鮮白如法誦念時課數畢収
所誦數觀世音聖衆啓白觀世音言
付隱眉間白毫相中引呼唵字祐護
眞言結印加持若眞言者恒常六時
修是三昧中無間廢不乆當得㫊暮
伽王蓮花種性靜慮解脫廣大成就
若布瑟置迦三昧耶觀觀置嚩无可反字
従其地下金剛風際上有嚩同上字文
不空羂索經卷苐二十五苐六張貞
[11-0843c]
畫分明變現五股金剛杵狀出大火
焰光焰熾徹焚自身燼秏爲白灰摩
塗金色大曼拏羅周遍光徹變爲大
海水黃金色清淨澄潔廣無涯沜中
有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼇鯢
魚一切龍魚臭鴈鴛鴦白鸖孔雀一
切禽獸而皆歡喜慈心相向海心觀
現無量千葉金色蓮花光敷香馥幹
上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳
臺上觀現釋迦牟尼如來身檀金色
結加跗坐師子寶座說種種法右手
揚掌左手伸施無畏放金色光右觀
廣大明王央
羅婆枲抳觀世音母菩薩毗俱胝菩
薩多羅菩薩大功德天獨覺聲聞半
加跗坐金蓮花座左觀執金剛秘密
主菩薩十波羅蜜菩薩四果聲聞半
加跗坐金蓮花座如來座前觀金蓮
花師子寶座上觀三部陀羅尼眞言
法藏流出三乘一切教法廣大明王
右觀潔白身如聖者狀跗座而坐持
捻念珠觀想衆聖顏貌煕怡形體金
色如法誦念時課數畢収所誦數觀
不空羂索經卷苐二十五苐七張貞
[11-0844a]
世音聖衆啓白觀世音言付隱眉間
白毫相中引呼唵字祐護眞言結印
加持若眞言者恒常六時修是三昧
中無間廢不乆當得㫊暮伽王蓮花
種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成
就若㫊毗柘嚕迦三昧耶觀觀廣大
可畏奮怒明王膚色靑烈形大可畏
面目瞋吼狗牙上出蹲踞空輪執持
靑黑怛茶渴伽放大火焰奮震聲相
甚可怖畏威用無敵如是修治則獲
成就若扇底迦三昧耶念聲軌式清
和調勻聲靜自知若布瑟置迦三昧
耶念聲軌式不大不小調諜捷利聲
慈外聞若護身三昧耶念聲軌式緊
捷旋利聲固外聞若㫊毗柘嚕迦三
昧耶念聲軌式奮怒瞋謑挫颲訶黜
聲畏遠聞若扇底迦三昧耶毎誦陀
羅尼眞言句末寂靜和稱莎嚩訶字
若布瑟置迦三昧耶毎誦陀羅尼眞
言句末喜和緊稱⬤字若㫊毗柘嚕
迦三昧耶毎誦陀羅尼眞言句末奮
怒謑稱⬤㤄字若扇底迦三昧耶識
心寂靜依諸如來金剛法性類相瑜
不空羂索經卷苐二十五苐八張貞
[11-0844b]
伽如所聖者面目凝視結加跗坐若
來金剛法門類相瑜伽如所聖者面
目煕怡加跗而坐若㫊毗柘嚕迦三
昧耶識心⬤懠依諸如來最勝自在
奮怒金剛降伏法門類相瑜伽如所
聖者面目⬤視跪踞而坐若護身三
昧耶識心任持一切如來金剛智法
類相瑜伽如所三昧耶不爲諸心
世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等
或餘鬼神說誠實語誦念之時便觀
自身奮怒無敵身出火焰涌在空住
密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神
是男是女幷及眷屬隨所在處輪擲
其印御縛來著有疾病處種種命縛
考打刑罰訶譴治語自云臣伏乞命
乞去便復以印眞言約勒卽速發遣
若辯一切善惡相者加持安悉香於
我像前護摩一百八遍卽便寢睡當
使夢見觀世音現國王身而住於前
爲說一切善惡諸法得大威德精進
無量令諸罪障盡皆銷滅若欲大梵
天現者潔浴身服加持杜仲木汁安
不空羂索經卷苐二十五苐九張貞
[11-0844c]
悉香相和万丸大梵天像前晝夜護
摩滿一万遍則得梵天現身而來爲
滿衆願或乞此身如梵天身亦如所
願令世人民樂恒恭敬若欲那羅延
天王現者潔浴身服那羅延天像前
加持蘇曼那木然火加持安悉香白
芥子蘇蜜晝夜護摩滿一万遍則得
那羅延天現身告言善哉善哉眞言
者我今以此不空廣大明王央俱捨
眞言攝我至此今何所乞爲皆滿願
心所求願卽前乞之得如所願或乞
如那羅延天身現種種身亦得如願
若欲大自在天現
乾蓮花末安悉香牛酥大自在天像
前晝夜護摩滿一万遍則得大自在
天現身而來爲滿衆願若欲摩訶迦
羅神現者従黑月八日淨浴身服夜
處屍陀林中斫治屍陀林柴然火加
持乾蓮花末安悉香白芥子咩嚕地
羅牛酥晝夜護摩滿一万遍至十五
日不食作法又以咩嚕地羅赤蓮花
白秔米飯供養則得摩訶迦羅神領
諸僕従一時現前讃言善哉善哉眞
不空羂索經卷苐二十五苐十張貞
[11-0845a]
言者今此法者最爲第一今何所求
我能滿足是眞言者當見之時香花
香水又作供養前乞衆願皆如願滿
處處隨逐作大擁護若欲種種色相
天神現者黑月八日淨嚴身服榓木
然火加持兜樓婆香多誐羅香甘松
香白芥子酥蜜酪晝夜護摩滿一万
遍至十五日不食作法以龍腦香白
栴檀香香水新淨瓮子滿盛供養復
以三箇新淨瓮子盛三白食幷諸雜
花而作供養燒龍腦香白栴檀香熏
陸香供養復誦眞言一千八遍卽得
天神乘於宮殿一時現前是眞言者
當見之時心所求願悉皆乞之若乞
作母則得財寶任所充用若乞作姉
作妹所欲一切莊嚴資具而爲滿足
若乞作給侍人者常令隨心種種所
使遠近皆去千由旬内使徃取物於
湏臾間周迴而至使取種種伏藏珍
寶亦爲將來隨所任用是眞言者倍
復精進不暫慢惰懈怠放逸作諸非法若
少違犯立卽滅身或被擲置藥叉窟
中爲彼噉食所欲使徃十方世不空
羂索經卷苐二十五苐十一張貞
[11-0845b]
界天宮龍宮地下一切藥叉羅刹種
種鬼神宮窟中者悉隨意去
物一切皆任無不稱遂當應毎日以
諸香水幷諸雜花以爲供養勿有斷
絕則得歡喜所有使役一切皆任無
不通達若欲藥叉女現者淨柏木板
方一肘半如法治飾上畫藥叉女像
以諸瓔珞而莊嚴之嚴治壇塲中置
此像是眞言者淨浴身服以三白食
赤花供養以躑躅木像前然火加持
安悉香白芥子牛酥三日三夜護摩
一千八十遍得藥叉女欻前現身白
眞言者今何所求當便報言汝當隨我
種種使役取諸珍寶任我所用時藥
叉女卽復答言當任所使說此語巳
卽便不現若後使者加持安悉香
白芥子燒一百八遍得藥叉女來至
於前隨心所使取諸珍寶奉眞言者
任如法用若欲阿修羅女現者加持
蠟作阿修羅女以諸瓔珞而莊飾之
如法作壇中置此像淨欲身服三日
三夜不食不語坐於像前燒安悉香
以三白食而爲供養一加持白芥子
一不空羂索經卷苐二十五苐十二張
貞
[11-0845c]
打像上一千八十遍得修羅女如法
現前當見之時心所求事卽便使之
至命未盡常任使役若欲羅刹子女
現者加持安悉香牛乾忙縒屍陀林
内夜中作法調調燒焯一千八十遍
勿煙氣斷則得羅刹子女一時皆現
任爲役使至命未盡毎日給付銀錢
十貫眞言者得錢分爲三分一分供
養一切三寶一分自用一分溥施諸貧
乏人是眞言者毎日以麪麨生菜如
法供養羅刹子女令不斷絕羅刹子
女及其僕従盡皆歡喜常任使役不
離於側若欲毗舎支神現者加持牛
畢哆菉豆杜仲木汁安悉香十
頭夜中作法調調燒焯一千八十遍
勿煙氣斷幷以餠飯而供養之則得
毗舎支神現身給侍任所筞使常不
捨離周迴千里來徃任使取諸物等
常於門外毎日三時當以餠飯無問
精麤而皆供養卽恒歡喜毎日手持
一百銀錢奉眞言者臥床頭上所得
銀錢勿令積貯日日惣用營諸功德
盡卽送來若欲娜羅鉢底幷及眷不
空羂索經卷苐二十五苐十三張貞
[11-0846a]
屬歡喜之者潔浴身服加持乾蓮花
仙陀婆鹽白芥子黑芥子護摩一千
八遍又加持白芥子牛黃持徃所詣
門處皆悉散之令彼人民除諸灾障
歡喜珍敬若欲婆羅門歡喜敬者加
持秔米大麦黑胡麻酥蜜酪護摩之
者則彼喜敬若欲刹帝利種歡喜者
加持白麻人秔米小豆酥蜜酪護摩
之者則得喜敬若欲戍陀歡喜者加
持稻穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪護摩之
者則得喜敬若欲一切惡人歡喜者
加持甘草七種穀子酥蜜酪護摩之
者得彼惡人歡喜尊敬若欲止他兵
賊者加持棘鍼木然火加持稻穀花
白芥子酥蜜酪護摩之者則止他賊
若徃他軍鬪陣勝者加持黑芥子安
悉香大麻子酥蜜酪護摩了巳徃相
鬪敵則皆得勝
廣大明王阿加陀藥品第五十五
世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有
情一切障疾說藥頌言
此三昧耶伽陀藥熏點塗佩三差別
亁馱囉娑馬鞭草散折囉婆注囉迦
不空羂索經卷苐二十五苐十四張貞
[11-0846b]
藥訖灑母囉當歸曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草金牙丁香石菖蒲
末撦畢嚲幷雄黃雌黃數等都齊量
眞言加持精合治以牸犢子母得都沒反囉
和調香水塗地合廣大明王央俱捨
眞言加持藥千遍燒熏鬼神瘧疾等
令所病惱皆除差三昧眼藥小柏煎
橿黃蓽苃白胡椒乾薑啇佉訶黎勒
鞞醯勒果餘甘子靑優鉢羅花雄黃
仙陀婆鹽鬱金香海末銀礦甘松香
數量等分精合治加龍腦香麝香等
十六數中齊一分重復和合精研治
廣大明王央俱捨眞言其藥數千遍
以藥點眼得無畏不爲一切鬼神嬈
眼中瞖瞙冷熱淚風赤雀目皆除差
眼目精明滅衆罪若所去處喜如願
亦復不爲諸灾橫禁閉刑罰水火難
一切惡獸蛇毒虫一切不相起灾害
最勝三昧伽陀藥兜樓婆香靑木香
嚲誐攞香樹廯皮鉢得都巳反羅香惹莫迦
鬱鉢羅花奢彌葉訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒蓽苃乾薑鞞醯勒
不空羂索經卷苐二十五苐十五張貞
[11-0846c]
曼爾瑟詫翳羅藥小柏橿黃素迦唎
畢㗚迦香白膠香堅沈水香鬱金香
數量齊分石蜜丸清淨塗壇而合治
眞言加持數千遍令使陰乾佩戴之
所徃去處皆歡喜除諸灾障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓塗擊作樂人聞者
一切惡夢灾障除一切鬼神聞皆怖
是諸人等捨身巳或生淨土或生天
燒熏衣著所至處常爲人民愛恭敬
無諸病苦加善相福德精進自増倍
口舌惡相自消滅佩此藥者除諸障
不爲鬼神所嬈乱一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差腹中一切疾病者
煖水研服令除差共他談論皆敬愛
廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五十六
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是不空廣大明王央俱捨眞言
中有不空廣大蓮花央俱捨曼拏羅
印三昧耶此曼拏羅印三昧耶乃是
一切如來同所加被大三昧耶成就
之處若有見聞隨喜受持讀誦則得
不空一切神變廣大蓮花壇印三昧
不空羂索經卷苐二十五苐十六張貞
[11-0847a]
耶陀羅尼眞言像法成就又得會入
一切如來種族曼拏羅印三昧耶一
切如來加持擁護我欲佛前當爲憐
愍修眞言者當得最勝成就故說亦
爲饒益一切有情得安樂故說亦爲
一切沙門婆羅門刹帝利毗舎戌陀
童男童女滅蓋障故說
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言善哉善哉清淨者具大慈
悲順利一切持眞言者沙門婆羅門毗
舎戌陀童男童女得法寶藏安處菩
提汝當說是廣大蓮花央俱捨曼拏
羅印三昧耶及說一切平等種族成
就三昧耶此壇印法一切如來神通
威力悉巳加被我以神通亦巳加
被
時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言世
尊此不空廣大明王央俱捨眞言中
眞實最勝成就不空廣大蓮花央俱
捨曼拏羅印三昧耶縱廣八肘或復
五肘方圓穿去惡土瓦石骨木塡淨
好土香水灑和堅築平塡起基五指
香泥塗摩規郭界院内院當心不
空羂索經卷苐二十五苐十七張貞
[11-0847b]
百八葉白敷蓮花一一葉上羂索印
金剛鉤印上火光焰臺上二手合腕
相著一手持金剛鉤一手執七寶羂
索其鉤頭狀作龍頭相柄頭寶珠相
其索兩頭作蛇頭相繞鉤索上火光
明焰四面四角寶湏彌座南面多羅
菩薩印北面白身觀世音母菩薩印
西面馬頭觀世音印東面毗俱胝觀
世音印東北角一切觀世音蓮花種
族印東南角戰多菩薩印西南角耶
輸末底印西北角一車三般底成就
印遶火光焰次院四面開敷蓮花臺
上月輪四門月輪上如意珠印四角
月輪上金剛杵印四面月輪上羂索
印金剛鉤印金剛杵花鬘印金剛三
昧耶印一切金剛種族印金剛拳印
一切金剛鎖印大衆金剛印繞上火
焰次院四面開敷蓮花臺上月輪於
月輪上置此部中一切手印四門如
意寶甁印四角金剛鉤印繞火光焰
次院四面寶湏彌座座上諸器仗印
繞火光焰東門執金剛秘密主菩薩
持金剛杵半加跗坐南門一髻羅刹不
空羂索經卷苐二十五苐十八張貞
[11-0847c]
女神手持器仗半加跗坐西門執金
剛鎖神持金剛鎖半加跗坐北門度
底使者手持器仗半加跗坐四角四
天王執持鉤槊半加跗坐是八神身
佩火光焰内外院地靑色寶地其院
火焰圍遶外四面界摽白界道開廓
四門種種幡花而莊嚴之四門四角
釘佉陀羅木橛結持方界五色線索
外畔圍界界上間錯布諸金花銀花
眞珠花靑琉璃珠花白琉璃珠花赤
琉璃珠花黃琉璃珠花綠琉璃珠花
及諸色螺諸色花鬘四門四角銀閼
伽香水瓮口捶諸花枝葉五色繒綵
繫其頂上以金器銀器磁器盛諸飮
食乳酪果子如法敷設散布諸花而
爲供養外八方置燈樹臺燒香油燈
門置香爐沈水香白栴檀香蘇合香
畢栗迦香龍腦香如法合治四門燒
焯外四面布一百六十四燈作大光
鬘於外四角燒安悉香熏陸香薩攞
枳香眞言者伴所請法者清潔澡浴
以香塗身著淨衣服其眞言者東門不
空羂索經卷苐二十五苐十九張
貞
[11-0848a]
誦大可畏明王央俱捨眞言作法結
護誦廣大明王央俱捨眞言發願讃
歎加持牛酥乳酪請法者服爲作護
身又復結界而燒焯香誦廣大明王
央俱捨眞言啓請阿彌陀佛釋迦牟
尼佛觀世音菩薩種族大衆及請十
方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛
會壇供養復請十方一切諸天龍神
八部會壇本位又重結界白諸聖衆
整持威儀位座而坐以諸香花遍散
供養礼讃行道作種種法於西門首
教請法者散花礼拜授三昧耶又重
礼拜發四弘願出於南門東廣設護
摩作大供養若眞言者作護身法澡
浴法數珠法羂索法安隱法豐饒法
調伏一切人非人法請召法發遣法結界
法警覺十方一切諸佛菩薩金
天龍神法淨諸供物淨白茅草所作
諸法皆以廣大明王央俱捨眞言作
法成就世尊此廣大明王央俱捨眞
言十方一切諸佛菩薩金剛以大神
通常加被之觀世音菩薩摩訶薩及
種族一切菩薩摩訶薩皆以一不空
羂索經卷苐二十五苐二十張貞
[11-0848b]
切神通威力亦常加被與大不空悉
地成就若有一切沙門人民會此壇
者得除身中無始刧業十惡罪障一
切病惱當知斯人今世後世得大福
薀安處大寶若命終時身心安樂無
諸痛惱當徃淨土蓮花化生證宿命
智得俱胝那庾多百千佛刹一時門
開遊斯佛刹聽聞一切甚深之法皆
得悟解復得此諸佛刹如來摩頂安
慰爲授阿耨多羅三藐三菩提記一
時誥言汝今此身爲最後身乃至菩
提坐於道塲轉大法輪常不退轉時
世人民恭敬供養一切財寶自然資
長大梵天那羅延天摩醯首羅天伊
首羅天三十三天一切天衆焰摩王
等而常守護恭敬讃歎是人又當承
事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多
百千諸佛所種殖善根而得成熟若
有暫以一花一果一塗香一燒香供養
此曼拏羅者當以天諸牛頭栴壇汶
水之香燒焯供養十方一切刹土中
九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸
佛廣大福聚復得十方一切如來讃
不空羂索經卷苐二十五苐二十一張貞
[11-0848c]
言善哉善哉善男子徃昔一切如來
亦巳供養此曼拏羅得六波羅蜜多
福薀成就相應復得一切菩提法薀
成就相應復得不空廣大明王央俱
捨眞言一切勝法成就相應此人言
說人皆信納應知此壇爲諸如來之
喜者亦減灾疾等見一切如來深法
當得出世世法成就衆撗怨難盡皆
除滅捨身當生西方淨土蓮花化生
見此壇者或生天上乃至菩提更不
墜受三途等
身廣大明王圖像品第五十
七世尊此不空廣大明王觀世音像
能除有情一切罪障及諸鬼神灾疫
厄難毒虫毒藥一切怖懼施利衆生
得無畏願圓滿資生一切善根福德
増長令諸財寶自然盈滿一切眞實
菩提衆行十波羅蜜圓滿相應若有
見聞憶念之者得大福薀善根増長
脫諸地獄一切苦果以少功行獲大
果報當得種族圓滿相應皆具正見
一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供
養不空羂索經卷苐二十五苐二十二張
貞
[11-0849a]
以細白氎或絹細布量方二肘三肘
或四五肘隨力任得白月十五日起
首圖畫彩色色盞新淨好者勿用皮
膠畫匠畫時一出一浴著淨衣服圖
不空廣大明王觀世音菩薩結加跗
坐三面六臂身眞金色正面煕怡右
面微嗔狗牙上出左面大嗔三首月
冠冠有化佛三頭鬢髪髪焰赤聳左
第一手執金剛鉤幷持蓮花右第一
手執三叉戟幷持金剛棓左第二手
執羂索幷持金剛鉤右第二手執金
剛杵幷持金剛鉤左第三手伸雨衆
寶右第三手向外揚掌安慰摩頂寶
珠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊
嚴坐寶蓮花師子座上佩火焰光光
如鉤相左多羅菩薩顏貌煕怡首戴
寶冠冠有化佛半加跗坐右濕廢多
菩薩顏貌煕怡首戴寶冠半加跗
各執寶花瞻仰菩薩珠瓔鐶釧天諸
衣服種種莊嚴坐寶蓮座佩火焰光
菩薩背後一一寶花果樹樹上鸚鵡舎
利白鸖孔雀加陵頻伽共命之鳥是
諸鳥頸衆寶瓔珞多羅菩薩後一髻
不空羂索經卷苐二十五苐二十三張貞
[11-0849b]
羅刹女神面目瞋怒手執器仗半加
跗坐濕廢多菩薩後執金剛秘密主
菩薩顰眉努目急咬下脣狗牙上出
首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳髪右手
掌弄大金剛杵左手仰伸骨上珠瓔
環釧天諸衣服種種莊嚴半加跗坐
瞻仰菩薩一髻羅刹女座下焰摩王
水天風天火天提頭賴吒天王毗樓
勒叉天王執持器仗半加跗坐執金
剛秘密主菩薩座下難陀龍王婆伽
羅龍王優波難陀龍王毗樓愽叉天
王毗沙門天王執持槊索半加跗坐
菩薩頂上左帝釋天伊首羅天摩醯
首羅天淨居天俱摩羅天日天乘衆
色雲半加跗坐捧持寶花瞻仰供養
菩薩頂上右大梵天那羅延天大自
在天俱廢羅天月天乘衆色雲半加
跗坐捧持寶花瞻仰供養菩薩座下
右眞言者胡跪而坐一手執寶花果
枝一手執數珠香爐像外四邊遍大
山水山上種種花果樹林一切鳥獸
宮盤茶鬼種種宮殿苦行仙衆如法
畫巳置曼拏羅中是眞言者發菩提
不空羂索經卷苐二十五苐二十四張貞
[11-0849c]
心以沈水香白栴壇香熏陸香龍腦
香酥合香幷諸香花種種飮食而爲
供養毎日觀像誦廣大明王央俱捨
眞言一百八遍速淨蠲除阿毗地獄
五無間罪謗正法罪一切劇苦更不
重受諸惡趣身常得覩見一切諸佛菩
薩摩訶薩等當得出世世間
言悉地成就一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅一切天神而皆護念若有信
心觀此像者如見我身若以花香供
養之者則當供養十方三世一切佛
刹九十九殑伽沙俱胝那庾多百千
如來應正等覺隨得無量大福德薀
善根積集成熟相應當證一切如來
不退轉地相應復得清淨大善知識
而自相應世尊是像當與諸眞言者
廣大三昧悉地成就利益
有情除諸宿障而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第
二十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造不空
羂索經卷苐二十五苐二十五張貞
[11-0850a]
不空羂索神變眞言經卷第二十六貞
