[11-0749c] 
大唐天竺三藏菩提流
志譯最上神變解脫壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊若有修是最上廣大解脫蓮華曼
拏羅三昧耶者當於閑靜泉沼河邊
或於園林心所愛處縦
或十六肘可界方圓穿深五尺以本
出土簡去一切惡土瓦石骨木虫蟻
便却如法塡築平治其本出土若不
欠⬤得名上地謂諸如來稱讃此地
當知是地堪諸如來坐菩提塲轉法
輪地堪作諸佛舎利制底若本出土
塡有欠⬤是地下惡不堪作壇若得
上地以瞿摩夷黃土泥如法泥飾又
諸香泥周潔塗摩畫大海水内院中
畫七寶蓮華臺上寶殿中毗盧遮那
如來右手作摩頂相面西結加跗坐
師子寶座左阿弥陀佛右手作摩頂
相面西結加跗坐師子寶座右釋迦
牟尼佛右手作摩頂相面西結加跗
坐師子寶座釋迦牟尼佛前不空羂
[11-0750a]
索觀世音菩薩一面三目煕怡微笑
身有四臂左一手執蓮華右一手把羂
索二手合掌首戴寶冠冠有化佛種
種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰其阿彌
陀佛前不空奮怒王三面四臂面別
三目當中正面煕怡微笑左右面目
嚬眉瞋怒左手執鉤右手持索二手
捧寶華盤首戴寶冠冠有化佛種種
莊嚴坐華座上曲躬瞻仰次院東面
觀自在菩薩手執蓮華結加跗坐濕
廢多菩薩手執俱勿頭華半加跗坐
蓮華遜那利菩薩手把蓮華半加跗
坐多羅菩薩手執靑優鉢羅華半加
跗坐毗俱胝菩薩半加跗坐北面白
衣觀世音菩薩手執蓮華結加跗坐
德大勢至菩薩手執蓮華結加跗坐
僑理菩薩手執蓮華半加跗坐弫路
枳你菩薩手執蓮華半加跗坐吉祥
菩薩手執蓮花半加跗坐南面大吉
祥菩薩手執蓮華結加跗
祥菩薩手執蓮華結加跗坐落訖瑟
弫菩薩手執蓮華半加跗坐窣覩波
大吉祥菩薩手執蓮華半加跗坐不
空羂索經苐十五卷苐二張慕
[11-0750b]
曝誐婆底菩薩手執蓮華半加跗坐
西面白身觀世音母菩薩手執蓮華
結加跗坐无垢慧菩薩手執蓮華半
加跗坐始縛麽㰤明王手執蓮華半
加跗坐耶輪沬底菩薩手執蓮華半
加跗坐馬頭觀世音菩薩手執蓮華
半加跗坐東門无能勝金剛面目瞋
怒左手執杵結加跗坐南門計理抧
攞金剛面目瞋怒左手執杵半加跗
坐西門永誐羅金剛面目瞋怒左手
執杵半加跗坐北門尼蘇⬤皤金剛
面目瞋怒左手持杵半加跗坐此諸
菩薩華冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服
種種莊嚴坐蓮華座身圓光焰次院
四面除門置淨居天伊首羅天摩醯
首羅天那羅延天大梵天大自在天
焰摩王水天帝釋天俱摩羅天他化
自在天兜率陀天阿迦尼吒天乃至
諸天是諸天等或但置印所謂轉法
輪印金剛杵印羂索印鉞斧印那羅
延輪印三叉戟印鉢置娑印鎚印金
剛鬘印蓮華鬘印輪印螺印棓印槊
印寶甁印寶鏡印優鉢羅華印根本
不空羂索經苐十五卷苐三張慕
[11-0750c]
蓮華印寶幢印傘蓋印如意珠幢印
摩尼金剛印金剛鉞斧印四股金剛
杵印難你迦韈多印錫杖印君持印
苾陵誐羅甁印黑鹿皮印絡膊寶瓔
珞印五色雲印日天印月天印星天
印乃至諸印繞火光焰東門殑伽河
南門枲哆河西門婆屈數河北門戰
㮈囉皤伽河四角四天王神執持噐
仗東門右摩尼跋陀羅神執持
右夜摩天无譬喻天各持寶華東門
左布刺拏跋陀羅神執持寶珠左功
德天手持蓮華南門右皤攞禰皤力
天神持刀右地天神苗稼天神火天
神各執持華南門左半支迦藥叉大
將神左藥天神持華西門右難陀羅
王捧持寶華右辯才天毗摩夜天持
華面門左跋難陀龍王持華左一髻
羅刹女度底使者金剛商迦利女毗
俱胝羅刹女皆面目瞋怒半加跗坐
北門左無邊龍王手持寶華左華齒
神持華北門右訶利諦神商棄尼神
此等天神華瓔衣服種種莊嚴半加
跗坐内院界上種種色摩尼寶珠
次不空羂索經苐十五卷苐四張慕
[11-0751a]
院界上蓮華鬘外院界上獨股金剛
杵頭頭相次内外彩色物等皆新好
者修是法時常淨澡浴著淨衣服食
三白食不食熏辛酒肉殘食如法圖
飾五色線索圍繞界畔其壇院外作
六肘院淨治平塡瞿摩夷黃土泥周
遍塗摩種種香泥重遍塗摩五色彩
粉摸畫外界當開四門六十四金剛
橛量長九寸釘壇外界五色線索圍
壇外界赤銅蓮華八金銅蓮華八白
銀蓮華八金壜四銀壜四赤銅壜四盛
諸香水七寶口挿寶華果樹銀寶壜
四盛諸香水七寶淨帛蓋口金香鑪
四銀香鑪四龍腦香沉水香鬱金香
白栴檀香金疊四銀疊四盛斯香獻
種種色綵寶幢四頭置寶冠金噐八
銀噐八盛沉水香八水上汎華金噐
八銀噐八別盛諸香金噐八銀噐八
別盛諸華金噐八銀噐八盛三白食
如法敷獻白瓷壜六十四盛諸香水
口挿諸華枝
種種香赤銅壜四盛諸香水五色繒
綵繫其項上三白飮食六十四分不
空羂索經苐十五卷苐五張慕
[11-0751b]
種種飮食果蓏六十四分雜色華鬘
一百二十二白色華鬘六十四赤色
華鬘三十二蠟燭八燈樹八如法敷
獻外院四面燃酥燈油燈一百六十
四盞是供飮食唯除五辛酒肉蘆菔
生菜殘食穢食勿供養之餘者盡通
外院四門四角敷置高座以諸繒帛
如法莊嚴四角座上轉讀此神變眞
言經四門座上轉讀般若波羅蜜經
讀經之聲清朗美麗是讀經人淨浴
塗香著淨衣服食三白食入壇陞座
種種幡華鈴帶珮帶二百六十四道
内外庄嚴復於其外作十肘院淨治塗
地當壇西門八肘圓壇基高二肘如
法圖畫唯開東門種種幡華敷列莊
飾中置淨土阿彌陀佛變面東以諸
華香飮食香水布獻供養當壇北門
八肘方壇基高二肘如法圖畫唯開
南門種種幡華敷置莊嚴中置毗盧
遮那佛變地藏菩薩變彌勒菩薩變
不空奮怒王變面南以諸華香飮食
香水布獻供養當壇東門八肘方壇
基高二肘如法圖畫唯開西門種種
不空羂索經苐十五卷苐六張慕
[11-0751c]
幡華敷列莊嚴中置釋迦牟尼佛變
執金剛秘密主菩薩變不空羂索悉
地王變不空大奮怒王變面西以諸
華香飮食香水布獻供養當壇南門
八肘方壇基高三肘壇外四面作飾
山形如法圖畫唯開北門種種幡蓋
敷置莊嚴中置不空羂索觀世音菩
薩變世間王如來變曼殊室利菩薩
變除一切障菩薩像面北以諸香華
飮食香
龍腦香鬱金香敷獻供養燒焯香王
供養一切持眞言者作此曼拏羅時
白月一日淨浴塗香著淨衣服依法
請白起首修治所給侍人淨浴塗香
著淨衣服毎日受持八開齋戒發菩
提心營造斯壇時眞言者至月八日
盡斷諸語一出一浴以香塗身著淨
衣服食三白食作法結界結印而眞
言索當護同伴給侍人等護請法者
衣服三對勿相掁觸於諸有情起大
悲心大壇西門作法安坐晝夜六時
誦奮怒王眞言三遍灌頂護身廣大
明王央俱捨眞言三遍母陀羅尼
眞不空羂索經苐十五卷苐七張慕
[11-0752a]
言三遍溥遍心印眞言一百八遍不
思議觀陀羅尼眞言七遍悉地王眞
言三遍一切菩薩敬礼解脫三昧耶
眞言三遍日日三時壇西門外光焰
眞言燒設火食四門壇中誦奮怒王
眞言三遍廣大明王央俱捨眞言三
遍母陀羅尼眞言三遍溥遍心印眞
言一百八遍不思議觀陀羅尼眞言
七遍悉地王眞言三遍一切菩薩敬
礼解脫三昧耶眞言三遍至十四日
以酥乳酪龍腦香相和食之發大悲
心以諸有情爲菩提種誓度一切无
餘有情命受法者三歸懺罪發菩提
心香熏雙手謂得如來大悲妙色塗
香掌中謂得如來戒定慧香授與香
華獻諸聖尊謂得如來三十二相觀
視燈明謂得如來智慧光明加持優
曇鉢羅木阿說他木本末端直授受
法者面東面北嚼巳擲之嚼頭向方
應是彼部立者最祥教慰云言觀念諸
佛求勝境界引入西門加持散華合
掌礼拜
灌頂香水灌頂礼拜供養教引行道
不空羂索經苐十五卷苐八張慕
[11-0752b]
外壇門側長跪而坐四門四角座上
讀經日夜六時經聲莫絕時眞言者
壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供
養誦奮怒王眞言自灌其頂誦廣大
明王央俱捨眞言母陀羅尼眞言溥
遍心印眞言不思議觀陀羅尼眞言
悉地王眞言一切菩薩敬礼解脫三
昧耶眞言各一千遍四門壇内燒香
行道誦奮怒王眞言廣大明王央俱
捨眞言母陀羅尼眞言溥遍心印眞
言不思議觀陀羅尼眞言悉地王眞
言一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言
各一千遍内外變像一時皆放種種
光明於虛空中出種種聲時眞言者
身出光焰大壇内院觀世音菩薩當
出現身放大光明喻百千日瞻覩十
方伸手摩頂高聲讃言善哉善哉大
眞言者汝今善能種種如法莊嚴不
空最上神變解脫壇印三昧耶是壇
乃是一切如來神通所加被處又是
一切菩薩摩訶薩所敬礼處復是一
切諸佛菩薩摩訶薩秘密壇印三昧
耶復是一切天龍藥叉羅刹阿修羅
不空羂索經苐十五卷苐九張慕
[11-0752c]
亁闥婆糵嚕拏緊那羅摩呼羅伽集
會壇印三昧耶復是摧伏一切天魔
毗那夜迦壇印三昧耶復是一切苾
芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣
僚佐族姓男女拔脫煩惱稠林根栽
解脫壇印三昧耶復是一切傍生禽
獸見聞轉業解脫壇印三昧耶復是
開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿
修羅趣解脫壇印三昧耶復是誅滅
一切灾恠解脫壇印三昧耶復是入
大涅槃城壇印
空羂索最上神變解脫蓮華壇印三
昧耶是眞一切菩薩摩訶薩所敬礼
處若有有情暫得見聞此曼拏羅印
三昧耶者亦當得脫生死業海住不
退地得阿耨多羅三藐三菩提何况
依法作壇供養不食不語受持讀誦
而豈不證阿耨多羅三藐三菩提世尊
當知是人則同我身我於此人最偏
恩愛荷負頂戴猶如如來出世世間
一切諸願爲皆滿足與證不空智嚴
解脫曼拏羅印三昧耶又當與證殑
伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲
自不空羂索經苐十五卷苐十張慕
[11-0753a]
在三昧耶若此壇内授三昧耶命終
之後皆得安住阿鞞跋智上品蓮生
授阿耨多羅三藐三菩提記名後邊
身以大人相而自莊嚴著天衣服得
宿住智證一切如來不空解脫轉法
輪塲大三昧耶當見一切如來坐菩
提座轉大法輪得諸如來讃言善哉
善哉善男子汝今得住阿耨多羅三
藐三菩提不退轉地十方刹土一切
如來俱伸无量俱胝光手一時摩頂
爲說一切甚深妙法乃至阿耨多羅
三藐三菩提地若復有人以斯經典
於四衆中讀誦解說令諸聞者解除
一切重罪灾障皆當得住不退轉地
各諸如來最勝之子是人常得觀世
音觀愛祐護乃至阿耨多羅三藐三
菩提而不捨離若有衆生踐此壇地
或復見者亦得除滅一切罪障爲菩
提種若風吹此壇地塵墜有情身者
亦得除滅一切罪障爲菩提種是眞
言經但轉讀者觀世音菩薩一切諸
佛菩薩摩訶薩諸天神等皆當擁護
獲得无量菩提功
不空羂索經苐十五卷苐十一張慕
[11-0753b]
光焰眞言品第二十五
世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧
耶能害一切障累灾厄踰生死海住
不退地得諸如來現前安慰出世道
分淨居天大梵天帝釋天那羅延
天大自在天伊首羅天摩醯首羅天
焰摩王婆魯拏天俱廢羅天俱摩羅
天及諸天龍藥叉羅刹阿素洛亁闥
婆糵魯拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼
神悉皆來集周遍佐護十大執金剛
菩薩摩訶薩四天王神瞻護遮止諸
惡鬼神一切灾難不相惱
害壇西門北縦廣三肘基高四指中
圓一肘深量一肘穿火爐坑坑上脣
椽高闊四指坑底泥抳開敷蓮華瞿
摩夷黃土泥香泥如法塗摩繞脣椽
外七寶蓮華葉鬚蘂四面四角開敷
蓮華臺上置印七寶界道開廓四門
四門四角金銅蓮華四面四角閼伽
香水水上汎華以諸香花三白飮食
種種華鬘敷置供養燒火食時四門
四角座上讀經聲聲不絕眞言加持
楓香木榓木柏木杜仲木端直好者
截不空羂索經苐十五卷苐十二張
慕
[11-0753c]
長半肘加持燃火加持白栴檀香沉
水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香
龍惱香白芥子稻穀華白蜜石蜜牛
酥護摩其龍腦香隨
所辦著西門安坐誦持光焰眞言曰娜謨囉怛二合娜怛二合囉
耶餘箇反野揚可反一句那莫㫊唎耶二合二句
縛无可反路枳諦濕二合縛囉野三句
菩地薩埵野四句摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕
抳迦野六句怛⬤他七句唵擡聲呼之鉢頭途
邑反麽振嚲麽抳八句縛囉縛囉九句鉢頭
麽步臡入曵反十句
反十二句步嚕步嚕十三句弫目乞灑踈賈反步臡
十四句駄㰤駄㰤十五句薩縛麽囒十六句㫊暮
伽上播抳婆無可反囉第十七句⬤⬤十八句⬤寧吉反
娜㰤播般北曼反十九句舎麽舎麽你二十句路句跢邏抳二
十一句三去漫多上囉濕弫婆同上囉禰同上二十
二句覩嚕覩嚕二十三句跛北沒反二合囉縛囉㫊暮伽上
悉地二十四句唵擡聲乎步嚕步嚩無各反二
十五句那謨窣覩
羝莎二合縛訶二十六句
獻毗盧遮那如來阿彌陀佛釋迦牟
尼佛世間自在王如來次獻不空羂
索觀世音菩薩不空奮怒王菩薩次
不空羂索經苐十五卷苐十三張慕
[11-0754a]
獻第二院一切菩薩次獻外院一切
天神眞言明神壇神次獻東門壇内
佛菩薩次獻北門壇内佛菩薩次獻
南門壇内佛菩薩次獻西門壇内佛
菩薩次獻一切天龍八部一一如法
護摩供養一切罪障灾厄變恠王難
賊難蛇虎等難悉皆除滅國土安寧
時世人民傍生有情聞香氣者皆得
解除一切罪障命終之後蓮華化生
住不退地冬夜護摩舂晝護摩日別
三時時眞言者身出光明十方刹土
一切如來一時現身伸手摩頂同聲
讃言善哉善哉持眞言者汝今巳得
一切如來秘密出世解脫護摩壇三
昧耶降伏一切毗那夜迦諸魔鬼神
此護摩三昧耶亦能進趣菩提道塲
轉法輪會觀世音菩薩身持大梵天
相一手執蓮花一手執戟一手持索
一手彈指當現身來讃言善哉善哉
持眞言者汝今巳得不空羂索心解
脫護摩曼拏羅成就三昧耶汝欲何
願我令
世音菩薩伸手摩頂摩頂之時身證
不空羂索經苐十五卷苐十四張慕
[11-0754b]
神通遊徃十方一切刹土頂礼諸佛
得諸如來爲授阿耨多羅三藐三菩
提記住於西方極樂國土爲阿彌陀
佛菩薩衆數乃至无上正等菩提聽
聞深法此護摩灰塗身洗浴亦得除
滅一切罪障若患一切鬼神病者持
灰點額則得除差若點心臍解除灾
厄若毒虫螫和水塗附則得除差若
⬤蠱呪詛塗身洗浴亦得除差若惡
瘡疥和酥塗附亦得除差若惡風雷
雹數數起者逆風雨散則得除散若
誦念處散則成界若繞園林田疆遍
辵散者不爲一切蝗虫灾食華果苗
稼若城四門散人民踏者解除厄障
當捨命後上生天界或生淨土若散屍陀
林塚墓屍上彼所亡者皆脫諸罪上
生天上或生淨土若散聚落城邑村
坊宅舎阿蘭若處皆得安隱除諸厄
難若散王宮解諸灾厄獲得安隱是
護摩灰任意隨心加持所用皆得成
就出世
解脫壇像品第二十六世尊
是不思議觀陀羅尼眞言出世不空
羂索經苐十五卷苐十五張慕
[11-0754c]
解脫曼拏羅像白氎布絹縦廣四肘
或廣六肘八肘十二肘白月十五日
起首圖畫彩色筆盞皆淨好者龍腦
香水銷融香膠調色圖晝畫匠畫時
潔浴香塗著淨衣服斷見妻室不食
五辛酒肉殘食食三白食毎日晨朝
受八戒齋敎發信心大悲之心中畫
補陀洛山其山狀像湏彌山王山有
九觜狀開蓮花其當心觜圓大平正
山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉山下
樓閣寶樹殿中蓮華師子寶座座上
不空羂索觀世音菩薩一面四臂著天
衣服鐶釧珠瓔狀大梵天面有三目
首戴寶冠冠有化佛一手把蓮花一
手把三叉戟一手把羂索一手施无
畏結加跗坐右多羅菩薩手執優鉢
羅花半加跗坐後毗俱胝菩薩半加
跗坐左濕廢多菩薩手執俱物頭花
半加跗坐後蓮華遜那利菩薩手執
蓮花半加跗坐菩薩冠瓔耳璫鐶釧
天諸衣服種種莊嚴坐蓮花座座下
右不空羂索菩薩長跪合掌執持羂
不空羂索經苐十五卷苐十六張慕
[11-0755a]
索後布施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜
菩薩安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜
菩薩靜慮波羅蜜菩薩座下左不空
奮怒王菩薩四臂二手合掌一把蓮
花一執羂索長跪而坐後般若波羅
蜜菩薩方便波羅蜜菩薩願波羅蜜
菩薩力波羅蜜菩薩智波羅蜜菩薩
十波羅蜜菩薩花冠瓔珞耳璫鐶釧
白色天衣種種莊嚴各蹈蓮花靜慮
波羅蜜菩薩後一髻羅刹女身眞靑
色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而
有六臂左一手執三股金剛杵一手
持蓮花一手持羂索右一手執鉞斧
一手執如意杖一手執三叉戟蛇爲
瓔珞腰搏虎皮半加跗坐身圓火焰
智波羅蜜菩薩後度底使者身眞靑
色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而
有八臂左一手執三股金剛杵一手
持靑蓮花一手執三叉戟一手揚掌
右一手執劒一手執鉞斧一手執曲
刀一手執羂索蛇爲瓔珞腰搏虎皮
半加跗坐身圓火焰不空羂索菩薩
座
不空羂索經苐十五卷苐十七張慕
[11-0755b]
果半加跗坐不空奮怒王座下五苦
行仙衆諸天子衆持諸華果半加跗
坐觀世音頂上橫行七佛右手作摩
頂相結加跗坐師子寶座放衆光明
第四佛前執金剛秘密主一手當胸
執金剛杵一手執白拂瞻仰如來七
佛行上毗盧遮那佛左阿彌陀佛右
世間自在王如來結加跗坐師子寶
座觀世音左右豎行三十二佛結加
跗坐師子寶座放衆光明佛外周帀
畫三股金剛杵花鬘於花鬘外周帀
行畫三十二天神執持噐仗雜寶華
果半加跗坐三十二天神外周帀行
畫大梵天那羅延天大自在天伊首
羅天摩醯首羅天帝釋天不驕樂天
廣果天少光天兜率陀天色究竟天
樂變化天淨居天三十三天他化自
在天日天子月天子四天王焰摩王
水天俱廢羅天俱摩羅天火天風天
摩訶迦羅神難禰計濕皤羅天難陀
龍王優波難陀龍王皤羅禰皤神布
刺拏跋陀羅神摩尼跋陀羅神諸天
天神花瓔衣服種種莊嚴執持噐仗
不空羂索經苐十五卷苐十八張慕
[11-0755c]
雜寶花果半加跗坐諸天神外周帀
畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘於花鬘
外周帀畫一百八七寶開敷蓮花一
一臺上或置一手或置二手一一手
中執持諸印繞火焰光於其山間畫
難陀龍王跋難陀龍王宮殿中有一
切龍女執持寶華瞻獻菩薩山下右
無譬喻天女婆散底天女地天女毗
摩夜天苗稼天藥天神山下左功德
天女辯才天女商迦利天女商棄尼
天女羅刹天女是諸天女花瓔衣服
種種
宮殿會外上橫行畫八舎利寶塔其
塔行右畫菩提樹樹下釋迦牟尼佛
結加跗坐師子寶座面向觀世音作
說法相右具壽慶喜左執金剛秘密
主菩薩身狀靑色一手把白拂一手
掌金剛杵繞佛左右諸大菩薩會下
苦行仙衆諸天子衆捧持寶花曲躬而
立面向觀世音菩薩供養其塔行左
又畫釋迦牟尼佛結加跗坐師子寶
座作說法相右具壽慶喜左執金剛
秘密主菩薩身狀靑色一手把白拂
不空羂索經苐十五卷苐十九張慕
[11-0756a]
一手執金剛杵繞佛左右諸大菩薩聲
間緣覺面向觀世音會下苦行仙衆
諸天子衆執持寶花曲躬而立面向
觀世音菩薩供養其塔行上橫行及
左右豎行五十四佛詰加跗坐師子
寶座觀世音座右持眞言者跪坐瞻
仰菩薩一手持數珠一手執花香鑪
世尊此不空羂索心王陀羅尼眞言
三昧耶不思議觀陀羅尼眞言出世
解脫曼拏羅像名一切菩薩摩訶薩
所敬礼處亦名一切如來目所觀察
菩提道塲大秘密像三昧耶若有苾
芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣
僚佐婆羅門及諸人民觀瞻斯像歡
喜信向種種供養所有謗佛謗法謗
諸菩薩聲聞緣覺无量罪重應墮阿
毗地獄住者皆得消滅獲清淨身攝
受相應卽譡承事供養十方九十九
殑伽沙俱胝那庾多百我如來應正
等覺坐菩提塲轉大法輪福聚功德
卽譡承事供養補陀洛山寶宮殿中
一切諸佛菩薩大衆福聚功德若有
有情信心清淨合掌觀覩讃歎礼不
空羂索經苐十五卷苐二十張慕
[11-0756b]
拜卽得
世音菩薩憶念加被當得一切如來
神通攝持身意六根清淨貪瞋嫉妬
隨業重罪皆得消滅常爲世間人民
愛敬壽不夭疾離諸宿障命壽終後
徃安樂國蓮臺化生此出世解脫壇
像能進无上無等法故
一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言品第二十七之一
世尊言一切菩薩摩訶薩敬礼解脫
三昧耶眞言者以諸有情爲大悲心
但讀誦持卽得十方一切佛土皆自
門開所有一切諸佛菩薩摩訶薩一
切陀羅尼神曼拏羅神一切天神皆
悉祐護當得種種眞言壇印之法清
淨出世无量無邊一切菩薩敬礼解
脫三昧耶眞言
那莫塞桑紇反下同音窒都結反下同音㘑拽餘結反特二合婆
無何反下同音努誐銀迦反又音迦宇斤攞反下同嚲一句跛二合囉底
瑟恥諦瓢毗藥反下同二句薩嚩無可反下音同嚲詑誐諦
瓢毗遥反三句摩訶菩地薩埵誐拏婆㘑瓢
四句那莫㫊唎耶跋馹囉陀上囉五句薩
縛縵拏攞禰奴礼反縛嚲苾⬤亭夜反囉臡
人例反下音同瓢六句唵擡聲引呼之㫊暮伽上婆路不
空羂索經苐十五卷苐二十一張慕
[11-0756c]
枳嚲七句摩訶
曼拏攞鉢一合頭途邑反下同音米八句薩
縛菩地薩埵二合縛九句那麽訖二合⬤羝十句皤
莆餓反下同音囉皤囉十一句三去曼嚲婆
路枳諦十二句㫊暮伽上摩訶沒二合囉㰤麽廢无計反
灑踈賈反下例同陀囉十三句陀上囉陀上囉
十四句摩訶迦斤邏反下音同嚕抳迦十五句
菩駄野菩駄野十六句摩訶菩地你十七句菩地菩
地十八句鉢二
反駄迦囉二十句跛北沒反囉舎麽你
二一句薩縛訥蘗底縛囉迦二十二句摩訶迦嚕
抳迦二十三句縛虎弫弫駄廢無計反灑陀上
囉二十四句薩縛嚲詑誐跢糵皤二十五句虎嚕虎嚕
二十六句㫊暮伽上糵陛二十七句覩嚕覩嚕二十
八句㫊暮伽上播捨㰤塞羝二十九句畝嚕畝
嚕三十句弫目訖灑步臡三十一句乞使拏乞使拏三十
二句薩縛婆囉拏苾秫輪律反提三十三句皤囉
皤囉三十四句薩縛嚲詑誐跢三十五句播哩布哩羝三十
六句跢囉跢囉三十七句嚲囉野⬤三十八句㫊縛
路迦野三十九句鉢二合頭麽步臡四十句麽
抳迦娜迦四十一句弫步使跢縛虎四十二句娜麽
娜麽四十三句訥但嚲南四十四句摩訶菩地薩埵二合
縛婆囉娜四十五句摩訶迦嚕抳迦四十六句薩縛
禰上同縛嚲四十七句那
莫塞訖二合哩嚲不空羂索經苐十五卷苐二十一張慕
[11-0757a]
四十八句理使誐拏塞嚲弫跢四十九句舎嚲婆去
㰤塞囉五十句戰㮏二合囉素哩耶底都異反
㘑迦五十一句囉濕攥口呼之上下例同弫囉縛皤枲嚲五十
二句摩訶播輸跛底廢同上灑陀上囉
五十三句播囉麽秫駄薩埵五十四句㫊
縛路枳諦濕二合縛囉五十五句摩醯濕二合縛囉五十
六句播囉麽迦嚕抳迦五十七句摩訶
曼拏隷濕縛囉五十八句素跛同上二合囉勃陀上五十九
句摩訶鉢二合頭麽步臡濕二合縛囉六十
句摩訶苾⬤駄㘑濕二合縛囉六十一句地唎地唎六
十二句摩訶地囉六十三句摩訶迦嚕抳迦六十四
句摩訶弫目訖灑漫拏攞陀上囉六十五句
薩縛嚲詑誐跢俁呬呼以反野六十六句沒㮏二合囉
娑去麽野陀上囉六十七句摩訶縛攞弫哩野
陀上囉六十八句摩抳帽理陀上囉六十九句
㫊弫跢皤摩
句縒曼嚲婆路枳嚲七十二句路計濕二合縛囉七十
三句播捨駄㘑濕二合縛囉七十四句播囉播囉七十
五句摩訶梅窒二合⬤弫路枳嚲七十六句
薩縛薩埵僧去嚲囉迦七十七句悉⬤悉⬤舎七十八
句播哩布囉迦七十九句摩訶縛囉跛二合同上囉娜
八十句那謨窣覩羝八十一句莎二合縛訶八十二句唵擡
聲引呼地囉地囉八十三句摩訶曼拏攞弫濕
二合不空羂索經苐十五卷苐二
十三張慕
[11-0757b]
縛嚕跛八十四句煞播囉蜜嚲播哩布囉迦
八十五句薩縛菩地薩埵二合縛八十六句那麽塞訖
二合⬤嚲八十七句播囉麽弫補攞弫目訖灑
陀上羅八十八句摩訶播捨弫路枳嚲八十九句
㫊暮伽上播捨入縛理跢九十句摩訶
入縛攞縛路枳嚲九十一句摩訶麽抳你跛二
合嚲陀上囉九十二句三去曼嚲麽皤枲跢九十三
句入縛攞入縛攞九十四句摩訶嚴避囉
弫目訖灑播捨陀上囉九十五句縛攞暴杖亭樣
反誐播迦哩灑迦九十六句唵檯聲引呼沒二合
囉㰤麽嚕播九十七句摩訶暮伽上播捨九十八句
⬤⬤㤄㤄九十九句薩縛薩埵二合縛弫路枳嚲一
百句婆同上囉跛二合同上囉娜一百一句那謨
窣覩羝一百二句莎二合縛訶一百三
句一切菩薩敬礼解脫三昧耶心
眞言唵擡聲引呼勃⬤弫勃⬤一句摩訶迦
嚕抳迦二句嚲囉嚲囉三句跢囉野四句
摩訶喇拏嚩播琳盧金反五句摩訶步惹
弫路迦野六句⬤㤄莎二合嚩訶七
句世尊如是眞言乃是一切菩薩
摩訶薩所敬礼處亦是一切如來秘
密心中甚深之藏復是觀世
音最上秘密心眞言能除一切隨眠
二十四張慕
[11-0757c]
切出世
法道能入一切不
空如來種族之門布施波羅蜜眞言那莫
薩嚩嚲詑誐跢南一句那莫㫊唎耶二句
嚩路枳諦濕嚩囉野三句菩地薩埵野四句
摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳迦野六句唵擡聲引
呼下同㫊暮伽上七句摩訶娜那去播囉弫哆
八句播哩布囉野九句⬤娜囉娜囉十句
弫弫駄弫質怛登訖反二合㘑十一句薩嚩薩怛同
上廡播抱誐十二句薩縛嚲詑誐跢十三句
摩訶娜那去布惹米偈平十四句跛二合同上囉韈
嚲野十五句嚲囉嚲囉十六句嚲囉耶十七句
摩訶鉢二合頭麽播抳十八
句⬤㤄莎二合嚩訶十九
句世尊若有有情修治布施以此
一切如來不空所生布施波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心修
治供施當得十方一切如來一切布
施波羅蜜多
圓滿相應直至无
上正等菩提福不退失淨戒波羅蜜眞言那
暮薩嚩嚲詑誐跢南一句那莫㫊唎耶二句
嚩路枳諦濕嚩囉野三句菩地
薩不空羂索經苐十五卷苐二十五張慕
[11-0758a]
埵野四句摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳
迦野六句唵㫊暮伽上始攞七句三去皤囉
三去皤囉八句皤囉皤囉九句秝陀上薩埵
二合嚩鉢二合頭麽十句弫步使嚲步惹十一句
駄囉駄囉十二句三去曼嚲婆同上路枳跢
十三句⬤㤄莎二合嚩訶十四句
世尊若有有情修治淨戒以此一切
如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切淨
多具足相應戒香芬馥遍滿十方若
苾芻苾芻尼破淨戒者毎白月十五
日一日不食誦此三昧耶當得清淨
戒薀相應直至无上正等菩提而不
退失
安忍波羅蜜眞言
那莫薩嚩嚲詑誐跢南一句那莫㫊唎
耶二句縛路枳諦濕嚩囉野三句菩地薩
埵野四句摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳
迦野六句唵㫊暮伽上乞訕底七句薩嚩菩
地薩埵二合嚩八句乞灑麽抳九句乞灑拏乞
灑拏十句摩訶梅窒二合唎迦嚕拏十一句薩
埵韈娑去囉十二句摩訶迦嚕抳迦十三句薩
不空羂索經苐十五卷苐二十六張慕
[11-0758b]
縛薩埵二合嚩乞灑弫拏十四句⬤㤄莎二合嚩訶十五句
世尊若有有情修治安忍以此一切
如來不空無上法覺安忍波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切安忍波羅蜜
多圓滿相應直至无上正等菩提而
不退失
精進波羅蜜眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一句那莫㫊
唎耶二句嚩路枳諦濕嚩囉野三句菩地薩
埵野四句摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳
迦野六句唵摩訶弫唎耶七句㫊暮伽上
弫路枳嚲八句者囉者囉九句⬤寧吉反哩拏
上弫哩野十句二合摩訶嚩攞十一句嚩攞嚩攞
十二句摩訶薩扙亭樣反誐嚩攞菩駄你十三句
⬤㤄莎二合縛訶十四句
世尊若有有情修治精進以此一切
如來不空不捨生死精進波羅蜜多
眞言海雲三昧耶
得十方一切如來一切精進波羅蜜
多圓滿相應直至無上正等菩提而
不退失
靜慮波羅蜜眞言
不空羂索經苐十五卷苐二十七張慕
[11-0758c]
那莫
薩縛嚲詑誐跢南一句那莫㫊唎耶二句
嚩路枳諦濕嚩囉野三句菩地薩埵野四句
摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳迦野六句
唵薩嚩嚲詑誐跢南七句摩訶暮伽迦嚕拏八句
杖亭樣反㰤娜娑去麽地九句弫目乞灑跛二
合同上囉劒⬤幷也反十句主嚕主嚕十一句
⬤㤄莎二合嚩訶十二句
世尊若有有情修治靜慮以此一
切如來不空无上靜慮波羅蜜多眞
言海雲三昧耶供養加持身心如觀
世音相頂戴觀世音者當得十方一
切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相
應當生无量壽佛刹土得一切三昧
耶現
前通解直至无上
正等菩提更不退失般若波羅蜜眞言那莫
薩嚩嚲詑誐跢南一句那莫訶唎耶二句嚩
路枳諦濕嚩囉野三句菩提薩埵野四句
摩訶薩埵野五句摩訶迦嚕抳迦野六句唵㫊暮伽
上七句摩訶跛二合同上囉腎惹嚩皤縒八句
三去曼嚲塞同上叵囉拏勃⬤九句跛同上二合囉娑
去囉跛一合同上羅娑去囉十句三去曼嚲勃⬤
十一句㫊縛路迦野十二句
不空羂索經苐十五卷苐二十六張慕
[11-0759a]
薄伽上畔引十三句跛二合囉腎惹十四句嚩路
枳嚲十五句斫屈數疏古反二合灑十六句摩訶跛二合
囉腎惹十七句婆同上囉娜播抳十八句摩訶跛二合
囉腎惹十九句鉢二合頭麽駄哩抳步臡二十句
⬤㤄莎嚩訶二十一
句
一切如來不空無上般若波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切般若波羅蜜
多方便善巧圓滿相應直至无上正
等菩提而不
退失不空羂索神變眞言經卷第
十五庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造不空羂索經苐十五卷苐二十九
張慕
[11-0759b]
不空羂索神變眞言經卷第十六慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言品第二十七之二治地
眞言唵㫊
暮伽上一弫
