[33-1206a] 
妙臂菩薩所問經卷第一相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎大師臣法夫奉詔譯
得勝師助伴速獲悉地分
尒時藥义主金剛手菩薩有大慈悲
愍於後世放千光明端心而住於是
妙臂菩薩以持誦者於一切眞言明
得成就義不成就義一心敬禮彼藥
义主金剛手菩薩而發問言菩薩我
見世間有持誦人齊潔清淨精勤修
行於眞言明而不成就菩薩如日舒
光無所不照唯願哀愍說彼因緣云
何彼持誦人雖復精勤最上第一於
諸眞言上中下法由不能成云何修
因而不得果莫是罪障而未滅除惟
願菩薩說彼修持得成就義及不成
就義諸障難事菩薩如佛所言智慧
之明能滅癡暗癡暗不滅明慧可棄
云何能使諸持誦人於諸修行而無
疑惑菩薩云何誦持及護摩等所作
事業諸眞言王及諸賢聖不與成就
惟願菩薩以大悲心一一顯說令無
疑惑菩薩爲是法力無能耶爲所作
[33-1206b]
非時耶爲種性非性耶爲眞言字句
闕剰耶爲修持輕慢耶爲供養不具
耶惟願菩薩於種種事及彼障難一
一開說使諸行人皆得曉了
尒時金剛手菩薩聞妙臂菩薩發如
是正心利益言巳乃湏臾閒暝光明
焰蓮花眼思惟觀察巳告妙臂菩薩
言妙臂汝大慈悲利益衆生此心清
淨如夜滿月光明皎潔復無雲翳使
諸行人不失正道入佛境界到於彼
岸菩薩所作非求巳樂於他有情故
無嫌害見他苦惱如自苦惱見他快
樂自亦快樂妙臂我觀汝意爲於有
情由若赤子問於此義汝可諦聽爲
汝解說妙臂我今所說依於佛言若
有修行最上事業修眞言行求成就
者當
心重佛法衆信重於我及復歸命大
金剛族又復遠離十不善業於身口
意凡所興起常離愚迷邪見等行若
求果報湏有智慧譬如農夫務其稼
穡於肥壤地而下燋種雖功夫以時
雨澤霶霈以種子燋故無由得生愚
癡邪見亦復如是凡諸行人所修事
妙臂菩薩所問經卷苐苐二張相
[33-1206c]
業先湏自心離彼邪見愚癡等事不
動不搖行十善法乃至恒行一切善
法若有天魔阿修羅等乃至羅刹種
種鬼神之類食血肉者以惡毒心行
三界中惱害衆生於修行人使令散
亂若有行人樂於我法修持誦習眞
言行者彼等若見自然恐怖不能侵
惱若欲令彼種種大力天魔及諸宿
曜乃至種種鬼神不能爲障而降伏
者當湏入彼三昧耶大曼挐羅以其
入彼諸天大力聖衆所安住處是故
名爲大曼挐羅亦復湏入大明王大
眞言等最勝曼拏羅以其數入種種
曼拏羅故是爲入彼諸佛菩薩大金
剛族大明王等福聚之所是爲承事
諸佛菩薩及明王等便得如是佛菩
薩等影之覆護使彼作障天魔及阿
修羅藥义幷諸龍鬼等無能侵惱望
持誦人所居之地不敢侵近自然退
散不爲障難所修上中下品成就之
法世閒出世閒一切眞言等而易成
就蓋以數數入彼諸曼拏羅及三昧
耶等承彼聖力而加護故一切惡心
自然破壞旣能入彼三昧耶大曼拏
妙臂菩薩所問經卷苐一苐三張
相
[33-1207a]
羅仍湏發勇猛心發菩提心唯信於
佛不信外道天魔等若背此心持誦
我法者當得自壞又復持誦行人求
成就者先湏
無諸缺犯福德最勝者若獲此等阿
闍梨稟受持誦復自決志勇猛精進
於所修持易得成就速獲靈驗譬如
種田湏依好地地旣肥壤子實易得
若得勝師亦復如是若或靈驗難得
是有宿業應湏隨取勝地或印沙爲
塔或積土等爲塔於中安像及藏舎
利當以種種香花燈塗妙幢幡蓋及
以妓樂而爲供養復伸讃嘆專注虔
誠而作懺悔懺悔畢巳依前持誦專
注不閒定獲靈驗如是修行湏具助
伴若無助伴修持是闕譬如車行湏
全二輪若闕一者無由進趣修行助
伴亦復如是若求助伴者當求種族
尊勝形貌端嚴諸根不缺心性調柔
好修善法智慧明利精勤勇猛有大
悲心恒樂布施信重三寶承事供養
不歸信於諸餘外道及天魔等此爲
住賢刧中具足功德修行助伴諸持
誦人於諸修行速獲成就如此應知
妙臂菩薩所問經卷苐一苐四張相
[33-1207b]
妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
復次持誦行人若欲修眞言行求成
就者先求諸佛所說佛及菩薩辟支
聲聞昔所住處是爲勝地如是等處
常有天龍阿修羅等而爲守護供養
恭敬何以故以有天上人間最聖丈
夫曾所居止得此地巳持誦行人亦
要清淨身心律儀具足常此居止若
無此福地秖得大河岸邊或小河邊
或泉池側乃至陂濼有清流瀰滿無
諸水族毒惡之類其側亦得其處但
有蓮華烏鉢羅花及諸名花異果軟
草徧布或是山中巖窟之所是處清
淨無
巳仍湏墾掘深一肘量除去荊棘瓦
礫灰炭鹻鹵糠骨毛髮蟲窟之類乃
至掘深不能盡者亦可棄之更求別
處如前墾掘一肘之量別塡淨土於
上立舎用淨土作埿内外埿飾復以
衢摩夷塗地於中坐臥常在地上不
用牀榻之類其室開門唯得向東向
西或向於北不得向南如是造立舎
巳隨彼相應所作事業於彼方所安
置尊像安尊像處先用種種妙香而
妙臂菩薩所問經卷苐一苐五張相
[33-1207c]
塗飾之其所尊像或以彫刻或是鑄
成或是彩畫若是彩畫先求淨縷揀
去毛髮織成其幅量其大小長短相
稱存兩頭縷不得截棄旣織成巳用
香水漬渡復展令端正然令畫人蔬
食澡浴復受八戒内外清淨運心起
手凡所用彩色湏求最上第一好者
無用皮膠用諸香膠調和彩色畫像
成巳隨應方面安置定巳用種種飮
食香花燈塗作大供養如無力廣辦
隨有供養但要專注虔誠信重讃歎
禮拜供養如是作巳於此像前所作
所求速得成就其持誦行人將欲起
首持誦必先剃頭澡浴著新淨衣其
衣非用蠶絲亦不得白色可用布及
樹皮草木之類仍用赤土染壞其色
亦湏受持乞食應器其器可用娑羅
木及於瓦器乃至銅鐵及匏瓠等事
持端正滑淨光潔不得踈漏及以缺
壞執此應器廵行乞食凡乞食所可
於聚落不近不遠多首陀處信重三
寶多有飮食之處兼無外道婆羅門
處緣彼婆羅門執性無慚我慢所覆
妙臂菩薩所問經卷苐一苐六張相
[33-1208a]
又復外道若見行人執持應器廵行
乞食修於佛
恚而欲障難謂行人言汝若本族婆
羅門者可修婆羅門法奉行六法多
聞淨行信重諸天爲臣事王亦湏娶
妻生男繼種若行此者是汝解脫云
何誦持釋敎眞言信行佛法行人若
是刹帝利種而作是言汝刹帝利種
應可奉行王法紹繼王位云何誦持
佛敎眞言背自本宗而求解脫乃至
毗舎首陀之類皆說本宗本事而得
解脫不合持誦佛敎眞言以求解脫
以瞋火燒心種種綺語多作方便而
爲障難惱亂行人使令退心修正道
者依時乞食不同外道過午而食凡
乞食處勿往外道之家及多外道之
處若論善惡因果之法能造善法當
證涅盤若作惡業終墮苦趣善惡之果
非由種族但爲世閒妄分別故復
次衆生無始以來垢穢之身不由食
淨得身心淨諸惡遠離常修善法以
此方得身心清淨譬如有人身患瘡
故求藥塗瘡唯望除差不望餘故妙
臂菩薩所問經卷苐一苐七張相
[33-1208b]
行人喫食但爲除飢不爲適悦又如
有人陷於難處飢餓所逼殺子而食
爲除飢苦非貪滋味行人喫食亦復
如是喫食之法由如稱物物非輕重
稱自平正行人喫食亦復如是不得
過量亦勿減少但可支持勿傷飢飽
又如杇舎換柱所免崩摧以油膏轄
貴在前進行人喫食亦復如是但爲
支持非爲滋味是故佛言欲界有情
依食而住又復行人雖喫食飮支持
於身恒觀此身由如芭蕉無有堅實
常此制心不住貪愛凡乞食時持鉢
廵行次第而乞常湏思念世尊
以智慧方便調伏六根勿令散亂所
覩妙色及諸塵境是魔境界欲惑人
心凡修行人而起方便寧以熱鐵燒
刺兩目不以亂心貪視妙色乃至殊
常種種塵境隨緣乞食而不住著常
作比觀調伏其心默然乞食廵行他
舎無上中下遠離取捨然不往新産
之家及多人飮酒之處男女迷醉愛
染之處衆多小兒戲樂之處諸男女
衆聚會之處戲伎男女作音樂處乃
妙臂菩薩所問經卷苐一苐八張相
[33-1208c]
至有惡犬處如是等處皆不應往乞
得食巳持還本處洗足敷座然後可
喫其食未喫先分三分一分奉於本
尊而爲供養一施無礙一乃自食依
時而食食畢與漱使令清淨又湏日
三澡浴先自清淨然以香花燈塗種
種供養讃歎禮拜所獻尊像一切食
飮切湏潔淨離諸葷穢毎持誦時坐
吉祥草凡所供養如不辦廣大但隨
力分奉於香花所謂零陵香閼哩迦二合
吉祥果沒哩二合賀帝吉祥草仍及蓮
花和合供養使得適意行人持誦或
行或坐得通思念唯除臥時不許持
念念誦訖巳恒於六時思念功德心
無閒斷祈於圓滿
妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三
復次欲等煩惱與心合故說爲輪迴
根本煩惱若除由如清淨玻胝迦寶
若離輪迴乃名解脫又如水本清淨
於一刹那閒塵能渾濁亦如有情心
源本淨於刹那頃被諸煩惱而爲染
污
復次說於數珠乃有多種所謂菩提
妙臂菩薩所問經卷苐一苐九張相
[33-1209a]
子金剛
諸寶錫鑞銅等隨取一物爲珠數一
百八如是得巳持誦行人常保重之
凡持誦時於本尊前依法安坐調伏
諸根端身自在不得隈倚繫念本尊
及眞言印契收攝其心勿令散亂然
取數珠右手執持左手仰承毎誦眞
言一徧乃掐一珠所持徧數恒湏剋
定勿令少剰持念之法令脣微動勿
使有聲亦不露齒一心專注勿令散
動有情之界居凡夫位心如猿猴貪
著諸境樂而不捨又如大海被風所
激生起波濤不能自息凡夫覩境亦
復如是常湏收攝不令散動勿令心
源而有波浪持誦行人若是疲倦將
欲昏睡恐其失念卽起經行或觀四
方以適神思或用冷水洗其面目旣
得醒爽復座持誦行人若是怖於勞
苦心有移動便作是念此身無主因
業所受無依無定隨業流轉輪迴八
苦何處得免至於寒暑飢渴蚤虱蚊
虻如是苦惱處處皆有又復貪欲若
盛作白骨及爛壤不淨之觀瞋恚若
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十張相
[33-1209b]
盛作慈悲觀無明若盛作緣起觀又
復若遇冤家觀如親友知識或復親
友知識忽作冤家行者若是遇此冤
親境時莫起分別憎愛之心當住平
等無著正念又出道埸時不得與婆
羅門吠舎首陀等語又復不應與不
男之人女人等語何以故蓋非樂法
之侣可與助伴同事等語或是入解
便利等事便湏入水澡浴使其潔淨
或獻香花燈塗讃歎供養乃至持戒
精進持誦修行一切善法皆悉迴向
阿耨多羅三藐三菩提譬如衆流皆
歸於海
因摠趣佛果無量福聚自然相隨譬
如有人耕田種穀唯望子實不爲藁
幹旣豐子實其於藁幹自然而有求
趣佛果亦復如是一切福樂不求自
至又持誦人不應爲小而妨於大或
若有人來有來請便應荅言待我自
得長壽及其一切樂具此心滿足然
後能滿一切有情之願
又復行人當要遠離世之八法所謂
善稱惡稱得利失利讃歎毁謗苦樂
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十一張相
[33-1209c]
等事如是之法不得在心還如大海
不宿死屍乃至刹那亦不同處又如
室中然燈爲防風故飄皷若免光明
卽盛如持誦人持誦眞言亦湏勤勇
加行若立善法増長亦復如是又持
誦人要在攝心不得歌舞戲樂我人
憍慢邪見邪染嫉妬懈怠懶惰睡眠
及入喜會迷醉邪論及無義論以至
瞋怒惡口兩舌如是等事皆湏遠離
又復不得喫供養殘食及鬼神殘食
行人唯得食三白及樹果菜根乳酪
漿等及大麥麵餠油麻滓及種種糜
粥等又持誦行人當湏晝夜精勤如
法持誦常於諸佛法僧及辵身舎利
恭信珍重誠心懺悔願一切先罪悉
皆消滅毎持誦時先依法請召持誦
了畢依法迴向發願訖然後發遣或
至夜分將欲眠睡於本尊側不近不
遠地上敷吉祥草於草上坐臥坐定
後然於一切有情起利樂心作慈悲
喜捨等觀然後眠睡
妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四
我今分別說諸跋折羅量其量或長
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十二張相
[33-1210a]
八指或
或最長者不過二十指如是五類無
有過者造跋折羅物或金或木隨所
求事種種不同若欲求佛法眞明成
就用菩提木作跋折羅若降伏地天
及持明天當用金作跋折羅若求大
富貴用鍮石作跋折羅若降龍用熟
銅作若降修羅入修羅窟用寶石作
若欲成就一切法者可用金銀銅相
和作若欲成就長命吉祥及無病多
財寶乃至降諸宿曜者可用佉禰囉
木作若欲降伏夜义女者可用末度
木作若欲降伏冤家用刺木作若降
害極惡冤敵者可用人骨作若欲成
幼術者用玻璃寶作若欲令極相憎
嫌者用苦棟木作若欲興兵鬪敵及
降鬼神用吠鼻多迦木作若欲成就
夜义乾闥婆阿修羅者可用柏木及
松木作若欲成就龍女愛重者當以
龍木作若欲成就變形者可用土及
銀作若欲求財用無憂木作若欲成
就對敵得勝者可用吉祥木及阿袓
曩木柳木等作若欲求成就意樂者
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十三張相
[33-1210b]
可用赤檀白檀作如上所說造跋折
羅皆湏五股不得缺減小有破損卽
法不成仍湏事持光淨殊妙端嚴可
愛若念誦時先獻塗香及妙香花而
爲供養然後發廣大慈悲之心手執
跋折羅依法專注持誦本部眞言如
數滿畢不得少剰依時持誦滿畢數
巳然將彼跋折羅安本尊足下復以
諸妙香花塗香等乃至作禮而供養
之若持誦時手不執跋折羅者其法
終不成就如再持誦依前次第而作
不得虧闕又若於供養具諸事法等
有所闕者當湏
然可念誦
凡成就法有多種物所謂雄黃雌黃
牛黃黃丹及眼藥菖滿等藥又有衣
甲搶劒罥索三股叉諸器仗等如是
等諸成就法有三等驗所說本尊眞
言及儀軌中乃至諸眞言中成就之
法亦不越此復次世閒有持明行人
持誦眞言求成就處便有作障頻
那夜迦隨持誦人伺求其便入其身
中使持誦人心如迷醉及發諸病如
是妙臂菩薩所問經卷苐一苐十四張
相
[33-1210c]
種種而作障難彼作障者有其四部
一日摧壤二日野干三日一牙四日
龍象於此四部各有無量頻那夜迦
而爲眷屬於大地中隨彼處處而作
障難第一摧壤部主名曰無憂其部
眷屬有七俱胝於其護世四王所說
眞言有持誦者彼作障難第二野干
部主名曰象頭其部眷屬有十八俱
胝於其大自在天所說眞言而作障
難第三一邪部主名曰垂髻其部眷
屬有六十俱胝於其大梵天及帝釋
天日天月天風天那羅延天如是天
等所說眞言有持誦者而作障難第
四龍象部主名曰母哩達吒迦其部
眷屬有俱胝那由他千波頭摩於其
佛敎所說眞言有持誦者彼作障難
又有可利帝兒名曰愛子於其般支
迦所說眞言而作障難又摩尼賢將
子名曰滿賢於其自部所說眞言有
持誦者彼子滿賢而作障難如是等
諸頻那夜迦各於本部而作障難不
欲行人得其成就或時變化作本眞
言主來就行人之處而受供養而彼
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十五張相
[33-1211a]
本眞言主來至道塲見是事巳却還
自宮而作是念云何如來與彼所
不却此等令於行人正修行者而得
惱亂使彼持誦功不成就正使梵王
帝釋諸天及龍不能破彼頻那夜迦
作障誓願唯除大明眞言有大功力
能退如是諸作障者頻那夜迦諸修
行人當依法持誦得數滿巳然更成
就妙曼拏羅及以護摩使作障難頻
那夜迦退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十六張相
[33-1211b]
妙臂菩薩所問經卷第二相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎
