[34-0013b] 
詔譯
護摩法品第四
爾時觀自在菩薩摩訶薩知彼大衆
心之所念乃爲毗盧遮那如來作禮
禮巳復禮世尊釋迦牟尼佛足作禮
旋遶伸其恭敬合十指掌瞻仰世尊
作如是言
世尊云何息災増益敬愛調伏等作
護摩法云何火法及爐儀則又云何
眞言成就劒成就及入修羅窟乃至
眼藥等成就之法云何息災増益敬
愛調伏成就之法護摩爐數云何護
摩爐賢聖之數云何護摩杓大小尺
寸之量云何護摩爐隨法各各之相
云何諸護摩中成就火焰相及顏色
香氣等又護摩法所用何物云何出
食供養時觀自在菩薩以大自在智
爲悲愍有情而作是說
爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多
毗舎左阿鉢娑摩羅羅刹等異口同
音讚言善哉善哉聖觀自在菩薩汝
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大悲愍爲欲利樂一切有情請問此
義
爾時世尊如師子王示大無畏相觀
察是會諸大衆巳告觀自在菩薩言
善哉善哉汝爲悲愍一切有情欲利
樂故問於如來眞言成就護摩之法
一切儀則汝當諦聽爲汝宣說
自在菩薩承
如來敕一心聽受
爾時世尊以梵音聲爲一切有情說
微妙言如降甘雨潤澤一切使諸有
情各各受潤佛言一切息災増益敬
愛降伏護摩之法及以護摩中一切
賢聖之數乃至所用之物大小杓等
及彼火焰色聲香等乃至火頂一切
吉不吉相一切眞言法成就不成就
相我今分別觀自在彼護摩爐數有
五百悉能成就一切事業若息災法
其護摩爐作圓相如食盤及如蓮花
相或作吉祥果相或如槌相若爲息
災及増益者作六角或四方或如吉
祥果或如金剛杵或如寶相若爲敬
愛及降伏者其爐如輪如鉤或如三
一切如來大祕密王經卷第二第十八張
路
[34-0014a]
頂或如槌相若爲調伏及殺怨者當
作三角及如三股义
若爲星曜臨照者可用白色息災爐
若爲擁護地天用黃白色或深黃色
増益爐若爲敬愛用赤白色爐若爲
降伏以風天爲本尊當用淡黑有煙
赤黑色爐若爲調伏以忿怒焰曼德
迦明王爲本尊若於爐内四維及彼
中閒安焰曼德迦明王得一切成就
觀自在菩薩白言護摩爐其量云何
用何莊嚴用何印相其本尊位及與
界道云何擘畫
佛言其護摩爐量高一肘廣闊一肘
或半肘此爲定量不得増減其息災
爐中安蓮華其増益爐中安金剛鬘
其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘
其調伏爐中作臺安印高四指廣闊
亦四指或八指廣闊亦等其爐裡面
分五亭以半亭作界道若護摩爐大
小一肘量
若闊八指高四指作界道於界道内
作隨法本尊位亦隨法作光焰又於
界道外作脣緣道高一指界道内本
一切如來大祕密王經卷苐三苐三張路
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尊位隨界道或八指高或四指高皆
方亭其本尊身量亦高八指或四指
然此本尊身顏色及印相皆觀想現
前坐於本位若爲作息災法觀想頂
相寶甁寶輪及八葉蓮華等印安於
本位若作増益法觀想金剛吉相菓
羯磨杵及幢蓋劒等印相安於本位
若作敬愛降伏法卽觀想金剛鉤金
剛弓箭等印安於本位若於怨家作
極惡調伏法卽觀想金剛羯磨杵及
槍戟义等印安於本位其護摩爐亦
有四門門中各有事相東門内安五
股金剛杵印南門安寶印光焰四照
西門安鉤印北門安槍或安輪或安
羯磨杵等印如上息災増益及敬愛
降伏乃至成藥成黃丹法成劒入修
羅窟等諸成就護摩等法一切各用
本所成就相應行相眞言法護摩儀
則及護摩爐等復次阿闍梨欲作息
災増益敬愛降伏等一切護摩者冝
預前備辦種種護摩所用之物皆悉
了畢然阿闍梨於爐外相應方位寂
靜安坐觀想護摩爐内縦廣十二指
一切如來大祕密王經卷苐三苐三張路
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指作安本尊位若作息災増益法先
觀本尊位上有毗盧遮那如來頂戴
寶冠髪髻下垂於金剛蓮花上結跏
跗坐作入三摩地相種種莊嚴一切
殊妙於本尊左右邊想佛母般若波
羅蜜多菩薩及無能勝菩薩觀音菩
薩佛眼菩薩又於爐内左右想安二
淨光天子一名妙眼二名妙臂著白
赤衣手執白
其誦人想自身幷眷屬於爐外左右
跪膝手執金剛蓮花而爲供養此唯
息災法儀若爲増益復於本尊左邊
想有地天從地涌出現半身相其身
白色手持寶罌儀容圓滿背月輪光
頭有寶冠髪髻嚴好又復想佛母金
剛界菩薩或佛母祖那菩薩於如來
毫相而出又復想最勝佛頂明王身
作靘色其面皃或作大靑色或黃色
如花開敷手執金剛杵有大力勢光
明晃耀於本位上坐師子寶座復想
佛母祖那有八臂莊嚴在右邊而坐
次祖那右邊想宿吉祥菩薩想彼菩
薩執閼伽甁與持誦行人灌頂復想
一切如來大祕密王經卷苐三苐四張路
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左邊有佛母金剛界菩薩四臂身如
寶花色光淨圓滿持金剛杵有大力
勢其次左邊有持世菩薩右手持寶
作施願左手執寶幢次左想有淨光
天子一手持閼伽甁一手持寶輪又
於本尊後想有帝釋及輪王坐蓮華
師子之座種種莊嚴手持金剛杵及
蓮華等身有光明如大火聚貝大盛
力自在無比其皃端嚴面有三目能
於一切施與無畏若有阿闍梨依如
上儀爲人作増益護摩者彼人獲富
貴吉祥永無退敗後當證得眞如菩
提
又復觀想彼欲天一切莊嚴身如紅
蓮華色坐紅蓮華有二臂手執弓箭
坐於本位又兩邊有女形明王能施
成就右邊名金剛欲左邊名金剛鉤
色相端嚴如紅蓮華有二臂或手執
金剛杵或時執箭威德自在目視於
箭又復想火天如金剛薩埵安於爐
内次以其
以眞言與其本尊同作護摩令得成
就
一切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張
路
[34-0015b]
又想大力金剛光菩薩在於本位其
相大惡身靘色其面如鐵色目赤作
大嗔相所著衣亦作靑色莊嚴貝足
光焰熾盛如處劫火手執三股义或
執金剛杵右邊有一神二臂身亦黑
色其眼如煙色莊嚴貝足其聲妙好
左手持髑髏滿盛其血右手執劒徧
有光焰左邊想有焰曼德迦明王現
大惡相色如黑雲有六面作大醜相
面有三目狗牙上出莊嚴貝足乘水
牛之座手中各各執大猛惡器仗此
焰曼德迦明王從大無畏妙吉祥心
中化出又想於護摩爐兩邊安焰魔
王身皆黑色二臂現大惡相如焰曼
德迦如是護摩法賢聖儀則若有阿
闍梨及持誦行人能如是依法修行
者得一切天人阿修羅及世閒一切
恭敬供養能爲是等作大吉祥滅一
切罪
復次護摩所用柴其柴須濕潤所謂
吉祥果木迦倶婆木阿摩囉木奔曩
誐木曩誐計婆囉木尸里沙木囉努
迦木閻浮木誐里婆里木阿里迦木
一切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張
路
[34-0015c]
如上諸木爲増益法用
又憂曇鉢羅木菩提樹木尼倶陀木
鉢羅义木舎彌木乳木白檀木如上
諸木爲息災法用
又盎倶羅木佉你囉木簟毋迦木
酸棗木石榴木如上諸木並須有刺不
乾枯者爲降伏法用又
以如上之木各各依法爲杓隨本法
用所
次觀自在菩薩白佛言世尊我今巳
聞護摩之儀其護摩杓未知儀則唯
願爲我分別解說大小長短深淺麤
細乃至色相及安印契法則云何佛
言善男子護摩之杓大約四等四等
之義我今說之所造杓時分上中下
又將中等分爲上下若爲増益用最
上等若爲息災用中上等若爲敬愛
降伏用中下等若爲怨家作極惡法
及忿怒法者用最下等若依此法皆
悉成就復
次善男子我今一一分别造護摩杓
大小儀則大杓頭廣闊四指深二指
作師面相中安印柄長二十四指一
切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張路
[34-0016a]
麤六指作團圓相低脣半指安柄觜
長八指初四指闊漸銳如錐此是中
上等於増益用
復次杓頭方四指深二指作虎面相
安印柄長二十指麤五指低脣半指
安柄觜長七指初闊四指漸銳如錐
此是中次等作息災用
復次杓頭廣闊四指深二指如蛇頭
相中安印低脣半指安柄柄麤四指
作團圓相觜長六指初闊四指漸銳
如錐此第三等作敬愛降伏法用
復次最上法杓頭廣闊八指深四指
内作鳳觜相低脣半指安柄柄長三
十二指麤細可執觜長十二指初闊
次細漸銳如錐其杓頭四緣刻羯磨
金剛杵微細殊妙而爲莊嚴於一切
法皆悉成就
復次作護摩時所有火焰相及香氣
聲音分其好惡善男子其火焰或如
繖蓋或如閼伽
剛杵或如幢幡或如劒等乃至如菩
提樹如蓮華敷如吉祥果如是之相
皆是吉祥成就之相
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路
[34-0016b]
次說火焰之色或白如新酥或如金
色或如大靑寶色
又復護摩所有香氣如最上蓮花香
軍那花香優鉢羅花香沉香檀香若
作如是香氣是最上吉祥復說火聲
其聲如雲雷或如天鼓火焰右旋斯
爲大吉祥相若是煙多難著焰赤黑
色左旋復如槍如蛇頭及如有牙焰
頂破散或如驢脣及作惡聲又如屍
臭如是之相皆爲不吉若爲調伏此
却是吉必見成就若爲敬愛降伏其
焰或赤或黃黑及如鉤相或如醉香
或如花香或如鉢吒羅香者其阿闍
梨誦人等以圓滿音頻念吽字者其
法決定當得成就
復次息災法中火天護摩法所用物
等烏曇鉢木菩提木尼倶陀木阿末
羅木馬鞭草脂麻兜羅綿稻穀花等
搵酥蜜作護摩者爲最上吉祥
復次爲増益作火天護摩法者用吉
祥果吉祥木葉及蓮華有圓滿吉祥
相復以團食脂麻糠米幷白花蜜酪
等和合復用白檀松柏及羯倶婆木
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路
[34-0016c]
阿里迦木波羅舎木檜木等如是諸
木者必獲最上吉祥
復次爲降伏敬愛作火天護摩法者
當用鹽及白芥子諸有刺木濕潤者
必獲最上如願成就
復次爲調伏作火天護摩法者當用
阿倶羅
木沒里賀帝木白檀木柏木以如是
等諸苦澁木及藥物等者必得如願
成就
復次有諸護摩觀想火天身手顏色
各各不同法所有増益法觀彼火天
如憍釋迦身深黃色手執金剛杵住
本天宮作自在相
又復息災護摩法觀彼火天身白色
著白天衣手持閼伽甁自在而住
又復敬愛降伏護摩法觀彼火天身
作赤色左手放光住風天位
又復調伏護摩法觀彼火天身黑及
如煙等色住在天宮
復有法觀想火天有四面四臂有大
力勢手執輪槍弓箭及鉤等此爲一
切護摩成就法
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路
[34-0017a]
爾時觀自在菩薩摩訶薩讚世尊言
善哉善哉如來於三界中爲最上離
欲三密之主大自在牟尼三界之尊
我今歸依我今歸命如是讚巳禮佛
而退復坐一面
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三
勅雕造
一切如來大祕密王經卷苐三苐十二張路
[34-0017b]
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣夫息災奉
