[10-1317c] 
文殊師利普超三昧經卷
中恭西晉月
氏三藏竺法護譯幼童品第四爾時
世尊告舎利弗假使有人爲族姓子
若族姓女欲疾滅度當發無上正眞
道意所以者何今吾覩見懼終始難而
不肯發無上正眞道意志願聲聞疾
欲滅度續在生死而有所慕然諸菩
薩通逵精進等住於法逮諸通慧爲
一切智所以者何乃徃久遠過去世
時
有如來号一切逵興出于世如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師爲佛衆祐佛告
舎利弗其一切逵如來正覺聲聞集
會有百億衆其佛壽命住百千歲佛
有聲聞上首弟子智慧魏魏名曰超
殊神足飄揵次名大逵於時如來興
五濁世明旦正服著衣持鉢與諸聖
衆眷屬圍遶有大國号名聞物入於
斯城而行分衞其大聲聞智慧最尊
侍佛之右神足最上侍佛之左
[10-1318a]
普超三昧經卷中苐二張恭*石
智慧愽聞最殊勝者隨従佛後八千
菩薩而在前導或化現身若如帝釋
或如梵天如四天王或天子形嚴治
道路佛告舎利弗彼時如來向欲入
城見三幼童衆寶莊挍瓔珞其身逍
遥中路而共遊戲時一幼童遥見如
來晃然顯赫威神魏魏端正無倫諸
相寂定志性澹泊獲上調順第一靜
寞降伏諸根如仁賢龍象如大淵渟
清澄無垢有三十二大人相八十種
好遍布其體如日出時光耀弈弈與
大衆倶如星中月時一幼童謂二童
曰汝等豈見如來乎是者則爲一切
之尊無上衆祐爲世福由光明䓎䓎
煒曄難當吾等僉然冝供養之其進
施者利慶弘大以頌讃曰
斯者衆生尊福田無有上當供俱供養
施此祚無量
第二幼童曰
今我無異花亦無雜澤香斯聖無等倫
當何以供養
於是一童卽脫頸著珠瓔價直百千
以頌讃
[10-1318b]
普超三昧經卷中苐三張恭
當以此供養無上之福田何所明智者
見斯有所悋
於時二童効彼童子各各解脫頸著
珠瓔以手執持而歌頌曰
具供養正覺度汎湍江波脫無量志意
住于平等法
爾時一童謂二童曰汝等以斯德本
何所志求一童子日其在世尊傍右
面大聲聞智慧尊第一吾誓願如斯
二童
子日猶如世尊傍左面大聲聞神足
超最尊吾誓願
如斯於時二童謂一童日族姓子以
斯德本欲誓何願一童
報日如今者如來至眞等正覺普見一
切逵猶若師子步炤燿大衆會吾身誓
若斯三界尊第一度脫諸
十方時一幼童這說此巳尋虛空中
八千天子俱讃歎曰善哉善哉快說
此言今仁發意天上世間悉蒙救護
佛告舎利弗時一切逵如來正覺邊
有侍者名曰海意愽聞最尊而告之曰
寧見三童各執珠瓔而遊來乎對曰
巳見
[10-1318c]
普超三昧經卷中苐四張恭
天中之天世尊告曰比丘欲知中央
幼童建其志性魏魏難量一一步中
超越百刧終始之患其一舉足功德
之本當更百臨轉輪聖王受帝釋位
亦復如斯昇生梵天爲梵天
如是一一舉足功德之本更見百佛
時三幼童徃詣一切逵如來所稽首
足下以寶珠瓔散世尊上其發小意
爲聲聞者所散珠瓔住兩肩上其一
童發諸通慧心所散珠瓔在於佛上
虛空之中變爲交露重閣棚悵四峙
周障莊嚴平等化於其中而爲牀座
如來處之於是一切逵如來尋而欣笑
侍者啓問唯然世尊以何故笑笑會有
意如來告曰海意汝覩於斯二童發
聲聞意手執珠瓔散如來乎對曰巳
見大聖又告比丘欲知二童懼生死
難發怯弱意意求救護猶是不發無
上正眞道意欲得聲聞爲尊弟子然
後來世皆當得證一者智慧最尊二者
神足無雙佛告舎利弗卿意疑乎時
中央童發諸通慧者則吾身是願右
面童者舎利弗是願左面童者大目
[10-1319a]
普超三昧經卷中苐五張恭
揵連是舎利弗觀卿等本時懼生死
難雖殖德本不能發無上正眞道意
心志怯弱欲疾滅度不能超速甫因
吾去而得無爲今寧覩吾諸通慧耶
汝等之友爲佛弟子乃得解脫以是
之故當作斯觀假使有人欲成滅度
當發無上正眞道意所以者何所言
超速謂諸通慧莫能過者諦而無欺
其乘第一普安一切羣生之類則諸
通慧也爲最微妙等尊無上爲無等
倫無有疇疋爲無雙比無能出來無
罣㝵乘一切聲聞緣覺之乘所不能
及是則名曰諸通慧乘佛時說斯大
衆法典則一万衆人發無上正眞道
意應時彼諸大聲聞賢者舎利弗大
目揵連大迦葉離越阿難律惒利分
耨文
地稽首佛足俱白世尊唯然大聖若
族姓子族姓女發大意者當供養之
微妙解脫處至眞行所以者何正使
百千諸佛世尊爲吾等說諸通慧行
不能堪任無有勢力發通慧心一切
慧者無所罣㝵殊勝難及寧令吾等
[10-1319b]
普超三昧經卷中苐六張恭
*犯五逆罪在於無間而不中止不
捨於無上正眞道意而爲聲聞所以
者何設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒
其痛會畢従地獄出而不違遠無所
罣㝵諸通慧心計如今者當何所施
無所堪諧焚燒正眞敗壞根原於茲
佛慧無罣㝵智非是佛器譬如終沒
之士無益親屬吾等如是以聲聞乘
而志解脫捨於一切無益衆生譬如
此地多所饒潤一切羣萌二足四足
若多足者如是世尊其發無上正眞
道意天上天下蒙恩獲
度無吾我品第
五爾時世尊說斯本末向欲竟巳王
阿闍世乘駟馬將四部兵象車步騎
徃詣佛所稽首佛足右遶三帀退坐
一面白世尊曰唯天中天衆生所住
何所依因何緣而興何由得罪佛告
王曰巳住吾我人壽命者衆生由此
而造罪舋依猗貪身興緣顚倒羣萌
因斯而起灾患又問其貪身者根原
所在世尊荅曰其貪身者無慧爲本
又問其無慧者何所爲本答日所念
邪
[10-1319c]
普超三昧經卷中苐七張恭
支則是其本又問所念邪支何所是
根答曰虛僞是根又問虛僞何所是
根答曰無實諸想是則爲根又問無
實諸想何所是根答曰謂無所有無
覺是根又
無生無有是謂無覺又問不生不有
當何計之數在何所答曰其不生不
有彼無有計又問狐疑之事何因緣
起答曰其狐疑者従猶豫起又問猶
豫爲何所是答曰賢聖所說誠諦之
語聞則懷疑斯謂猶豫又問何所賢
聖何言審諦世尊答曰其賢聖者謂
除一切愛欲諸見其審諦者知一切
法悉無所有王阿闍世白世尊曰所
謂賢聖無所有者實爲虛僞世尊安
住従巳勞塵而造立之猗著于世間
諸賢聖所講說者而心猶豫獲不可
計殃舋之罪我乎世尊父無愆咎无
所羈綴而危其命貪國土故或於財
寶迷于榮貴荒於産業耽利宰民而
圖逆害持疑怵愓不能自寧若在歡
會戲樂無娛若在中宮婇女嬉遊若
坐若臥有所決正若在獨處聽省國事
處
[10-1320a]
普超三昧經卷中苐八張恭
羣僚上晝夜憂悸不能捨却沈吟
之結不歆飮食雖有美饌不以爲甘
其目昧昧所覩瞢瞢顏貌憔悴心恒
戰䓎所處不安畏壽終後墜于地獄
仰惟如來其恐怖者能使无懼其盲
冥者惠授眼目其沈沒者而拯拔之
遭苦惱者使獲大安無所歸者而受
其歸其無護者而爲救濟其貧窮者
給施財業其有病者消息療治其墮
邪徑示以正路其在正路爲興大哀
其心忍勞不以爲患等恤羣黎其慈
堅固究竟本末不以苦樂而有動轉如
來所興救度衆生無所辵漏不捨一
人私怙世尊垂恩安慰除其惶懅孤
無有救惟爲作救令飢渴者而得飽
滿今巳虛乏而欲躄地惟蒙扶接今
拔我身得無墮大地獄至于無擇唯然
大聖如應說法決我狐疑解散愁結
令無猶豫使其重罪而得微輕於時
世尊而心念曰王阿闍世所說聰逵
而甚微妙所入之法甚爲優奥其餘
人者莫能堪任爲決狐疑令無餘結
[10-1320b]
普超三昧經卷中苐九張恭中石
其惟濡首能雪滯㝵時舎利弗承佛
聖旨謂王阿闍世欲辨疑惑當饌餚
饍請濡首童眞則當決王虛僞塵勞
狐疑之結鎭安國土及與中宮受王
牀榻衆諸供饍中宮婇女及諸侍従
獲無量福羅閱祗城摩竭大國無數
衆生皆享利議阿闍世王卽前啓白
濡首童眞惟加愍哀與其營従受小
飡食濡首答日大王且止巳具足供
於正法律未有是記受于衣服若食
饍具悕望加哀王則又日當何陳露
呈現丹赤濡首荅日假使大王聞深
妙業殊特眞議不恐不怖不以畏懅
不以震慴不難不懼乃爲加哀正使
大王不想念法亦非無想無想不想
如是行者乃爲加哀縦使大王不想
去心亦無不想不念來心亦無不想
於現在心亦無所受乃爲加哀設使
大王不墮邪見亦不滅除亦無所見
亦無不見乃爲加哀王阿闍世又白
濡首曰今之所說悉法所載惟見愍
傷當受其請濡首答曰王當知之法
律所載不以恩施供養分衞衣食之
饍
[10-1320c]
普超三昧經卷中苐十張恭
若使大王不計有我不計有人不計
有壽不計有命乃爲加哀爲受供施
設使大王不自愛身不愛他人悉無
所取乃爲加哀假使大王不攝斂心
不計因緣不在陰種諸
内法無有外法不受三界不度三界
無善不善無德不德不處於世亦不
度世無罪無福亦無有漏亦無不漏
亦不有爲亦不無爲不捨生死不受
滅度是爲加哀王答曰唯然濡首吾
當啓受如斯法議以是之故當就余
請哀垂愍傷下劣徒類濡首答日王
當了之設使諸法有所猗者有所受
者有所得者有所救護則不蒙哀不
得至安如使於法有所著者而爲想
念有所立處而爲放逸皆爲依著想
念有處放逸之護設使大王究竟望
畢極至永安乃無有患如令大王復
有所作則不荷哀不至安隱王阿闍
世又問濡首日受何所法而無有患
至無所有濡首答日若了空者而無
所作亦無所不作無想無願亦無有
作亦無不作若使大王有所造立而
[10-1321a]
普超三昧經卷中苐十一張恭
爲行者身口意行則是所作假使不
有所作亦無所行以身口意而無所
造則無所作是故大王一切諸法悉
無有相其無所行無厏有者則是其
相又問濡首何謂所行而無所行不
有所造亦無不造不増不減濡首荅
日假能不念過去巳盡不念當來未
至不念現在而無所起不想有常无
常是爲無行亦無不行其能等色於
諸因緣而爲衆緣不増不減又問濡
首塵勞之欲爲是道乎云何與合濡
首答日王意云何其日明者與冥合
耶答日不也日明這出衆冥茫滅王
寧別知冥所去處乎在於何方積聚何
所答日不及濡首日如是大王興道
慧者塵勞則消不知塵勞之所湊處
亦無
知之道與塵勞而不俱合又等塵勞
則名日道等於道者塵勞亦等塵勞
與道等無差特一切諸法亦復乎等
假使分別如斯議者塵勞則道所以
者何以塵勞故現有道耳塵勞无形
亦無所有其求塵勞者則爲道也王又
[10-1321b]
普超三昧經卷中苐十二張恭
問曰云何求於塵勞而爲道乎濡首
曰設有所求不越人心亦不念言是
者塵勞是爲道也以是之故塵勞爲
道其塵勞者亦入於道王又問日云
何塵勞而入於道云何爲行濡首日
於一切法而無所行乃爲道行於一切法
亦無不行是爲道行王又問日行道如
斯爲何歸趣濡首日如是行者爲无
所趣王又問日道豈不至泥洹乎濡
首問日寧有諸法至滅度乎答日不
也濡首日是故大王至無所至爲
賢聖道又問日其賢聖者爲何所處
濡首日其賢聖道則無所住又問日
其賢聖道不處禁戒愽聞定慧乎濡
首日賢聖戒者無有行相無放逸相
爲聖定意無所著相爲聖定意無所
念相爲聖智慧王意云何其无所行
無有放逸有所處乎答日不也濡首
曰以是之故王當知之無所住者則
賢聖道王又問曰族姓子族姓女云
何向道濡首曰假使所求不覩諸法
有常無常亦無所得不計諸法有淨
无淨有空無空若我無我若苦若樂
於
[10-1321c]
普超三昧經卷中苐十三張恭
**諸法者亦無所得不見諸法在於
終始若滅度者如是行者爲向於道
王阿闍世白濡首日以是之故惟當受
請因斯使余離諸顚倒令得解脫分
別淨行與諸眷屬而就
向者說之悉無所有無有生者無有
善哉與不善哉其無所有無有解脫
其解脫者則無所有亦無解脫亦無
脫者所以者何一切諸法皆自然淨
爾時世尊告濡首日受阿闍世王請
以此之緣令無數人逮得利誼至安
隱度濡首童眞見世尊勸則言唯諾
當受其請不敢違失如來教故阿闍
世王歡喜踊躍巳見受請善心生焉
稽首佛足及濡首童眞一切聖衆便
退還出請舎利弗濡首眷屬爲有幾
人舎利弗答日五百人俱而當徃就
王入于城還於宮中卽夜興設若干
食饍百種之味施五百榻無量坐具
而敷其上莊嚴宮殿懸繒幡蓋燒名
雜香而散衆花及四衢路普城内外
皆悉掃除灑以香汁令國人民男女大
小莊挍嚴飾賷持香花咸俱奉迎濡
首
[10-1322a]
普超三昧經卷中苐十四張恭
童眞
㧾持品第六
於是濡首於初夜中従其室出而自
思念吾身不冝與少少人眷屬而俱
就於王請今吾且當詣異佛土請諸
菩薩皆令普聞講說經法斷諸狐疑
就阿闍世王宮而食濡首童眞如勇
猛士屈伸臂頃忽然不現斯湏超越
八万佛國至于東方常名聞界其佛
号離聞首如來至眞等正覺今現在
說法爲諸菩薩說清淨典其佛世界
如來一時等轉六度無極自然通逵
具足廣宣不退轉法其佛國土一切
諸樹若干種花菓實茂盛毎従其樹
常自然出佛聲法聲不退轉輪菩薩
衆聲是故世界号常名聞斯道寶聲
常不斷絕故曰
離聞首佛所稽首足下白其如來唯
然世尊遣諸菩薩與余俱徃至干忍
界詣阿闍世宮而就其請離聞首如
來告諸菩薩曰諸族姓子與濡首俱
詣忍世界従意所樂於是會中二万
二千菩薩大士同時發聲應唯世尊
[10-1322b]
普超三昧經卷中苐十五張恭
我等願與濡首俱詣忍界於是濡首
與二萬二千菩薩従常名聞國忽然
不現至於忍界自處其室濡首會諸
菩薩大士而於初夜說捻持法何謂
捻持所以捻持統御諸法
一心未嘗忘二所至無乱三其心
未嘗有捨廢時四學智慧業五精覈
諸法審諦之義六分別正慧七得果
證者但文字耳八度至寂然九条列
一切諸法章句十攬賢聖要一
不斷佛教二不違法令三攝取一切
賢聖之衆四於諸經法部分典籍五
入於一切殊絕智慧六不著衆會亦
不法弱七遊步衆會宣揚經典
無所畏憚八出諸天音料簡明智
九於天龍神阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒探畼其音而爲說法二十出
釋梵音一覺了平正知諸根原二識
練邪見諸所立處三捻持觀察一切
衆生根原所趣四所住等心五於世
八法而不動轉六具足一切眞正之
法七隨其罪福報應果證而爲說法
八興發衆生所造志業九立諸羣黎處
于禁戒三十其慧普
[10-1322c]
普超三昧經卷中苐十六張恭全
*入一爲諸衆庶代負重擔二
不以勤勞而有患猒三解脫諸法本
性清淨四以斯本淨而爲人演五以
本淨慧解說道誼六慧無罣㝵七習設法施
八其心堅固未嘗懈惓九有所說者
無有疑結四十不貪一切供養利入一
而不忘
行基靖三布施無猒而毎勸助於諸
通慧四禁戒無猒以斯勸化一切衆
生五忍辱無猒求佛色像六精進無
猒積衆德本七一心無猒修行專精
使無衆冥八智慧無猒入一切行九
以道法業於此一切而無所生五十諸
族姓子所謂捻持攝取一切不可思
議諸法要誼持諸法無所行無行故
日捻持又族姓子其捻持者攝持諸
法何謂捻持諸法攬執諸法一切皆
空攬執諸法一切無想攬執諸法一
切無願離諸所行寂寞無形悉無所
有亦無所覺亦無所行無有處所亦
無所生亦無所起亦無所趣亦不滅
盡無來無徃亦无所壞亦無所度亦
無所敗亦無所淨亦無不淨亦無所
嚴
[10-1323a]
普超三昧經卷中苐十七張恭金剛
亦無不嚴亦無所著亦無所有亦无
所見亦無所聞亦無所忘亦無所教
亦無有漏亦无想念亦不離想无應
不應亦無顚倒亦無滿足无我無人
無壽無命亦無放逸亦無所受亦无
所取亦無殊特猶如虛空無有名聞
亦無所獲無所破壞亦無有二審住
本際一切法界一切諸法住於無本
是謂捻持又族姓子一切諸法譬若如
幻而悉自然捻持諸法自然如夢自
然如野馬自然如影自然如響自然
如化自然如沬自然如泡自然如空
分別諸法而如此者是謂捻持
濡首日譬如族姓子地之所載無所
不統不増不減亦無所置不以爲猒
假使菩薩得捻持者則能利益一切
衆生恩施救濟无央數刧衆德之本
至諸通慧心而捻統持亦無
以爲猒
譬如族姓子於斯地上一切衆生而
仰得活兩足四足靡不應之菩薩大
士得捻持者亦復如是於羣生類多
所饒益
[10-1323b]
普超三昧經卷中苐十八張恭金剛
譬如族姓子藥草樹木百穀衆果皆
因地生假令菩薩逮得捻持亦復如
是便能興闡一切德本諸佛之法
譬如族姓子地之所載亦無所置亦
不憂慼不動不搖不以増減菩薩如
是亦無所置不以憂慼不増不減亦
不動搖
譬如族姓子於斯地上悉受天雨不
以爲猒菩薩如是逮捻持者悉受一
切諸佛典誥及諸菩薩一切緣覺聲
聞之法餘正見士平等行者沙門梵
志一切衆生天上世間聞其說法不
以爲猒聽所說經不以爲惓
譬如族姓子地之所種皆以時生不
失其節亦不違錯應時滋長菩薩如
是逮得捻持統攝一切諸功德法不
侵欺人亦不失時具足所行坐於佛
樹處在道塲至諸通慧
譬如族姓子勇猛高士在於邦域而
入戰鬪降伏怨敵無不歸依菩薩如
是得捻持者處於道塲坐於佛樹降伏
衆魔
譬如族姓子檢一切法有常无常若
[10-1323c]
普超三昧經卷中苐十九張恭金腥
微妙者安隱非我及計無常及諸瑕
穢及苦非我所以者何惟族姓子巳
離二故則謂捻持
譬如族姓子虛空無不受持亦非捻
持亦無不持菩薩如是得捻持者攬
攝一切諸法之要
譬如族姓子一切諸法及諸邪見皆
悉爲空
者無所不攬捻持如是救攝一切諸
法之誼是爲族姓子計捻持者無有
盡時巳無有盡則無放逸巳无放逸
則處中間巳等處者卽無有身則虛
空界巳如虛空虛空及地則無有二
濡首童眞說此言時五百菩薩得斯
捻持
三藏品第七
時濡首童眞於中夜爲菩薩大士講
三篋藏菩薩秘典何謂菩薩篋藏秘
要都諸經法無不歸入於此篋藏若
世俗法度世法有爲法無爲法若善
法不善法有罪無罪法有漏無漏法
悉來歸趣入菩薩藏所以者何菩薩
篋藏經典要者曉了一切諸法之誼
[10-1324a]
普超三昧經卷中苐二十張恭
譬族姓子此三千大千世界百億四
天下大地百億日月百億湏弥山王
百億大海悉卷合入三千大千世界
爲一佛土如是族姓子若凡夫法及
餘學法若聲聞法緣覺法若菩薩法
及與佛法悉來入歸菩薩篋藏所以
者何菩薩篋藏一切攝護聲聞緣覺將
養大乘譬族姓子其樹根株堅固盛
者枝葉華實則爲滋茂又族姓子設
有攝取菩薩篋藏菩薩大士則爲攝
取一切諸乘將養一切衆德之法菩
薩藏者名無量器所以名日無量器
者譬如大海受無量水爲包舍器不
可計實諸龍鬼神揵沓惒阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩睺勒及衆生類在禽
獸者含受此等爲無限器菩薩藏者
經典秘要亦復如是爲無限施聞戒
定慧度知見器以故名日菩薩篋藏
譬如含血之類生大海者以生於彼
不飮餘水惟服
薩藏不於餘法有所造行惟常修行
諸通慧誼以故名日菩薩篋藏又族
姓子菩薩有斯三篋要藏何謂三一
[10-1324b]
普超三昧經卷中苐二十一張恭金剛
曰聲聞二曰緣覺三曰菩薩藏聲聞
藏者承他音響而得解脫緣覺藏者曉
了緣起十二所因分別報應因起所盡
菩薩藏者綜理无量諸法正誼自分别
覺又族姓子其聲聞乘無有三藏其
緣覺者亦無斯藏諸所說法菩薩究
練二藏秘要因菩薩法而生三藏聲
聞緣覺無上正眞道故日三藏菩薩
說法勸化衆生令處三乘聲聞緣覺
無上正覺是故菩薩名日三藏有斯
三藏無餘藏學何謂爲三聲聞學緣
覺學菩薩學何謂聲聞學但能炤巳身
行之相緣覺學者是謂中學行大悲者
謂菩薩學至無量慧攝取大哀其聲聞
者不學緣覺之所學者亦不曉了其
緣覺者不學菩薩所學亦不曉了又
菩薩者悉學聲聞所遵學者皆曉了
之不願樂彼亦不勸助修其所行學
於緣覺所遵學者悉曉了之不願樂
彼亦不勸化使修其乘又菩薩者學
於菩薩當所學者悉曉了之願樂勸
修其乘所行勸所行巳則說聲聞所
行解脫亦講緣覺所行解脫分別菩
[10-1324c]
普超三昧經卷中苐二十二張恭得希
薩所遵解脫如是族姓子其有曉了此
所學者是則名日菩薩篋藏如琉璃
器有所盛者應時一切示自然性如
琉璃色如是族姓子菩薩假使入菩
薩藏所可遊居於諸法者見一切法
悉爲佛法菩薩假使入菩薩藏不覩
諸法而有處所設有覺了諸佛乘者
不見諸法之所像類
學者則見諸法而有處所設學菩薩
之所學者不見諸法而有處所設學
菩薩之所學者不見諸法有所住處
其不修行計斯一切皆爲自然如是
族姓子假使菩薩入菩薩藏在在所
行所遊諸法一切悉見諸佛之法假
使菩薩入菩薩藏不見諸法有所像
類設使曉了諸佛法者則亦不覩諸
法之處學菩薩學不見諸法之所歸
趣其不修觀彼則覩見一切諸法而
有逆順一切衆生覩不順者菩薩皆
見諸法順正覩於諸法無有一法非
佛法者是故名日菩薩篋藏又族姓
子菩薩藏者說無崖底文字所演順
而應時不可計量所立之處不可思
[10-1325a]
普超三昧經卷中苐二十三張恭
議垂顯光明靡不通逵無有邊際莫
不炤曜多所利益悉令歸趣於諸通
慧而令羣萌悉樂無本假使有學於
彼學者甫當學者一切悉當入此菩
薩篋藏則至大乘巳欲學者方當獲
者其不至者悉使得至而令普入如
是濡首爲諸菩薩衆會者在於中夜
說菩薩藏經典秘要廣分別演誼歸
所趣
不退轉輪品第八
濡首童眞復於後夜爲諸菩薩大士廣
宣講說不退轉輪金剛句跡何謂不
退轉輪又族姓子所以名日不退輪
者如今菩薩說經法時若來聽者悉
獲誼歸不復迴還便而講說不退轉
輪令其信樂不退轉輪菩薩行者不
爲衆生造若干行不爲諸法修若干行
不於諸國土興若干行不於諸佛尊
若干行不於諸乘行若干行一切所至
而悉
乃爲轉於法輪是故名日不退轉輪
彼所轉輪而無斷絕其輪修理無有
二輪其輪如是如悲哀輪其輪所趣
[10-1325b]
普超三昧經卷中苐二十四張恭得甫
自然之誼在巳所至其輪所趣法界
塲輪又族姓子假使菩薩信樂於斯
不退轉輪則得解脫巳身之患則爲
信樂一切所信一切所想如來所興
悉亦信之以信得脫於如來者無有
二脫亦不說二如其如來相好解脫
諸法之相一切法想信如來脫則無
有想巳離脫相則至自然濟干巳身
如是之行莫能勝者亦莫能踰於斯
慧者是故名日不退轉輪又族姓子
不退轉輪不退于色色自然故痛想
行識亦復如是識不退轉識自然故
所以者何則不退轉一切諸法猶如
無本則爲法輪是故名日不退轉輪
其法輪者無有邊限無維无隅无有
斷絕無常輪故其法輪者亦無有門
無有二故則法輪門其法輪者無能
轉者無所轉故其法輪者亦無所說
法輪無言故其法輪者亦無名稱無
所顯曜輪無獲故又復計此不退轉
輪入於空無所遊相故澹泊門者无
來相故普有所至爲空相故一切等
御本淨無相是故名日不退轉輪又族
[10-1325c]
普超三昧經卷中苐二十五張恭
姓子不退轉輪有所遊行而有所至
是故名日不退轉輪有所放捨徑有
所至是故名日不退轉輪
如是濡首謂諸菩薩又族姓子所以
名日金剛句跡一切諸法皆悉滅寂
何謂滅寂一切諸法又族姓子巳了
空者金剛句跡也消諸邪疑六十二
故其無想者金剛句跡也斷
諸想念故其無願者金剛句跡也皆
度一切五趣有爲令滅寂故其法界
者金剛句跡也超越若干諸彊界故
其無本者金剛句跡也致無我滅寂
故離色欲者金剛句跡也蠲除貪欲
諸所有故緣起行者金剛句跡也不
壞本性故察無爲者金剛句跡也見
諸法自然故濡首童眞爲諸菩薩竟
於三夜普分別法彼諸菩薩皆得親
近光明華三昧菩薩設逮於此定者
一一毛孔放百千光一一光明化現百
千諸佛儀容又斯諸佛天中之天所
在佛土現作佛事開導衆生羣萌疇
類迎逆接納聽受法教
變動品第九
[10-1326a]
普超三昧經卷中苐二十六張恭
爾時王阿闍世明旦早起詣濡首所
而稽首日供具巳辦時至可行賢者
大迦葉晨朝夙興著衣持鉢與諸比丘
五百人俱欲入舎衞大城分衞於中
路念吾行分衞時如大早寧可造見
濡首童眞這設斯念尋便徃至則與
濡首言談叙闊演說堅要濡首而謂
之日唯大迦葉晨何所湊答日欲行
分衞故來諮受濡首曰今當就吾食
所設饍與眷屬俱吾當與仁分衞之
具迦葉答日供具巳逵吾以法故而
來至斯不以食饍又日迦葉惟當受請
供受二事大法供養飮食之饍言不
釋法亦不失食迦葉答曰鄙等之舉
以用法故絕饍不食盡其形壽志在
於法所以者何不従他人乃能得致
如斯法門如後仁者所說正誼又問
今者濡首及諸菩薩爲於何食濡首
報曰吾等所食及施與者亦不長益
亦不
超度凡夫之地亦不證明賢聖之法不
越聲聞不捨緣覺吾等當說彼之所
請其布施者亦不淨除慧與所識不
[10-1326b]
普超三昧經卷中苐二十七張恭*玄
損而益不至解脫於諸經法亦無所
興亦不得法亦無所釋迦葉答曰是
爲大施無極廣施巳入無本之所
致也爾時濡首心自念言今日入城
寧可如佛感動變化應時以衆神足
變動三昧而爲正受這以是定爲正
受時尋卽一切於是三千大千世界
普悉等住平若手掌普此佛國其大
光明靡不周遍其在地獄遭苦患者
卽時休息畜生餓鬼諸不安者尋獲
安隱衆生之類心悉開解無婬怒癡
無慳嫉者亦無諛諂無有瞋恚憍慢
之結無所興起亦無熱惱爾時衆生
展轉相瞻如父如母覩此三千大千
世界六反震動欲行天子色行天子
悉來集會供奉漙首鼓樂絃歌倡伎
百千雨於天花嚴治途路濡首童眞
這興斯定従其室宇至于城門自然
莊嚴途路平整旣廣且長皆以七寶
無央數珍若干挍飾自然出現不可
計寶化爲寶壍中生蓮花芙蓉蘅花
充滿煒曄壍上化造珠交露悵而起
幢幡繒綵花蓋其壍周帀遍有欄楯欄
[10-1326c]
普超三昧經卷中苐二十八張恭
**楯左右皆有寶樹而甚高大以諸寶
繩展轉邊綿繫諸寶樹一一寶樹邊
有寶架皆置香鑪燒諸名香一一香
鑪燒諸香者聞四十里諸樹中間化
寶浴池有八味水盈滿池中底悉金
沙以寶欄楯周帀繞池琉璃爲崖悉
生靑蓮芙蓉蘅花諸寶樹下以寶爲
地一切寶地列寶香甁而燒名香一
一
立布施之德濡首這以斯定三昧正
受應時卽有爲彼異學外道之師示
現變化魏魏無量靡不亘然濡首童
眞則従坐起著衣持鉢而欲發行謂
迦葉日唯大迦葉便可在前吾今尋
後所以者何尊大迦葉年卽耆宿素
修梵行久爲沙門未見如來而出家
學計於世間所有羅漢皆従仁後有
所啓受以是之故冝當在前吾今在
後迦葉答曰計於法律不以年歲而
爲尊長法律所載智慧爲尊神智聖
達乃可爲尊愽聞才辯乃曰爲尊諸
根明徹乃曰爲尊法律所記以斯爲
尊由是計之濡首童眞智慧魏魏愽
[10-1327a]
普超三昧經卷中苐二十九張恭
**聞普逵辯才無㝵曉了一切衆生根
本以是之故最長弘遠仁爲大尊冝
當在前余應在後今欲假喻分別此
誼迦葉又曰譬師子之子這生未久
雖爲幼少氣力未成其師子子有所
遊步其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣
皆悉奔走若有大象而有六牙其歲
六十又身高大若以革繩繫之三重
聞師子子威猛之氣恐怖畏懅跳騰
盡力斷三重繫馳走奔突入于山谷
谿澗林藪巖樹之間若入大水而自
沈沒樹禽樔翳走獸藏竄水居魚鼈
潜逃于淵又諸飛鳥翔翺虛空發意
菩薩亦復如是假使發意智慧道力
未孚成就心猶憍仰習師子步過諸
聲聞緣覺之路一切衆魔自在宮殿
志懷恐懼不能自安設師子子見餘
師子威力猛勢若師子吼聞其音聲
不恐不怖亦不懷懅無所畏難益以
踊躍衣毛悦澤乘其力勢亦當
如是濡首大士聞佛師子吼時不恐
不怖亦不懷懅無所畏難歡喜踊躍
安心生焉吾亦當習猶如今佛師子
[10-1327b]
普超三昧經卷中苐三十張恭元
*之吼假使有說平等正眞聲聞緣覺
如來爲尊發意菩薩則是爲本斯言
至誠平等無邪所以者何由是出生
一切諸法而普顯現以故明知濡首
爲尊其年幼少則是聖長冝當在前
吾當従後濡首童眞尋在前行菩薩
次之諸聲聞衆乃繼其蹤濡首這向
嚴莊寶路則雨天花無數伎樂不鼓
自鳴應時其地六反震動其大光明
靡不䓎徹於時濡首所現變化威神
感動放大光明雨花香熏諸音樂聲
相和而鳴入王舎城王阿闍世籌慮
濡首與二万三千衆菩薩俱及諸聲
聞眷屬圍遶而來進路卽懷恐懼今
吾整設五百人供來者猥多安能周
遍當焉所坐以何飼之心又念言濡
首童眞果相疑誤則發此心應時濡
首威神聖德之所建立息意天王卽
自化身金仳鬼神變微妙體則謂王
阿闍世曰大王且止勿以爲慮無用
勞悒濡首童眞善權方便智慧無極
現大功德威靈赫弈恢闡神力光祚
堂堂昇路來臻一人之食能以周遍
[10-1327c]
普超三昧經卷中苐三十一張恭
三千大千世界衆生疇類悉令充滿
何况於斯二万三千眷屬來者以是
之故不足勞慮大王且安勿復加供
一切來者悉當豐足所以者何濡首
大賚求得無盡衆祐難量王阿闍世
應時踊躍不能自勝則以弘意念於
濡首如佛世尊王阿闍世與諸羣尼
中宮官屬齎持花香雜擣澤香衣服
之具幢幡繒蓋伎樂琴瑟箜篌奉迎
首與諸眷屬初入城時城内蒸民各
賷所有以來供養時於會中有一菩
薩名曰普觀濡首告曰卿族姓子使
其殿舎包容會者尋卽受教察其左
右而普周觀阿闍世殿自然寬大懸
繒花蓋跱立幢幡其地平愽散衆花
香復有菩薩名曰法超濡首告日卿
族姓子嚴辦衆座應時受教舉手彈
指於彼殿館二万三千牀座自然具
足若千種飾微妙莊嚴无數座具而
敷其上濡首童眞諸菩薩衆悉俱就
座聲聞次之王見濡首與諸菩薩聲
聞坐畢前自啓白且待斯湏増辦供
[10-1328a]
普超三昧經卷中苐三十二張恭萑均
具濡首答曰大王自安自當備足勿
以爲勞時四天王與其眷屬悉來供
侍濡首童眞又天帝釋艮善夫人及
餘玉女無央數千齎持天上栴檀雜
香蜜香擣香以用供散一切菩薩及
諸聲聞時諸菩薩見諸花香及諸玉
女無玉女想無花香想梵忍跡天化
作梵志摩納之形手執拂扇住侍濡
首左面以扇扇之諸梵天子各執拂扇
侍諸菩薩立而扇焉無棼龍王不現
其身在於虛空垂貫眞珠従其貫珠
出八味水清涼且美供給所當其諸
菩薩一切聲聞其前各各有垂貫珠
而出美水亦給所用王阿闍世心自
念言是諸菩薩而不齎鉢當於何食
濡首知王心念而告之日斯諸正士
有所遊至不賷鉢行所可遊行諸佛
國土這坐欲食鉢自然至斯諸菩薩
本所建立又彼如來昔所造願鉢従虛空
來在于掌王阿闍世問濡首曰是諸
菩薩従何佛國來
号曰何等濡首答曰世界名常名聞如
來号離聞首今現在說法是諸菩薩
従彼而來就於仁食欲得聽
[10-1328b]
普超三昧經卷中苐三十三張恭萑均
省王之狐疑所懷虛妄時諸菩薩志
所建立如來本願鉢於空中自然飛
來投於無棼八味浴池洗滌清淨諸
族姓子二万三千諸龍來女各賷香著
諸菩薩掌中時王見茲倍用踊躍則
前稽首濡首童眞濡首童眞而告王
曰可設供饍冝知是時王卽受教則
便陳列若干種食琦妙珍膳供具悉
遍食不消滅如是阿闍世本所供施
五百人饍悉令二万三千背得飽足
飮食如故阿闍世王白濡首日今饍
如故而不消賜濡首答曰如今仁者
狐疑未盡疑不盡故猶斯食饍用不
消索時諸菩薩飯食畢竟尋以其鉢
跳擲空中鉢處虛無無所依據而不
墮落王阿闍世問濡首曰今斯諸鉢
爲何所止濡首答曰猶如大王狐疑
所存今此諸鉢亦處於彼時王答日
鉢無所立濡首答曰猶如大王所有
狐疑亦無所立今此諸鉢無所依據
而不墮落諸法如是悉無所有亦無
所住以是諸法亦無墮落
文殊師利普超三昧經卷中
[10-1328c]
高麗國大藏都監奉勅彫造
