[12-0228a] 
摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利天爲母說法必籋齊
沙門釋曇景譯尒時
世尊爲波斯匿王及諸大衆說妙法
已與比丘衆前後圍遶従舎衛國漸
次遊行村邑聚落所應度者皆悉周
遍乃至到於尼
至河已著於浴衣入河洗浴時無量
百千天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等旣
見如來在河澡浴各持種種塗香末
香而來供養時尼連禪河側水陸虛
空一切衆生見如來身猶如明鏡覩
妙形像皆生歡喜悉起慈心三毒消
伏不相呑食咸發阿耨多羅三藐三
菩提心尒時阿難卽白佛言今此水
陸虛空之中諸衆生等見佛身已尙
生歡喜發菩提心而提婆達多生在
釋宮佛之親屬又作沙門口常讀誦
深妙經典而於如來恒造逆事破和
合僧出佛身血教阿闍世殺害父王
日日招集豐美飮食而自憍慢謂與
佛等爲小利養以火自燒設令諸
[12-0228b]
佛欲救拔之不能爲益如騾懷妊會
喪身命爾時世尊告阿難言如汝所
說提婆達多恒於我所生怨害心自
造阿鼻地獄因緣一切諸佛不能救
脫我於提婆達多極生慈愍但其不
久苦業所逼時提婆達多在佛左右
聞此語已心大瞋恚卽捨於佛與其
弟子徃摩竭提國投阿闍世而於中
路有諸羣鳥急聲鳴喚飜飛乱擾又
逢惡牛欲觸蹈之其諸弟子見此相
已而語之言我等今者觀此諸瑞非
爲吉祥若所去處必无利益提婆達
多而答之言汝等愚癡何所知耶但
急隨我不湏多云旣到摩竭提國語
守門者汝入白王道我在此時守門
人卽入白王阿闍世王聞提婆達多
來在外已心大瞋恚而作是言乃至
不欲聞其名字何况而應眼見之耶
譬如雨雹摧折草木
消散如此惡人亦復如是教人行惡
壞他善根復還自敗善根種子勅守
門者勿聽其前時提婆達多見阿闍
世王不許前已心大苦惱舉手拍頭
切摩訶摩耶經卷上苐二張必
[12-0228c]
齒罵詈時優波羅比丘尼従王宮出
而於門外見提婆達多卽呵之言汝
今釋種不得熾盛於佛法中作大留
㝵時提婆達多聞此語已極大忿恚
卽以手捲而打其頭彼比丘尼尋便
命終提婆達多又害羅漢比丘尼故
地卽開裂有大猛火緾繞其身牽入
地獄尒時世尊澡浴訖已向諸比丘
而說偈言譬如行惡道登涉長憂怖
若到平坦處安隱无愁患生死險隘
路衆生恒恐怖唯有涅槃道行者獲
安隱我今欲至彼功德常樂處尒時
世尊說此偈已與阿難倶至王舎城
爲衆比丘廣說諸法漸次到巴連弗
邑爲諸人民長者居士及梵志等廣
說諸法漸次復到毗耶離城爲衆離
車及㮏女等廣演諸法尒時世尊舉
身疾生處處皆痛卽便顧語尊者阿
難我於今者身體皆痛唯欲捨此朽
故之身阿難當知若比丘比丘尼得
四神足則能住壽一刧在世若減一
刧况復如來所欲自在是時阿摩訶
摩耶經卷上苐三張必
[12-0229a]
難魔所蔽故默然无答乃至爯三亦
皆默然尒時世尊語阿難言汝今可
徃到一樹下專精思惟正觀諸法時
魔波旬卽來佛所稽首礼足而白佛
言我於徃昔勸請世尊入於涅槃于
時世尊而答我言我諸弟
丘尼優婆塞優婆夷未具足故所以
未應入於涅槃世尊今者諸四部衆
皆悉具足所度已畢唯願善逝速入
涅槃尒時世尊卽答魔言善哉波旬
當知如來却後三月入於涅槃時魔
波旬見佛許已歡喜踊躍不能自勝
頂礼佛足還歸天宮
尒時如來旣許天魔却後三月當
入涅槃卽便捨於無量之壽以神通
力故住命三月于時大地六種震動
日無精光風雨違常天龍八部莫不
駭怖來至佛所側塞空中時尊者阿
難見此相已心驚毛豎疾詣佛所而
白佛言今者何緣忽有此相佛告阿
難惡魔波旬向來我所勸請於我令
入涅槃我已許之卽便捨壽以神力
故住命三月阿難白佛言世
尊常說四摩訶摩耶經卷下苐四張必
[12-0229b]
神足人則能住壽一刧若減一刧隨
意自在云何如來不久住世同於諸
行于時如來答阿難言我向爲汝說
如此語魔蔽汝故不知請住我已許
之云何住壽阿難當知一切諸行法
皆如是不得常存尒時阿難聞佛此
語迷悶懊惱不能自勝悲號啼泣深
追悔責尒時世尊與阿難倶漸次遊
行到諸國界村邑聚落廣說諸法所
可化度不可稱計漸次復到鳩尸那
竭國力士生地煕連河側婆羅雙樹
間而語阿難可安繩床而令北首
我今身體極大苦痛入於中夜當取
涅槃阿難受教施繩床已佛卽就臥
右脅著地尒時阿難見佛臥已隱於
佛後悲泣流淚極大苦惱世尊卽
便問諸比丘阿難今者爲在何許諸
比丘言近在於佛後垂淚
以大悲梵音告阿難言汝今不應猶
如嬰兒而自啼泣所以者何生死之
中皆悉如此但當專念思惟諸法汝
従徃昔看侍我來身口意業極爲純
善未曾見汝有毫過失今者冝應勤
求解摩訶摩耶經卷下
苐五張必
[12-0229c]
脫忍割悲心勿自煎惱尒時阿難而
白佛言如來入於般涅槃後闍維之
法當云何耶佛告阿難闍維之法如
轉輪聖王取於千端新淨之氎用緾
佛身香油灑灌内金棺中又以金棺
内銀棺中又以銀棺内銅棺中又以
銅棺内鐵棺中積衆香薪而用闍維
收捨舎利起立塔廟表刹幡蓋種種
供養尒時世尊告阿難言汝今入城
告諸力士道我在此夜入涅槃若欲
來者冝自知時阿難受勅卽便入城
街巷道路高聲唱言三界大師如來
應供今近在於雙樹之閒當於中夜
而取涅槃諸人若欲礼拜供養幷欲
諮決冝知是時時諸力士聞此語已
皆大懊惱問阿難言世尊滅度一何
駃哉我等従今无所依怙涕淚緣路
徃詣佛所煕連河側婆羅雙樹周匝
縦廣四百八十里天龍八部充塞盈
滿間无空缺莫不戀慕悲號苦惱咸
言世間失於慈父各相謂言我等従
今方淪生死誰拔濟者尒時城中有
一梵志名湏跋陀羅年百二十歲聞
摩訶摩耶經卷下苐六
張必
[12-0230a]
佛近在雙樹之間當於中夜而入涅
槃卽徃佛所白阿難言我聞如來一
切智者當於中夜而入涅槃欲少決
疑唯願聽前是時阿難心自念言今
此梵志久習異見必於今者與佛論
議世尊身痛而作擾乱卽便默然不
聽許之乃至三
尒時世尊天耳遥聞語阿難言汝可
聽是老梵志前此卽是吾最後弟子
湏跋陀羅旣見佛已歡喜踊躍頭面
作礼尒時世尊隨應爲說八正道法
卽於座上得羅漢果而白佛言生死
苦海已蒙得過不忍當見大師涅槃
我今當先而取滅度卽於佛前入般
涅槃尒時世尊爲諸八部一切大衆
說妙法已旣至中夜涅槃時到而說
偈言
我於諸衆生應度緣今畢夜靜氣恬和
涅槃時已到
尒時世尊說此偈已卽入初禪入初
禪已復入二禪入二禪已次入三禪
入三禪已次入四禪入四禪已次入
空處入空處已次入識處入識處已
摩訶摩耶下苐七張必
[12-0230b]
次入无所有處入無所有處已次入
非想非非想處入非想非非想處已
次入滅盡正受時會大衆旣見如來
諸根不動卽便問於何那律言世尊
今者入涅槃未時阿那律語諸人言
世尊今入滅盡正受尒時如來出滅
盡正受還入非想非非想處出非想
非非想處還入无所有處出無所有
處還入識處出於識處還入空處出
於空處還入四禪出於四禪還入三
禪出於三禪還入二禪出於二禪還
入初禪卽於初禪還入二禪出於二
禪而入二禪出於三禪而入四禪出
於四禪而入空處出於空處而入識
處出於識處入无所有處出於无所
有處入非想非非想處出非想非非
想處入滅盡正受則於彼處而般涅
槃當於尒時大地震動天龍八
泣騷擾時天帝釋及梵天王而說偈言
生死无眞實虛誑諸衆生今者牟尼尊
棄之猶涕唾
時諸衆生共相謂言如來滅度何其
駃哉三界牢獄誰爲解脫其中或有
摩訶摩耶下苐八張必
[12-0230c]
宛轉于地或有牽絕衣服瓔珞或拔
頭髪搥胸大叫尒時阿難卽便入城
普告力士如來昨夜已入涅槃汝等
冝應供養闍維諸力士等聞此語已
心大苦痛皆悉相隨至雙樹所旣見
世尊已般涅槃悶絕震慟不能自勝
卽問阿難我等不知云何闍維如來
之身阿難答言我於昨日已諮問佛
世尊辵勅令如轉輪聖王闍維之法
阿難具爲次第說之諸力土衆聞此
語已卽便嚴辦供養之具事事皆
依阿難所說如轉輪聖王棺殯之法
尒時摩耶卽於天上見五衰相一者
頭上花萎二者腋下汗出三者頂
中光滅四者兩目數瞬五者不樂本
座又於其夜得五大惡夢一夢湏彌
山崩四海水竭二夢有諸羅刹手執
利刀竸挑一切衆生之眼時有黑風
吹諸羅刹皆悉奔馳歸於雪山三夢
欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔珞不
安本座身无光明猶如聚墨四夢如
意珠王在高幢上恒雨珎寶周給一
切有四毒龍口中吐火吹倒彼幢吸
如意摩訶摩耶下苐九
張必
[12-0231a]
珠猛疾惡風吹沒深淵五夢有五師
子従空來下嚙摩訶摩耶乳入於左
脅身心疼痛如被刀劒時摩訶摩耶見
此夢已卽便驚寤而作是言我於向
者眠寢之中忽然見此非吉祥事令
我身心極
宮因晝寢中得希有夢見一天子身
黃金色乘白象王従諸天子作妙妓
樂觀日之精入我右脅身心安樂无
有痛惱卽便懷妊悉達太子光顯宗
族爲世照明今此五夢甚可怖畏必
是我子釋迦如來入般涅槃之惡相
也卽便向餘諸天子等廣說夢中所
見諸事尒時尊者阿那律旣見棺殯
如來身已卽便昇於忉利天上徃摩
訶摩耶所而說是偈大
師最勝天中天善導一切世間者今
已爲彼无常海摩竭大魚之所呑在
於鳩尸那竭國婆羅林中雙樹間不
久當出城東門種種供養而闍維天
人八部衆盈溢號哭震動徹三千時
阿那律說此偈已卽便還下如來棺
所尒時摩訶摩耶聞阿那律說此摩
訶摩耶下苐十張必
[12-0231b]
偈已悶絕躃地諸天女等以冷水灑
面良久乃穌自拔頭髪絕莊嚴具悲
泣垂淚而作此言我於昨夜得五惡
夢決定當知佛入涅槃今者果見阿
那律來云已滅度在雙樹間不久便
應而就闍維何其苦哉世間眼滅何
其疾哉人天福盡昔日在於白淨王
宮始生七日我便命終竟未抱育展
母子情付囑摩訶波闍波提令其姨
母而乳養之及已長大至年十九便
於中夜踰城而出舉宮内外莫不悲
惱旣成道已開世慧眼覆護一切猶
如慈父如何一旦便入涅槃无常惡
賊極爲兇暴而能害我正覺之子卽
於衆中而說偈言
於无量刧來常共爲母子
此緣方永斷而復於今者便入般涅槃
譬如高大樹衆鳥依共捿晨且各分離
到暮還歸集與汝爲母子共在生死樹
旣得成道果長絕此源本又復取滅度
无有會見期
時摩訶摩耶說此偈已涕泣懊惱不
能自勝與於無量諸天女等眷屬
圍摩訶摩耶下苐十一張
必
[12-0231c]
遶作妙妓樂燒香散花歌頌讃歎従
空來下趣雙樹所到娑羅林中已遥
見佛棺卽大悶絕不能自勝諸天女
等以水灑面然後方稣前至棺所頭
頂作礼垂淚悲惱而作此言昔於過
去無量刧來長爲母子未曾捨離一
旦於今无相見期鳴呼苦哉衆生
福盡方當昏迷誰爲開導卽以天曼
陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙
花摩訶曼殊沙花用散棺上而說偈言
今此雙樹間天龍八部衆惟聞啼哭音
不知何所說譬鸚鵡乱鳴不能解其語
充塞在於地猶如折翮鳥不能起飛趣
如來涅槃林曠刧積恩愛似遮迦羅鳥
今者无常風吹散各異處在苦諸衆生
悕望法世露猶如蘭提鳥渴仰待天雨
何故便於今
而速入涅槃潛身重棺中知我來此
不尒時摩訶摩耶說此偈已顧見如
來僧伽梨
手執之左手拍頭舉身投地如太出
崩悲號慟絕而作是言我子昔日執
著此等廣福世間利益天
人今此諸物摩訶摩耶下苐十二張必
[12-0232a]
空无有主鳴呼苦哉痛不可言時諸
八部及以四衆見摩訶摩耶憂惱如
是倍更悲感淚下如雨帝釋力故變
成河流
尒時世尊以大神力故令諸棺蓋皆
自開發便従棺中合掌而起如師子
王初出窟時奮迅之勢身毛孔中放
千光明一一光明有千化佛悉皆合
掌向摩訶摩耶以梵軟音問訊母言
遠屈來下此閻浮提諸行法尒願勿
啼泣卽便爲母而說偈言
一切福田中佛福田爲最一切諸女中
王女寶爲最今我所生母超勝无倫比
能生於三世佛法僧之寶故我従棺起
合掌歡喜歎用報所生恩示我孝戀情
諸佛雖滅度法僧寶常住願母莫憂愁
諦觀无上行
尒時世尊說此偈已摩訶摩耶小自
安慰顏色漸悦如蓮花敷于時阿
難見佛起已又聞說偈垂淚鳴咽强
自抑忍卽便合掌而白佛言後世衆
生必當問我世尊臨欲般涅槃時復
何所說云何答之佛告阿難汝當答
言摩訶摩耶下苐十三張
必
[12-0232b]
世尊已入般涅槃後摩訶摩耶従天
來下至金棺所尒時如來爲後不孝
諸衆生故従金棺出如師子王奮迅
之勢身毛孔中放千光明一一光明
有千化佛悉皆合掌向摩訶摩耶
又說於如上諸偈阿難又言當何名
此經云何奉持佛告阿難我於昔日
忉利天上爲母說法及摩訶摩耶夫
人自有所說今復在此母子相見汝
可爲後世諸衆生輩次第演說此經名
日摩訶摩耶經亦名佛昇忉利天爲
母說法經又名佛臨涅槃母子相見
經如是奉持尒時世尊說此語已與
母辭別而說偈言
我生分已盡梵行久已立所作皆已辦
不受於後有願母自安慰不湏苦憂惱
一切行無常住是生滅法生滅旣滅已
寂滅爲最樂
尒時世尊說此語已卽便闔棺二千
大千世界普皆震動摩訶摩耶及衆
八部悲泣懊惱不能自勝摩訶摩耶
問阿難言我子悉達臨滅度時有何
教勅阿難白言世尊中夜爲諸比丘
摩訶摩耶下苐十四張必
[12-0232c]
略說教誡又以所說十二部經付囑
尊者摩訶迦葉亦復勅我令助宣布
時摩訶摩耶聞此語已又増感絕卽
問阿難汝於徃昔侍佛以來聞世尊
說如來正法幾時當滅阿難垂淚而
便答言我於徃昔曾聞世尊說於當
來法滅之後事云佛涅槃後摩訶迦
葉共阿難結集法藏事悉畢已摩訶
迦葉於狼跡山中入滅盡定我亦當
得果證次第隨後入般涅槃當以正
法付優婆掬多善說法要如富樓那
廣說度人又復勸化阿輸迦王令於
佛法得堅固正信以佛舎利廣起八
万四千諸塔二百歲已尸羅難陀比
丘善說法要
三百歲已靑蓮花眼比丘善說法要
度半億人四百歲已牛口比丘善說
法要度一万人五百歲已寶天比丘
善說法要度二万人八部衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心正法於此
便就滅盡六百歲已九十六種諸外
道等邪見竸興破滅佛法有一比丘名
日馬鳴善說法要降伏一切諸外道
輩摩訶摩耶下苐十五張
必
[12-0233a]
七百歲已有一比丘名日龍樹善說
法要滅邪見幢然正法炬八百歲後
諸比丘等樂好衣服縦逸嬉戲百千
人中或有一兩得道果者九百歲已
奴爲比丘婢爲比丘尼一千歲已諸
比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不
欲無量比丘若一若兩思惟正受千
一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶
行媒於大衆中毀謗毗尼千二百歲
已是諸比丘及比丘尼作非梵行若
有子息男爲比丘女爲比丘尼千三
百歲已袈裟變白不受染色千四百
歲已時諸四衆猶如獵師好樂殺生
賣三寶物千五百歲倶睒彌國有三
藏比丘善說法要徒衆五百又一羅
漢比丘善持戒行徒衆五百於十五
日布薩之時羅漢比丘昇於高座說
清淨法云此所應作此不應作彼三藏
比丘弟子答羅漢言汝今身口自不
清淨云何而反
說是麤言羅漢答言我久清淨身口
意業无諸過惡三藏弟子聞此語已
倍更恚忿卽於座上殺彼羅漢時羅
漢弟子而作是言我摩訶
摩耶下苐十六張必
[12-0233b]
師所說合於法理云何汝等害我和
上卽以利刀殺彼三藏天龍八部莫
不憂惱惡魔波旬及外道衆踊躍歡
喜竸
悉流移至鳩尸那竭國阿耨達龍王
悉持入海於是佛法而滅盡也時摩
訶摩耶聞此語已號哭懊惱卽向阿
難而說偈言
一切皆歸滅無有常安者湏彌及海水
刧盡亦消竭世間諸豪强會必還衰朽
我子於徃昔勤苦集衆行故得成正覺
爲衆說經藏如何於尒時皆悉潛沒盡
鳴呼生死法可畏可猒離
尒時摩訶摩耶說此偈已語阿難言
如來辵勅旣以正法付囑尊者及摩
訶迦葉冝應精勤護持誦說我今不
忍見於如來闍維之時卽礼佛棺右
遶七匝涕淚號叫還歸天上于時娑
羅雙樹間天人八部比丘比丘尼優
婆塞優婆夷旣見如來母子相見及
聞所說有發无上道心者有得湏陀
洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者
或有發於辟支佛心一切大衆受持
摩訶摩耶下苐十七張必
[12-0233c]
佛語頂戴奉行摩
