摩訶摩耶經卷上一名佛昇忉利天爲母說次必簫齊
沙門釋日曇景譯如
是我聞一時佛在忉利天歡喜園中
波利質多羅樹下三月安居與大比
丘衆一千二百五十人倶又與無量
百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人及非人幷餘
無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前
後圍遶尒時如來結加跗坐身毛孔
中放千光明普照三千大千世界一
一光中有千蓮花其一蓮花有千化
佛結加跗坐如釋迦牟尼當於尒時
日月星辰所有威光隱蔽不現皆悉
來入如來光中令波利質多羅樹如
眞金色譬如虛空淨无雲翳日月威
光極爲明顯如來在於忉利天上所
放光明亦復如是倍更照耀不可譬
類是時日月星辰諸天子等見此相
已其心戰怖不能自安不知何緣而
有斯事尒時佛告文殊師利童子汝
詣母所道我在此願母蹔屈礼敬三
寶幷以此偈向母說之尒時世尊
[12-0221b]
而說偈言
釋迦大仙師成就一切智在於閻浮提
猶如千眼天慇懃清渴仰久欲覲慈顏
本昔王宮中生我七日已神昇受天福
姨母長乳養致得成正覺應供度衆生
今故至於此說法報徃恩
屈來到此處敬礼佛法衆幷受眞淨法
尒時文殊師利童子受佛教勅卽便
徃至摩訶摩耶所具以佛言而徃白
之幷誦如來所說之偈時摩訶摩耶
聞斯語已乳自流出而作是言若審
決定是我所生悉達多者當令乳汁
直至口中作是語已兩乳乳出猶白
蓮花而便入於如來口中時摩訶摩
耶卽見此已踊躍遍身容色怡悦如
千葉蓮花日照開榮摩訶摩耶妙色
亦尒于時三千大千世界普皆震動
諸妙花果非時敷熟卽語文殊師利
童子我従與佛爲母子來歡喜安樂
未曾如今譬如有人極苦飢渴忽値
甘饍食之豐樂今我歡悦亦復如是
無復諸餘雜乱念想說此語已卽與
文殊師利童子倶趣佛所尒時世尊
摩訶摩耶經卷上苐二張必
[12-0221c]
搖見母來内懷欣敬舉身動搖如湏
彌山王及四大海鼓動之相于時如
來旣見母至便以梵音而白母言身
所經處與苦樂倶當修涅槃永離苦
樂尒時摩訶摩耶聞佛此語合掌低
頭一心思惟長跪佛前五體投地專
精正念諸緾消伏卽於佛前以偈讃日
汝従无數刧恒飮我乳汁故離生老死
得成無上道冝應報恩養斷我三毒本
歸命大丈夫無貪惠施者歸命調御士
最上無能過歸命天人師永離癡愛縳
日夜各三時念想不斷絕稽首頭面礼
無上大法王
唯願施慈悲速令成妙果久有此大志
故生大王宮巨身紫金色光明照十方
面貌悉圓淨猶如秋滿月
尒時世尊卽白母言諦聽諦聽善思
念之初中後善其義深遠其語巧妙
純一无雜具足清白梵行之相摩訶
摩耶聞此語已佛神力故卽識宿命
幷以善根純熟時故破八十億煙燃
之結得湏陀洹果卽起合掌而白佛
言生死牢獄已證解脫時會大衆聞
摩訶摩耶經卷上苐三張必
[12-0222a]
此語已異口同音而作是言願一切
衆生皆得解脫如今現在摩訶摩耶時
摩訶摩耶而白佛言譬如猛火燒於
熱鐵若有觸者身心燋痛世間生死
亦復如是所徃來處皆是苦聚凡集
苦本皆由心意隨欲輕躁戲弄衆生
輪轉五道疾於猛風猶如拍毱時摩
訶摩耶卽於佛前而自剋責其心意
言汝常何故作非利益遊六塵境而
不安定乱想牽挽无時蹔停所可緣
慮皆非吉祥何故惑我而便集彼譬
如有人恒墾於地而彼大地未曾損
益然其耕器日就消毀在生死海亦
復如是恒棄身命不可稱載而我神
識初不増減汝能令我作轉輪聖王
統四天下七寶具足湏臾令我退爲
蝦暮湏臾令我作貧賤人東西馳走
求乞衣食湏臾令我作大富長者積
財巨億名稱普聞湏臾令我在天宮
殿飮食甘露五欲自恣湏臾令我居
止地獄飮於融銅呑熱鐵丸我但過
去曾經牛身積聚其皮高湏彌山
於生死未得解脫湏臾復獲无量摩
訶摩耶經卷上苐四張必
[12-0222b]
名字或日大家或日㒒使或日轉輪
聖王或日帝王或日天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人及非人或日畜生或日餓鬼或日
地獄衆生有如是等種種名号汝癡
心意雖復曾經具世五欲金銀諸珎
妻子奴婢象馬車乘屋舎田宅人民
緊落尋皆散滅共就无常蹔爲已有
會歸磨滅猶若旅舎憩無定主上至
諸天五欲自在福盡臨終五相現時
徘徊顧變心懷愁苦及在人中貧窮
下賤爲人所使若居王位㸦相討伐
居臣父子竸共殘滅下至地獄屠割
燒煮畜生之中更相呑害皮肉筋力
償其宿債爲業所逼不得自在餓鬼
之中飢渴所逼東西馳走唯見火聚
及熱鐵輪長隨其後五道生死有如
是等種種衆苦不可稱計汝癡心意
徃昔已來長牽於我去來諸處恒相
順従初未違異我於今日欲專聽法
勿復惱乱而爲障㝵亦冝自應猒離
諸苦速求涅槃疾獲安樂時摩訶摩
耶卽於佛前而說偈言
摩摩摩耶經卷上苐五張必
[12-0222c]
唯願霔法雨洽潤於枯槁普生法萌芽
開發漸滋長令我及衆會善根普純熟
或於諸道果次第隨所獲願時施甘露
消滅貪恚原我等長夜來縳著无明獄
惽迷無智慧不知求道處願示解脫路
疾至常樂城
尒時摩訶摩耶說此偈已復於佛前
重偈讃
尊處大衆光顯踰湏彌我今頭頂礼幷
及法與僧四衆八部等渴仰誠慇懃一
心諦觀佛如天眼不瞬唯悕莊嚴師飾
以妙法鬘尒
時摩訶摩耶說偈讃已而白佛言誠
知如來諸弟子衆比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人
國王大臣長者居士婆羅門等其數
无量所說偈讃歌頌如來微妙功德
亦不可量然我今者智慧微淺猶欲
於佛功德大海少分稱讃唯願垂許
卽於佛前而說偈言智
慧高廣山峯嶺極嚴峻溪谷深且曠摩
訶摩耶經卷上苐六張必
[12-0223a]
清泉常流滿療疾諸藥草滋茂生其側
若有服之者長樂无窮已譬如甘遮種
内性常自甛智者善壓之便獲甘美味
世尊所演法従本自清淨若人信樂受
福報无窮盡一切諸衆生願樂无邊際
唯有牟尼尊能令皆滿足衆生煩惱患
無始恒熾盛如來大醫王應病投良藥
生死邪曲路艱嶮難登履憍陳等五人
遊涉不知返如來大慈悲躬趣波羅㮏
於空獲法眼自非大導師孰能迴此等
舎利弗目連迦葉迦旃延此四大聲聞
昔未出家時高才智通愽憍慢輕世間
舉國皆宗敬名德莫能倫一見聞甘露
降伏成羅漢漸次助大師隨順轉法輪
如尼倶類樹種子甚毫微繁茂隨時長
柯条遠垂布世尊所化度増進亦如是
如央掘摩羅多殺諸衆生世尊亦矜愍
化令入佛道彼提婆達多造作五逆行
使鬼舉大石而欲害如來世尊平等視
猶如羅睺羅又彼鬼子母恒噉於人兒
以佛憐愍故藏其子不現慞惶竸求覔
摩訶摩耶經卷上苐七張必
[12-0223b]
莫知所在處迴來問世尊求示子所在
如來以方便卽事反誥之汝自念子故
馳走急求覔云何无慈心恒噉他人兒
恕已可爲譬勿殺勿行杖若能改此心
汝子今可見其聞是語已慙喜頭面礼
亦兼爲子故合掌白佛言従今盡形壽
捨離貪害心
如彼鬼子母自愛其子故廣及於他人
究竟永斷殺唯願大悲尊今者亦如是
以愍所生母普及餘一切願速開正法
悉令衆聽受
尒時摩訶摩耶說此偈已而白佛言
世尊一切衆生在於五道皆由煩惱
過患所致故有結縳不得自在願我
來世得成正覺當斷一切此患根本
唯是大師慈念世間生老病死憂悲
苦惱无常之火恒燒衆生長夜熾然
未曾休息而呼弟子令歸其所顯示
生死根本之患而語之言汝等何故
長眠三界火輪牀上無常殺鬼伺捕
求便諸病風刀欲斷人命譬如盜賊
見珎寶藏執持器杖而來攻伐百千
億刧受餘雜形修行十善方得人身
摩訶摩耶經卷上苐八張必
[12-0223c]
雖得人身長壽亦難无常惡賊復加
逼迫冝應防愼猶自放逸愚癡之人
虛計日月年歲多少謂爲定期不覺
念念變移潛逝及至壽終隨業所生
室家眷屬悲哭相對傳㸦如此无有
窮已人在世間猶如電光又於其中
生起憍慢或有稱言我是國王統領
天下勢力自在或有稱言我是大臣
助理國事扌直由已或有稱言我富
長者多饒財寶所欲隨意或有稱言
我婆羅門族姓高貴聰明愽達先祖
相承爲刹利師世尊此等諸人在世
之時種種快樂恣意自在初无憂慮
一且死至方懷悔恨何所復及强壯
之時親戚相隨嬉戲縦逸不造微善
无常卒至各散五道千萬億
相値生死无實如亁闥婆城乃至辟
支佛等盡諸結漏具大神力自在无
畏身上出火身下出水身上出水身
下出火飛騰空中行住坐臥去來
迄疾石壁無㝵形貌端正諸相具足
能爲衆生作大福田猶亦未免无常
之患如以大水用滅小火世間之摩
訶摩耶經卷上苐九張必
[12-0224a]
人犯於三法罪應及死閉在囹圄猶
可囑救而令得脫无常之法不可囑
及賢聖之力尙不得免豈况凡夫而
無憂懼五通仙人名日逮波耶那又
有仙人名欝陀羅翅又有仙人名毗
失波蜜多羅又有仙人名阿羅邏又
有仙人名波羅舎邏又有仙人名應
祁羅舎又有仙人名阿私陀又有仙
人名日波薩有如是等諸大仙人威
力具足有大名稱能以呪術成毀國
邑斯等今者爲在何許以无常火曾
燒衆生仍還自焚倶就消滅大梵天
王釋提桓因摩醯首羅六欲魔王及
毗細天閻羅王等羅婆禁神羅婆泥
神比沙泥神迦樓泥神波樓泥神斯
等大力皆被无常之所執捉頂生聖
王那羅延力士王支夜多羅帝王馬
鳴王毗尼羅聰王此等諸王統攝衆
國顏容端正聰明超世身力勇健莫
能當者無常所碎不知何在婆伽羅
龍王修陀利舎那鬼王毗摩質多羅
阿修羅王舎脂迷那天后阿伽藍波
天后欝波尸天后胝舎羅雞尸天后
摩訶摩耶經卷上苐十張必
[12-0224b]
阿葛邏天后阿留波底天后貌底天
后貌底梨沙天后此諸雜王具大威
力及衆天后容貌絕世若有見者卽
失正念邪意散乱如非人持設復良
醫種種療治不能迴改令還
等亦皆歸就无常譬如獵師圍逐諸
獸无常之法亦復如是馳逼衆生至
閻羅王所而使業象隨次蹈之无常
羣虎恒伺衆生若得其便而共殘食
如旃陀羅欲屠羊時倒懸兩足不得
跳踉无常旃陀羅亦復如是執諸衆
生不得動轉無常之法如阿闍迦羅
蛇若見人時兩頭緾繞无常之法如
風中幢聚會之時而便傾倒無常之
法亦如黑月漸就缺盡轉近昬冥時
摩訶摩耶說此語已復偈頌日
譬如旃陀羅驅牛就屠所步步近死地
人命疾於是
時摩訶摩耶說此頌已卽於佛前語
時會大衆言諸法兄弟及以姉妹汝等
冝應勤修戒行今者幸値无上導師
又執法炬照於行者幷給衣粮无所
乏少若欲徃至安樂城所冝速諮問
摩訶摩耶經卷上苐十一張必
[12-0224c]
能示正路若有値遇如是善導而不
歸依不隨順者當知此人極爲剛强
必能造作五逆重罪生死苦海甚可
怖畏一刧之中所經雜身積集其皮
如湏彌山及在胞胎眠臥汙露出入
去來不可數計幷乳哺中尿尿涕唾
乃至老死諸苦難量况復三塗楚毒
之時是故我今普語汝等勤於長夜
念求解脫
尒時摩訶摩耶卽従坐起頂礼佛足
長跪合掌而白佛言世尊一切衆生
所以況淪在於生死而不能知出要
之道尒時世尊答摩訶摩耶言衆生
所以不得解脫皆由貪欲瞋恚愚癡
是故致令恒在生死乃至欲求生天
亦難何况烯望離生死耶在世亦復
失好名稱朋
草土無復愛念臨命終時極大怖懼
神識恍惚方自悔責如此皆由三毒
患故若人欲求解脫妙果冝斷苦本
彼愚癡凡夫爲結所縳猶如惡馬被
於羈靽不得動搖謂色集色滅色著
不如實知受想行識不如實知不得
摩訶摩耶經卷上苐十二張必
[12-0225a]
解脫生老病死憂悲苦惱若能於色
而得解脫如實究竟知者則於受想
行識亦如實究竟知而得解脫生老
病死憂悲苦惱此則名爲斷於苦本
斷苦本已則離妄想離妄想已則无
攀緣不復貪著色聲香味觸法離我
計著及以我所汝等従今可以此法
㸦相開示長獲利益汝等今者聽我
所說我於過去无數刧來爲諸衆生
廣修苦行得成阿耨多羅三藐三菩
提慈悲一切猶如赤子所應化度其
緣垂畢三世諸佛法皆善逝无復還
出世間之期我従此沒蹤跡難尋不
還作彼閻浮提主亦復不作彼瞿耶
尼主亦不作彼弗婆提主亦復不作
彼欝單越主亦復不作彼轉輪聖王
亦復不作釋提桓因亦復不作大梵
天王如是三界悉已捨離我久安立
法王自在不以刀兵杻械枷鎖用伏
人民但以正法而施衆生普使一切
皆得解脫會必有離諸行力尒湏彌
寶山刧盡消滅四大海水亦有枯涸
如來出世爲度衆生因緣事窮不得
摩訶摩耶經卷上苐十三張必
[12-0225b]
停住無常弊惡猶如黿鼉若囓人時
終不放捨時會大衆聞此語已悲號
懊惱倶共同聲而說偈言
佛日出於世光顯恒明耀今者欲潛隱
入於无常山
諸行賊所侵薄福諸衆生長夜方昏冥尒時世尊於
忉利天爲諸
八部及以四衆種種說法至三月盡
將欲還下於閻浮提卽便命彼王舎
城中大臣之子名鳩摩羅聰明辯
慧而語之言汝今可下至閻浮提遍
語諸國普令聞知如來不久當入涅
槃幷以此偈廣宣示之尒時世尊而
說偈言舉世今盲冥失於智慧眼
三毒根轉深無有醫王故又將欲徃彼
涅槃幽遠城今在忉利天說法化衆生
仁等冝速請還下閻浮提時鳩摩羅受
佛勅已下閻
浮提周遍宣示一切諸國幷說如來
所授之偈亍時衆生聞鳩摩羅所說
語已極大愁惱皆悉頭頂而礼其足
作如是言我等頂來失於慈蔭世間
毒火轉更摩訶摩耶經卷上
苐十四張必
[12-0225c]
増熾咸皆不知大師所在今者乃在
忉利天上又復不久欲入涅槃何其
苦哉世眼將滅我等罪身天人殊絕
無由昇天恭敬勸請唯願仁者普愍
我故還歸天上啓白佛言閻浮提中
一切衆生遥共頂礼世尊足下久違
聖化莫不仰戀四方推求不知所在
始聞在彼忉利天上廣大饒益諸衆
生等又聞不久當入涅槃世間方當
失於慧眼唯願愍念閻浮提人時速
還下爲惠法藥時鳩摩羅聞此語已
卽還昇天徃至佛所具以閻浮提人
所說之言向佛廣述尒時世尊聞此
語已
頗梨紅色其光遍照閻浮提内于時
人民男女大小見此光明皆悉驚喜
歎未曾有各相謂言今者何忽有此
暴相非是日月星宿之光亦復不似
五通仙人及婆羅門神力呪術所能
爲者又有人言如我今者察此光相
波定非是餘力所作必是大慈无上
醫王愍世間故而放斯瑞我等或能
蒙獲安濟時天帝釋知佛當下卽使
摩訶摩耶經卷上苐十五張必
[12-0226a]
鬼神作三道寶階中央階者用閻浮
檀金右面階者用純琉璃左面階者
用純馬瑙欄楯彫鏤極爲嚴麗
尒時世尊白摩訶摩耶言生死之法
會必有離我今應下還閻浮提不久
亦當入於涅槃時摩訶摩耶聞此
語已卽便垂淚而說偈
言世尊於曠刧慈愍一切故捨頭目髓
腦今得成正覺三界諸衆生長迷癡愛
海方應施法船云何而背
捨尒時世尊以偈答
言諸佛出於世非是無緣故緣盡豈得
住三世佛法
然尒時世尊說此偈已爲欲報於所
生恩故兼愍一切諸衆生等卽於摩
訶摩耶前而說此
呪南无佛陀南無達摩南无僧
伽南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧
伽南无彌帝利婆羅目佉那南無
湏陀洹南无斯陀含南無阿那含
南無阿羅漢多南无盧迦三
陀那三藐波羅底拌那柰低沙那
摩已慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由
利摩訶摩耶經卷上苐十六張
必
[12-0226b]
隗闍羅闍婆摩鼻闍三鼻闍帝牧
樓兜迷移枳夂斯反至波羅帝毗遮利遮羅
遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽夜叉羅刹毗奢遮悉
犍陀嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷
浮陀伽那移枳至婆羅帝毗遮
羅遮羅遮羅刧波阿訶羅樓提徒利反
多阿訶羅曼无干反蹉阿訶邏迷多阿
訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆
是梨反毗多阿訶邏咄都勿反吒質多波婆質
多屈久勿反比陀質多揵邏呂耶反健羅那質
多佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈
迦俱安反跱竹利反迦槃跱竹利反鳩槃跱竹利反聲棄尼
閻摩羅刹閻摩頭諦藍婆波羅藍
婆迦羅波舎阿履帝阿利枳試阿利
帝阿利賓伽利藍婆毗藍婆迦羅
波尸阿利帝
我今爲母報所生恩及護一切而說
此呪若有善男子善女人至心樂欲
受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此
呪者先淨洗浴著新潔衣香埿塗地
燒香末香散衆妙花繒蓋幢幡作唱
伎樂種種供養七日七夜持八戒齋
摩訶摩耶經卷上苐十七張必
[12-0226c]
斷於五辛諸不淨味十種之肉一皆
不噉叉手合掌歸依三寶幷稱摩訶
摩耶名而讀此呪以呪力故能除衆
生熱病瘧病顚狂亁消鬼魅所著呪
咀禱說臥見惡夢數厭寱語氺腫短
氣及以小兒驚癎啼喚魑魅魍魎四
百四病皆能消除又於世間得好名
稱恒爲一切之所恃頼持此呪者亦
應稱喚東方天
王毗樓愽叉西方天王毗樓勒叉北
方天王毗沙門東方天王第一輔臣
名摩尼跋陀羅二名富那跋陀羅
三名金毗羅統領一切諸鬼神等南
方天王第一輔臣名槃遮羅立不帝
廁摩訶耆羅闍那各各將領五億鬼
神護振旦界振且者漢國也及閻浮提一切諸
鬼不得乱行西方天王第一輔臣跋
檀那等兄弟六人北方天王第一輔
臣迦毗羅夜叉金髪大神母指大神
散脂修摩羅神有如是等諸大鬼神
統四天下若有讀誦摩訶摩耶所可
演說及此神呪是諸善神又聞喚名
皆未親近擁護隨侍一切諸患皆悉
除摩訶摩耶經卷上苐十八張
必
[12-0227a]
滅尒時世尊說此呪已而說偈言
若有惡衆生不隨順此呪猶如諸商人
漂沒羅刹國五百諸羅刹爭取呑噉之
若人善誦持如此神呪者譬如諸商人
大海安隱還多獲衆珎寶七世无窮盡
我於無量刧捨頭目髓腦骨肉及手足
國城及妻子累積菩薩行勤修波羅蜜
廣愍一切故非爲自已身令得成正覺
拔濟苦衆生說此陀羅尼擁護於世間
尒時世尊說此偈已與母辭別下躡
寶階大梵天王執蓋隨従釋提桓因
及四天王侍立左右无量天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人及非人比丘比丘尼優
優婆夷幷餘種種諸雜鬼神前後圍
遶充塞虛空作諸妓樂歌唄讃歎燒
衆名香散諸妙花導従來下趣閻浮
提時閻浮提諸國王等波斯匿王優
陀延王頻婆婆羅王勿陀伽王弗迦
羅婆羅王幷餘一切諸王大臣長
者居士婆羅門等各嚴四兵象兵馬
兵車兵步兵靑黃赤白雜色照耀如
忉利天出遊觀時幷餘比丘比丘尼
優婆摩訶摩耶經卷上苐十九
張必
[12-0227b]
塞優婆夷集在寶階而來迎佛時舎
衞國主波斯匿王卽勅諸臣令於祗
桓更辦種種飮食衣服臥具湯藥凡
有所湏皆使供辦尒時世尊到閻浮
提已諸王大臣長者居士及以四衆
恭敬礼拜歌頌讃歎隨従世尊入於
祗桓尒時一切諸人民等旣聞如來
従忉利天還在祗桓皆悉馳竸盈塞
道路祗桓精舎四門充溢徃來者衆
不可稱計尒時世尊坐師子座四衆
八部前後圍遶時波斯匿王旣見世
尊在師子座歡喜踊躍不能自勝卽
於佛前而說偈言
我等今歸命无上功德聚巧拔諸苦本
能殗衆善根慈悲福衆生最勝調御士
功德超梵釋議論廣降伏神力得自在
我今頭頂礼無譬天人師
時波斯匿王說是偈已而白佛言世
尊今者衆生沉於生死飮服毒藥莫
能療者唯願大仙降霔甘露尒時世
尊告諸大衆當知一切生死源本无
明緣行行緣識識緣名色名色緣六
摩訶摩耶經卷上苐二十張必
[12-0227c]
入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取
取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱
若无明滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六入滅六入滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱
滅汝等冝應長勤修習速得離於三
界苦海汝等又聽生死法中恒爲
八苦之所緾縳皆由積集身口意業
流轉不絕若能斷於諸集根本則滅
衆苦行八正道无爲正路若能審諦
如是觀者則可出於諸有之際
摩訶摩耶經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶摩耶經卷上苐二十一張必
