[06-1314c] 
慧上菩薩問大善權經卷下裳
西晉月氏國三藏竺法護譯
何故菩薩而有室娶菩薩無欲不尙
配匹其於離欲則爲正士所以示現
眷屬妻息傍人懷疑菩薩非男斯黃
門耳欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女
緣此現生子男羅云假論羅云胞胎
生者則非義也所以者何羅云於天
變沒化生不由父母合會而育又是
菩薩本願所致昔錠光佛瞿夷有誓
後世爲仁妻殖其德本不違久要故
娉納之情無所在俗人擾動迷惑色
欲慇懃戀著菩薩示現妻子眷屬尋
復捨國或有人言正士之妃端正姝
妙乃尙捐去何况吾等又菩薩本始
學道時所有妻婦羣従眷屬相敬重
故各共發願世世與仁俱生生相侍
隨至成佛道故廣敷演清白之法中
宮婇女四萬二千人發無上正眞道
意其餘羣類悉度惡趣以故菩薩現
有眷屬其諸婇女以恩愛情自煩惱
者過見菩薩
過
[06-1315b]
*慧上經下卷苐二張裳
離色欲假使菩薩化於所化顏姿容
貌由若巳身爾時婇女與化人俱恣
可所娛各心念言吾等今日與菩薩
俱志慕永異於時菩薩徃閻浮樹蔭
下而坐禪思歡喜行安由如化人所
造之變菩薩昔従錠光佛來所見愛
欲因緣之業皆是無始感發之應是
爲菩薩善權方便
何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思化
七十億諸所天子令發道意又復欲
使皇后見之心自念言會當捨家是
故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟是爲
菩薩善權方便
何故菩薩夜半出家至于江流而自
洗浴感諸羣生爲現德本悉當念言
所立之處功德自然清白法故由此
夜半出家無㝵極樂事皆當捨棄
清白之法不可離也是爲菩薩善權
方便
何故菩薩在兜術天勸化諸天來下
現生天人叉手時到可去門自然開
菩薩有念王儻懷疑聞此不了長夜
不安遭値恐患墜于惡趣故化天人
[06-1315c]
慧上經下卷苐三張裳世珎大人開
門諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎欲
慰王心委之于天由觀斯義有
所勸化是爲菩薩善權方便何故菩
薩棄國捐王而現捨去人當解知菩
薩畏生老病死是故出家不爲増避
家室親族眷
屬枝黨是爲菩薩善權方便何故菩
薩自剃頭鬚髪三千大千世界諸天
龍神揵沓和人與非人無能堪見菩
薩頂者况能爲尊除鬚髪者於時菩
薩勸度衆生自除鬚髪念白淨王當
起恨意誰剃子首従使
耳王乃默然是爲菩薩善權方便何
故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿發
起衆念菩薩爲道不復貪樂珎寶之
飾於一切物而無所著故皆釋之後
世邊地法効菩薩吾等出家亦當請
學従佛法則猗四賢行一切無著不
爲陰入狐疑出家設不如是人當疑
言不知産業故出家也是爲菩薩善
權方便佛言族姓子今且聽此菩薩
何故六年志修苦行爲諸菩薩有殃
罪故故現勤苦爲諸羣生權
[06-1316a]
慧上經下卷第四張裳其
方便於斯菩薩所與爲也迦葉佛時
口發是言髡頭沙門耳云何爲佛是
則菩薩善權方便當知是義何故菩
薩而有斯言優多摩納晉言上志
一名焰花有五親友及五百
弟子爲大梵志貴族姓子本學大乘
爲惡知友所見迷謬失其道意其五
親友信外異學不従眞敎修外道經
不習佛法自謂有道爲彼師長其身
自号吾等是佛五百弟子亦復如是
焰花學志以權方便入斯志類因發
言呵難提和日何所爲佛髡頭沙門
佛道難得用徃覲乎焰花稍稍化五
族姓子及五百弟子在異學者故發斯
言何所是佛髡頭沙門佛道難得佛
語慧上觀於彼世焰花學志時在別
處與五親友五百眷屬俱共正立於
時陶家者名難提和晉言歡豫
徃至其所嗟嘆迦葉如來功德謂焰
花學志來共俱徃詣迦葉佛焰花心
念此諸學志德本未滿設吾今歎迦
葉如來道之功德毀諸異學族姓子
等便當愕住必不
其本願智慧
[06-1316b]
慧上經卷下苐五張裳昌
*無極因權方便故言髡頭沙門非是
佛佛道難得智慧無極何所處乎行
智度者无彼此想亦無道想焰花通
達究竟空慧普無所著善權方便隨
一切法故發斯言焰花學志與五親
友五百弟子至池水倒浴訖出水乘
馬車侣五親友従弟子遊行講經爾
時歡豫承佛威神欲化彼師従迎焰
花乘及侣弟子卽相問訊言所従來
歡豫以誠答曰覲迦葉佛還焰花曰
髡頭沙門非爲是佛佛道難得陶者
聞之甚用不悦以手捉髪卿不信者
可俱徃質也焰花籌慮歡豫志性安
隱仁和未曾卒暴今旋吾急終不忘
也吾及弟子冝當共侣俱觀其道僉
曰唯然於是陶者焰花五友五百弟
子便共俱行覲迦葉佛佛則爲說前
世所興道德之本心卽喜踊讃焰花
曰世尊道德權慧乃爾何惜不早爲
吾等說五友弟子見迦葉佛道德巍
巍辯才无量皆發無上正眞道意時
迦葉如來至眞等正覺說大乘業開
闡法藏不退轉輪五大梵志五百弟
[06-1316c]
取上經卷下苐六張裳昌*子皆得
不起法忍佛告慧上族姓子聽焰花
若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者五
大梵志五百弟子終不従化又無由
得覲迦葉佛用欲開化之故因行權
慧故發斯言髡頭沙門非爲是佛佛
道難得得不退轉無所不達不
復疑道是爲菩薩善權方便佛告慧
上菩薩所以隨時如化現有餘殃勤
苦之行設不然者沙門梵志清淨奉
誡諸餘黎民將无知之懈怠不進適
相見巳得無說
夜曾无利義不得安隱則歸惡趣用
衆罪舋如來故現餘殃未盡菩薩都
无罪蓋之患持戒沙門梵志若說麤
言卽當自疑不加精進不得解脫欲
建斯等猶豫志者菩薩以權口發此
言緣是度之卽當自說吾等無智自
責悔過唯學道慧普行恭敬又外異
學貢高自由以故如來勤苦六年非
爲餘殃所以者何或有沙門梵志食
一麻一米清淨自在欲攝此等具足
其願故菩薩日服一麻一米以爲限
度若不時食不得不還致于
[06-1317a]
慧上經卷下苐七張裳昌者
聖道菩薩發言髡頭沙門不得是佛
佛道難得故以罪殃六年苦行六年
之中所可開度則非異學之所及知
而令外道五百二十萬人住乎等慧
所可見發誘化人民是爲菩薩善權
方便
何故如來聚會四輩諸天龍神及人
非人爲講說經初夜欲竟佛告阿難
取中衣來吾體少冷阿難受敎卽取
奉進上夜巳竟入於中夜復命阿難
取上衣來吾寒欲著卽復進之中夜
巳竟入於後夜復命阿難取衆集衣
來吾欲著之卽復重進佛便服著告
諸比丘吾聽出家學者一時著三法
衣假使寒者亦可複之所以者何後
世邊地寒涼國城不堪單薄隨其土
地應著複重佛無寒無熱無飢無渴
所以者何爲處寒土不著複重或致
疾病或能悔退不能究竟求道之意
是爲如來善權方便何故如來坐於
草蓐爲來世人出家學者或貪鮮好
牀座榻机志在安軟不加精進或有
[06-1317b]
慧上經卷下苐八張裳昌者
怨望退却心當念言如來世尊身欲
成佛坐於草蓐不著好牀乃成佛道
何况我等當慕好座佛言所敎隨其
習俗重茵累蓐不妨于道細軟不悦
麤堅不憂人心難齊志行若干故以
權變現若干敎是爲如來善權方便
何故菩薩復起飯食傍無德者自餓
求道夫以飢餓不能興慧故安隱食
因成道德說菩薩法開化羣萌多所
安隱不以勤苦菩薩受食得用成佛
由斯逮于一三昧定以一三昧住百
千刧是爲菩薩善權方便
何故菩薩閑居求道草蓐敷于樹下
用過去佛不貪牀座坐敷說諦吉祥
礼義設使菩薩說法粗略則入利義
其有以草施菩薩者因發道意佛時
授吉祥之決汝於方來當得成爲佛
号離垢如來至眞等正覺是爲菩薩
善權方便
何故菩薩坐佛樹下使魔雲集設不
速趣無上正眞道者其魔波旬不敢
至菩薩所又族姓子菩薩初坐樹下
心自念言誰於欲界四域最尊人従
[06-1317c]
慧上經卷下苐九張裳昌者敎者當
令詣吾俱戰決之爾時具足入諸通
慧故使魔試其魔兵師八万四千億
天龍鬼神揵沓和阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩睺勒皆發无上正
眞道意是爲菩薩善權方便何故如
來巳成佛道正坐七日而不起行察
樹無猒是諸天子見其德行變化感
動心大歡喜各心念言吾等當求斯
如來心何所倚乎宿夜七日一心專
精求之不得緣是之故
十二相心益踊躍則發無上正眞道
意當來之世亦逮如茲坐于佛樹由
斯如來坐
樹七日是爲菩薩善權方便何故菩
薩得成佛巳勸率無數天人之衆梵
天不請亦不說法於是如來心自念
言其在欲界不可稱計諸天集會及
魔眷屬鬼神羅刹設見菩薩師子吼
步輒發道意見歡喜者緣致無爲又
族姓子詣佛樹下菩薩卽時放頂相
光普炤魔宮及三千大千世界於其
光眀出一音聲今釋種子能仁之尊
棄國捐家今成無上正眞之
[06-1318a]
慧上經卷下苐十張裳昌
者道巳過汝界多度人民不可貲量
空汝國境冝當尋徃與共戰鬪時魔
聞斯甚大愁毒嚴四部兵具足三十
那術姟俱徃詣佛樹於時菩薩以智
慧寶建立大慈慧眀之勝紫磨金臂
諸天龍神釋梵所敬時梵志念梵天
化我我従梵生莫能超踰世無尊師
梵天爲上如來念日吾致梵天令衆
人見諸天龍神皆倚于梵梵天猶尙
稽首礼佛冝當勸助如應說法若無
勸請如來不說承佛威神令梵天求
以法助勸假使衆人敬念梵天當勸
如來於是梵天自捨其宮來詣世尊
大梵勸佛轉法輪時六百八十萬梵
天皆發無上正眞道意悉歎頌
曰佛尊无有極最勝不可及行善權
方便是亦爲
如來佛告慧上菩薩如來所現餘殃
有十是亦世尊善權方便當了至誠
欲使如來有毛髪瑕不具殖德本欲
令有短行不具足逮成正覺坐佛樹
者此亦不然所以者何畼清白法無
諸不
[06-1318b]
慧上經卷下苐十一張裳昌者
善法世尊無㝵况復立穢而有餘殃
佛爲醫王除一切病無有陰蓋祐衆
生故示現餘舋欲令衆庶護身口意
修清淨行由如尊貴族姓有子各長
王家習于乳酪體生瘡瘠上至頸項
腹藏亦痛當服醫藥飮乳乃除困而
獲差父母念之喜其得瘳又族姓子
如來至眞爲普世父除羣黎惱使獲
安隱以故現疾人聞餘殃不敢作罪
是爲菩薩善權方便
又告慧上菩薩徃昔久遠世時不知
罪福故爲衆人示現殃舋如來故說
吾爲法王不離宿罪汝等之類安得
離殃由斯有言如來永無餘殃譬如
有人善學書疏計挍之術敎諸童子
欲令成就无所不知不以爲㝵小兒
見聞則受學了稍稍達本如來如是
悉學諸法無所不慱示現餘殃欲令
衆生具清淨法譬如有醫始學治病
解方曉藥應病救療旣能自愈廣能
愈人轉復嗟歎錠光佛時乃於彼世
有五百賈人入海求寶有異心者心
罪甚重開其罪門工學邪術殃害劇
[06-1318c]
慧上經卷下苐十二張裳昌者賊觀
賈人貌則上有船於時導師号曰吉
財護衆賈人隨時消息凶人念言今
我寧可悉害賈人獨取珎寶於閻浮
是有大導師名曰大哀時寐夢中海
神語之賈衆之中有一賊人興大惡
心皆欲危沒五百賈人獨欲取寶
假令事建罪不可量所以者何此五
百賈人皆發無上正眞道意立不退
轉設使遇害心不迴還由其殃罪一
一菩薩行得成無上正眞之道賊墜
當行權變而令此人不更地獄若干
之痛使衆賈人不被危害七日思惟
无餘方便念言唯當取之危其命耳
假語衆賈者則皆興怒當煞此人必
墮惡趣復重自念設我獨煞亦當受
罪吾寧忍之若百千刧受地獄惱不
令賈人普見危害而令一賊墜地獄
也時大哀師則爲說法令心欣然踊
躍臥寐佛言族姓子彼大導師由衆
賈人興于大哀以權方便害一賊命
壽終之後生第十二光音天上時大哀
師則吾身也以斯方便越千刧生
[06-1319a]
慧上經卷下苐十三張裳昌者
死死則昇天同船五百賈人斯賢刧
中五百佛興者是菩薩豈有罪患越
除終始彌百千刧不當察佛而有愆
咎如來所現爲衆生故時以闕漏權
現鐵釴如來蹈之威神所達所以者
何如來之身則金剛也又族姓子舎
衞城中有二十人復與二十人共爲
怨敵時二十人各欲攝怨而危害之
爲最後世相伺方便彼二十人欲害
二十怨者承佛威神尋詣如來於時
世尊化四十人亦欲勸導一切大衆
告尊者大目揵連今於此地當有鐵
釴自然來出入佛右足大指語未竟
釴在佛前目連白佛今柭鐵釴著異
世界佛言不然時大目揵連以精進
力欲拔鐵釴是三千大千世界爲大
震動不能搖釴如毛髮也於時世尊
則徃梵天釴輒隨之如來還坐釴則
住前是時如來右手取釴以足蹈上
目連白佛如來本罪而獲釴殃佛時
告曰昔與五百賈人共入大海時有
一人心懷惡意吾時害之是其餘殃
[06-1319b]
慧上經卷下苐十四張裳昌者
法王巳得自在尙有餘殃不能滅除
况於吾等不受罪乎卽來詣佛悔過
自首如來應時爲說經法分別罪福
令四十人入平等慧三萬二千人遠
塵離垢諸法眼淨因是如來示現鐵
釴是亦菩薩善權方便
何故世尊巳離衆病示有疾病使醫
王耆域而合湯藥佛時立戒二百五
十未久五百比丘在他樹間行道向
欲終畢心懷狐疑如來有敎唯以一
藥療身衆病不得習餘時佛發念以
何方便令諸比丘得習餘藥所以者
何假使如來隨意聽者則後世人毀
四賢誡是以如來行權合藥住于耆
域時淨居天語比丘言諸賢者冝更
求藥無得危命則相謂言寧自碎身
不毀佛誡天答賢者今者如來則法
王也令置小便更求餘藥可改所習
而慕所服於時比丘離疑猶豫乃求
異藥病卽除愈晝夜七日得無著道
假使如來不習湯藥此諸比丘不得
解脫將來之世亦當如是其身
安隱然後得道是亦菩薩善權方便
[06-1319c]
慧上經卷下苐十五張裳昌者何故
如來衆德普具又入聚落而行分衞
空鉢來出如來无殃愍觀後世邊地
諸國而興慈哀其有比丘入於郡國
縣邑丘聚行分衞者而身薄福所乞
不得心念如來功德充盛无量福會
時行分衞尙空盋出我等善本所殖
不弘豈可怨捨而不乞乎故當分衞
用是之故入城分衞空鉢來出又云
弊魔化諸梵志長者家使不供佛不
施衆僧未曾有此其魔波旬未敢作
威嬈固如來沮廢福意佛
變現也梵志長者有此異心非是本
意非佛尠福彼時衆人無所施者又
見如來空盋來出魔界天人見不獲
饍世尊得无心懷悵惘晝夜一心念
如來及弟子衆將必憂悒見佛弟子
心不増減前後適等七萬天子自投
佛前如來如應爲說經法皆
得法眼淨是亦菩薩善權方便何以
故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來亦
非世尊本之餘殃佛之威神能取暴
意徙置恒沙刹外如來以權現斯方
便當來比丘或有出家行作沙
[06-1320a]
慧上經卷下苐十六張裳昌者
門爲人所謗有懷疑者觀佛世尊雖
見譏訕心不動轉不却宿罪念佛如
來普勝之德猶復若茲况我等而无
譏議思惟此巳益加精進清淨奉戒
心不迴轉假使暴意夢中誹謗壽終
之後不離地獄如來悉知令護禁戒
所以者何如來之德不捨衆生是爲
如來善權方便
何故異道害湏多利埋著勝樹間佛
諸通慧普觀无㝵知當興怒則以示
現如斯比像設不以刃加湏多利者
湏多利或投餘患佛解知女壽命終
盡是故彼類相敎煞之緣邪異學身
所犯害必反罪辜佛以等慧而化立
之由斯所建増益羣生功德之本是
以如來七日不入城化六十億諸天
入道過七日後其四部衆皆來詣佛
聽法八萬四千人獲平等慧三億人
得道跡
徃來不還果證是亦菩薩善權方便
何故如來三月食麦如來素達雖梵
志請佛不得迷忘佛所興化所以者
何今五百馬者
[06-1320b]
慧上經卷下苐十七張裳昌者
巳前世皆學菩薩大乘供養過去諸
世尊矣従惡友敎犯衆罪殃墜爲畜
生彼時又有五百馬師有菩薩名日
藏本立願生其中普化斯等令發道
意使弘大乘化諸馬師本非馬師如
來護彼令諸馬畜皆得受決爲緣一
切如來不食無所志願威德能化瓦
石刀杖爲美飮食三千大千世界所
有悉爲甘饍奇特之味所以者何世
尊自然有大人相上味之味以故當
知如來所化飮食皆美耆年阿難未
得大哀心自念言云何世尊捨轉輪
膳㒰乃服麦佛知其念以五百馬師
之德時五百馬皆識宿命得近道心
五百菩薩發大慈哀徃覲如來五百
馬師自減半廩以用供佛捐五百馬
穀供五百比丘馬師及馬皆自悔過
見佛衆僧竟三月巳五百馬命終生
兜術天爲天所敬如應說法得立不
退轉地當成無上正眞之道阿難得
知所施供養時宮中人得未曾有來
白佛言我等生長深宮之内世尊阿
難未曾習此安隱歡喜七日不食族
姓
[06-1320c]
慧上經卷下苐十八張裳昌者子當
知如來之身無有罪殃後世或有持
戒之人請諸沙門而不設供故爲彼
現是爲如來爲人所請雖不供辦不
令其人墮于罪地又五百比丘與如
來俱三月一夏四百比丘悉有慾態
無清淨想設得美食慾意遂盛用麤
食故慾心則薄三月之中可得羅漢
如來以斯諸學比丘及化菩薩隨時
示現
非罪殃也是亦如來善權方便何故
如來告大迦葉日汝當說經吾腰背
痛
於時來會樂仰三寶慇懃在行聞說
覺意設百億佛爲說經法終不能解
唯迦葉比丘能度之耳故佛告之分
別覺意八千天子聞義得慧其疾病
者徃會聽經各心念言如來法王因
說覺意病卽除愈吾等云何不聽經
乎何以故族姓子欲化諸天及病比
丘使承經道示現腰痛故如來曰迦
葉說經令我除病是亦如來善權方
便何故如來舎夷國敗而佛頭痛衆
人悉當念言如來親屬不盡其
[06-1321a]
慧上經卷下苐十九張裳昌
者壽護黎庶意坐枯樹下告侍者曰
吾頭甚痛爾時諸天計有常者三千
人會刹利之衆不可稱數聞告阿難
頭痛之咎念言如來尙有餘殃聞經尋
化天人七千是亦如來善權方便
何故披羅陀梵志以五百事而罵世
尊時佛默然後更稱譽佛亦默然應
時自歸一心悔過無所復言佛能厭
却使不出言投徙置于殊異之土爾
時會中諸天世人無數之衆見佛忍
辱慧力平等心柔和雅四千人發无
上正眞道意如來徹覩當來有所化
故現默然非佛餘殃是亦如來善權
方便
族姓子聽調達所生常與菩薩共相
嬈害懷怨憎心欲相危害是亦如來
菩薩方便
佛告慧上菩薩諸天徃來有所求索
則爲具弘施度無極所以者何多所
饒益覆滿諸願發起一切以何因緣
興斯行乎假使衆生安淨自利則不
解施不知受者是故諸天化従空來
詣菩薩所試求妻子頭目手足國城
[06-1321b]
慧上經卷下苐二十張裳昌
者丘
衆人見之則効布施奉尊所行无所
矜悋我等亦當發願求佛修習禁戒
不敢毁失順菩薩法未曾違捨捶罵
不恚輕易不恨則弘忍辱度無極以
斯敎化无數之衆其諸天人見有怨
來詣如來所則長戒禁是亦如來善
權方便非餘殃罪所以者何敢來試
者則皆權也尋皆導利無央數人取
要言之如來所現殘有十殃皆當知
佛行權隨時衆庶懷惡多崇非法故
爲現應非有殃也使知去就至无上
慧如來所歎權冝最尊皆非殃罪但
示現耳作是得是聞者悚懼不敢爲
非又族姓子廣宣善權時時乃說非
爲不愚薄福祚者亦非聲聞緣覺所
知講也所以者何彼等未曾學善
權方便唯菩薩大士解畼深歸喻如
闇夜家中然火悉炤室内妻子眷屬
菩薩如是其有聞善權度無極則曉
達菩薩一切所行當勤順學吾本所
習佛囑累汝族姓子族姓女欲求佛
道其有講說善權方便若百千里當
徃
[06-1321c]
慧上經卷下苐二十一張裳昌者受
學則蒙光明所以者何假能聽受如
斯像法者則爲顯發一切經典除諸
疑網使無結恨爾時諸天世人四部
衆咸皆歎日其有聞斯權便經者非
法噐人多不信樂佛說經巳七萬二
千人皆發无上正眞道意阿難白佛
當何名斯經云何奉持之佛告阿難
是經名善權方便所度无極隨時品
也當持當行佛說如是慧上菩薩及
比丘衆菩薩大士諸天龍神阿湏倫
世人莫不歡喜慧上菩薩問大善權
經卷下巳亥歲高麗國大藏都監奉
