[06-1307a] 
慧上菩薩問大善權經卷上裳
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊舎衞城祗樹給孤
獨園與大比丘衆俱比丘八千諸大
弟子學戒具足菩薩万二千一切聖
通無所不達巳得捻持辯才无量不
起法忍其德無限徹覩諸根應病授
藥爲師子吼救濟十方衆生百千莫
不蒙度爾時世尊従宴坐起斯湏夫
久與無數之衆眷屬周匝而爲說經
時會菩薩名日慧上卽従坐起更整
衣眼長跪叉手前白佛言願欲有所
問唯如來至眞聽者乃敢陳說世尊
告日恣所欲問佛當爲汝開解結滯
慧上白佛所云善權爲何謂乎佛告
慧上善哉善哉族姓子多所愍傷哀
念安隱諸天人民勸化將來導引三
塗開闡佛法獲微妙慧乃問闓士善
權方便佛言諦聽善思念之吾
汝申畼其要慧上菩薩及與衆會受
敎而聽於是佛告慧上日族姓子善
權闓士以一揣食隨時方便弘施流
[06-1307b]
慧上經苐二張裳承琯
普勸發黎元墜畜生者使此二品性
趣德本興諸通慧其心曉了具足佛
慧是謂菩薩善權方便
又族姓子善權闓士若人殖德勸讃
代喜以斯善本則施衆生以覺之心
順一切心而不隨落講斯敎巳成諸
弟子緣覺之乘爲諸通慧是謂菩薩
善權方便
又族姓子善權闓士十方諸樹其華
煒曄香氣芬馥人所欽尙
而無主名敬採集合奉散諸佛誓以
德本巳及衆庶志諸通慧使備道眀
具獲无量戒品定品慧品解脫品度
脫知見品是謂菩薩
善權方便又族姓子善權闓士愍察
羣萌在安助喜彼患代受以諸通慧
因緣方便建立德本用施衆類爲十
方世界誓被德鎧其遭惱害者則救
攝所患代受其罪勸以通慧使獲大
安是謂菩薩
善權方便又族姓子善權闓士供一
如來觀慮諸佛法身平等戒定慧解
度知見品亦復如之知是供養一如
來等則爲
[06-1307c]
慧上經卷上苐三張道宜奉養十方
諸佛所見供祚闓士歷受施祐衆生
是謂菩薩善權方便又族姓子善權
闓士敢所生處其所住處不計吾我
未曾自輕如令諷讀四句之頌觀察
其義心不怯羸宣顯備具不想利養
蓋諸佛土若入國邑輒與大哀踊躍
說之誓願聞吾四句頌者皆成諸佛
無㝵
辯才是謂菩薩善權方便
善權闓士假使生在貧匱之門設行
乞匃求一夕饍無鄙劣心轉奉賢衆
若惠獨人内自惟察如來有言務恢
廣施今吾乞與所進微尠建諸通慧
誓意无量殖斯德本勸發衆生僥獲
寶掌若如來至眞等正覺以斯妙慧
光護夕供所眼納者持戒學道緣崇
功德多所
彼致是謂菩薩善權方便又族姓子
善權闓士與諸弟子緣覺俱遊心不
同歸見人供養弟子緣覺意不欽獲
與于二念一従菩薩心成佛世尊二弟
子緣覺因佛法生造斯觀巳諸所供
養未以爲上吾所學習
[06-1308a]
慧上經卷上苐四張裳道宜
則三品最觀無適莫无所貪樂是謂
菩薩善權方便
又族姓子善權闓士行一布施則具
六度無極何等六度善權闓士見貧
乞者具足大施無慳貪心斯施度無
極身自護禁奉持戒者其犯惡者使
立戒法尋而給施令无所毀斯戒度
無極若瞋恚者御以慈心淨心眀心
愍哀等心興施布施斯忍度无極隨
冝供辦飮食之饍身口意行身等如
空斯進度無極一心等施進止臥夢
而無乱行斯定度無極如茲施巳御
念諸法誰有施者何所食者誰受報
應造斯求者法不可得不見施者及
食施者無受報應斯慧度無極是族
姓子權施若斯則具六度無極之法於是
慧上菩薩白佛言未曾有也天中天
闓士丈夫權施具足一切佛法多所
攝護振于生死贍及餘類佛言至哉
誠如所云權施雖微審成衆德無量
難計又族姓子行權闓士何謂退還
以權
所拘畢償罪者自觀念言陰種
[06-1308b]
慧上經卷上苐五張裳道宜
諸入得無不滅當除斯患
乃至无爲吾誓當被道德之鎧任力
發起周旋終始則務究竟慧上又問
唯天中天假使有人犯于四罪有所
想念發意出家爲菩薩道然後云何
佛言設當毀失四重之禁以權消罪
衆患性除是族姓子爲菩薩道
無有罪舋爾時慧上菩薩白世尊日
何謂菩薩而有罪殃佛言若有闓士
學得脫戒得脫戒者則二百五十禁
於百千刧服食果蓏爲人所辱而皆
忍之若有想念弟子緣覺之行闓士
則爲生死根縛如族姓子聲聞緣覺犯本
諸禁不除陰種諸入不得滅度也如
族姓子捨闓士行不自敃正而有想
念志求聲聞緣覺欲得無上正眞之
道爲最正覺者終不
能成也於是阿難白世尊日憶念我
昔人舎衞城而行分衞見有闓士名
重勝王在他室坐與女人同牀我謂
犯穢心用惟慮得無異人學梵行者
於如來敎將無造見聞想念於一切
乎時我世尊瞻見立想歎發斯言三
千大千
[06-1308c]
慧上經卷上苐六張裳道宜世界而
六反震動時重勝王卽自踊身住於
空中去地四丈九尺報阿難曰云何
賢者犯禁穢者寧能踊身止虛空乎
在如來前何不問耶何謂菩薩犯罪
之法阿難投身卽自悔過曰唯然世
尊我甚迷謬如何偏見求大龍短佛
告阿難冝自修愼無察大乘正士之
便而想其闕由如賢者志弟子乘若
一若二同修雜行不當視之狐疑懈
廢得無盡漏如是阿
士有廢退想於諸通慧所以者何菩
薩大士愛納眷屬業以三寶不違佛
法賢聖衆也使志無上正眞之道佛語
阿難若族姓子族姓女心存大乘不
離諸通慧不荒五樂抑制五欲歡于
五通得如來根當知正士與女人俱
又聽阿難彼女人者乃徃去世爲重
勝王百生之偶宿情未拔故有色恩
貪重勝顏口發誓言若與我俱得遂
所娛當従其敎發无上正眞道意時
重勝王心知其念晨現整服由斯法門入之其室觀内外地心等無持執手同處巳如其欲則頌曰
[06-1309a]
慧上經卷上苐七張裳
愚哉悖於欲諸佛所不歎能蠲恩愛者
得佛人中上
時女喜踊卽従坐起自投于地歸命
自責伏罪悔過爲重勝王而歎頌日
吾巳離諸欲世尊之所歎節止恩愛著
願佛無上道前心之所想今首自悔過
傷愍諸羣生究竟發道意
爾時重勝王菩薩隨欲化女使發無
上正眞道意卽従坐起而出其室阿
難觀斯心持清淨今吾授彼女決轉
女身後九十九刧當得作佛号離无
數百千所受如來至眞等正覺眀行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師爲佛衆祐以是賢者觀菩薩行
所行无短不墮罪法重勝王菩薩従
虛空下稽首佛足白世尊日闓士當
行善權方便立于大哀若勸一人導
以法本従其所生輒當獲之信於善
劇之患則當忍之寧化一人使立德
本不避此難世尊告曰善哉善哉正
士通達是爲菩薩大哀之行超度諸受
佛言族姓子吾念過世無數刧時有
[06-1309b]
慧上經卷上苐八張裳道宜
一學志名日焰光處於林藪行吉祥
願四百二十万歲淨修梵行過闋歲
巳入沙竭國有陶家女見此學志姿
貌姝好端正絕妙欲意隆崇卽自投
託學志問姊何所求乎答日慕仁學
志報言吾不樂欲女日設不然者吾
將自賊焰光自念吾護禁戒淨修梵
行四百二十萬歲今若毀之非吉祥
也念巳捨却離之七步乃發慈哀毀
犯禁戒則墮地獄若不如是女自殘
賊寧令斯女獲致安隱吾當堪忍地
獄之痛焰光卽還又執其臂而喻之
日従女之欲幸勿自危學志退居習
家之業十有二年猒㝵止足乃淨四
等壽終之後生于梵天佛言族姓子
欲知爾時焰光學志豈異人乎莫造
此觀則吾身是陶家女者卽瞿夷也
彼尙色欲此順其心吾以大哀越度
生死百千之患賢者且觀餘人所犯
墜趣地獄善權闓士更昇梵天佛告
慧上設舎利弗大目揵連行善權者
不使瞿和離比丘墜于地獄所以者
何吾憶昔者拘樓秦佛時有一比丘
[06-1309c]
慧上經卷上苐九張裳道宜名日無
垢處於閑居國家山窟去彼不遠有
五神仙有一女人道遇大雨馳走避
入无垢比丘所止之窟雨霽出去時
五仙人見女各言比丘姦穢謂之不
淨無垢知諸神仙所念卽自踊身在
于虛空去地四丈九尺諸仙見之飛
處空中各曰如吾經
者則不得飛尋五體投地伏首誣撗
假使比丘不現神變其五仙士墮大
地獄爾時無垢比丘則慈氏菩薩也
若舎利弗目揵連有權飛昇則瞿惒
離無由陷墜當知此義非聲聞緣覺
所能及知唯獨闓士分別曉了善權
方便猶如放逸女人四時莊嚴貪財
利欲或無智者變改人性使従其意
示於施身敬重彼人殫盡其産遂棄
遠之緣所獲入未曾有悔善權菩薩
亦復如斯觀察人根可開化者以何
方便則化立之敬施衆生不悋其身
殖諸德本不藏情匿設使知人巳建
德本用其人故續命長善一切欲樂
無所貪慕捨除恩愛令歸於無其心清
淨无所繫著猶如蜜蜂接採
[06-1310a]
慧上經卷上苐十張裳道宜
衆花不計常想於花枝葉一無所損
行權菩薩隨俗方便雖樂諸欲不計
愛欲不發常想不自毀身亦不損彼
譬如樹種不失鮮色因而生牙無加
茷者如是族姓子菩薩以空無想不
願之法智度無極廣大之慧入諸塵
勞隨所樂行不捨習俗欲不穢身不
違佛歎未曾退轉如捕魚工引綱布
網恣意所欲截衆大流收綱攝網多
所獲得菩薩如是入空無想不願之
法以細微心在一切慧縛于大欲諸
通慧心以無護心自在所獲得生梵
天譬如丈夫工學呪術爲吏所捕五繫
縛之其人自恣則以一呪斷諸縲紲
而得解去如是族姓子善權菩薩五
欲自樂普與衆俱恣其所幸智力術
力以一通慧壞一切欲沒生梵天譬
安隱師以一其心無所惡忌變現廕
庇送大賈人或有愚謗
察此師自眷屬財賄尙不合度安能
濟衆使免賊乎將必辵漏無量錢寶
於是導師激憤恥之卽従坐起秉心
堅强帶鉀舞刀摧拉怨敵所護安
[06-1310b]
慧上經卷上苐十一張裳道
宜隱無所亡失行權菩薩執智慧刀
隨時所欲以巧方便安習五樂志弟
子乘所不悦可爲發慈愍云何若此
興放逸行尙不自度何能濟衆降魔
怨乎所不堪偕也菩薩以智慧度無
極法善權方便恣意所欲以智慧刀
斷截塵勞裂諸羅網超遊自恣遍諸
佛國離女人土無有瑕
穢爾時有菩薩名曰愛敬入舎衞大
城普次行乞至貴姓家貴姓有
女名曰執祥在樓觀上聞比丘音受
食便出則覩其形發放逸意其欲甚
盛不得従志氣絕命終其身動搖比
丘見女興不淨想卽發念言何謂法
樂自所喜者諸空无實其猶泡水無
所可遵耳目鼻口身意如腐肉揣革
裡皮覆従足至頂何所可樂乎觀無
諍訟无想無念法无内外亦無壽命
都无所有心何所著亦何所受永離
欲瑕亦無得也諦觀諸法无所起者
愛敬菩薩卽得不起法忍則時欣喜踊躍在虛空去地四丈九尺繞舎衞城七匝於時世尊見愛敬菩薩昇在虛空譬
[06-1310c]
慧上經卷上苐十二張裳道宜如鴈
王神足無㝵自由自在告賢者阿難
曰汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎對
曰巳見佛言阿難愛敬菩薩因色欲
行獲諸佛法降伏魔兵則轉法輪
執祥女終轉女人身得生忉利紫紺
天宮自然化有四百八十里殿萬四
千玉女俱共侍之緣此之德而發慧
心自念何行得生此乎卽知本在
衞爲貴姓女色感愛敬緣斯貪欲壽
終轉女卽爲男子自然神化無央數
衆志於欲著乃獲此報豈况清淨恭
肅之心供養奉事盡敬菩薩乎今伎
樂之娛安可久常當詣世尊及覲愛
敬菩薩於是天子與其眷屬各執天
花栴檀雜香威光巍巍俱詣世尊愛
敬大士皆以花香而供上之前稽首
礼繞佛三匝住各叉手而讃頌曰諸佛
無思念樂最
不可量如來无心意則獲尊上道我
在舎衞爲女人其大名德不可議号
曰執祥長者息端正姝好寶嚴身以
爲父毌所珎重有正覺子无所著号
曰愛敬威神大入舎衞城家分衞
[06-1311a]
慧上經卷上苐十三張裳道宜
我聞其音柔軟妙歡喜之心取飯食
卽自徃詣無極法如來之子愛敬道
晉見彼巳起乱心迷惑愛欲貪放逸
假使不得従我願卽當壽終用活爲
當時不能發口言雖奉飮食不能授
我以愛欲放逸故則在其處壽命終
雖不能應于道行降棄瑕穢女人身
得爲男子佛所歎卽時得生忉利天
宮殿則尊微妙好以寶合成无等倫
有万四千諸眷屬諸婇女樂悉具足
卽時心自發念言吾何因緣得致此
尋時識念如此事愛欲之心報應然
見於愛敬心歡喜以放逸心而貪視
緣是之德獲是報猶如光眀照好樹
當爲正覺佛子弟所在遊欣安住慧
吾身今卽如來子願發求尊佛智慧
便當修行恒沙刧未曾捨離大志性
皆由善師因愛敬則當供養法奉事
供事于道无親屬唯願覺求在覺軌
修于尊妙道之行以放逸心所覩著
尋時則轉干女身便獲勇猛男子形
父毋在家皆號哭臭死干池自捽搣
[06-1311b]
慧上經卷上苐十四張裳道宜
心自念言是蠱道衝口罵詈此沙門
應時天子承佛威徃詣父毋具解說
無得罵詈瞋沙門將無長夜獲苦惱
父毋欲得知我不吾巳踊至忉利天
應時退轉女人身得爲天子光巍巍
父毋當至安住所首罵詈罪自悔過
更求救護不可得唯有如來爲道慧
時父毋聞佛音響彼時勇猛勸化之
皆和心解眷屬俱同時徃詣能仁佛
則共稽首兩足尊卽自悔過瞋恚心
悉共恭敬於如來啓問安住令決正
以何供事應奉佛何謂順法佛衆僧
唯爲吾等分別說假使聞者无異心
最勝則知心所念救世口則說如此
其欲供養一切佛堅固道意御諸想
父毌親屬及男女具足五百無減少
聽聞大人之所講同時皆發大道心
最勝所言仁無異阿難聽我之所語
如菩薩行無端底善權方便住智慧
愛敬菩薩願如此假便女人愛敬我
則當令轉女人形速爲男子人中上
以放逸心貪習色因愛欲變爲男子
[06-1311c]
慧上經卷上苐十五張裳道宜其心
天子供養我常以恭敬獲豐安彼所
供養難計刧當得爲佛号盡見此五
百人發道意亦當自致人中尊何人
聞此不供佛其歡悦心安无量計其
愛敬菩薩者所開化女不一二无量
百千億那術以愛欲心立於道則爲
藥王大名德何因菩薩當有穢因緣
塵勞施安隱何况供養奉事者爾時
賢者阿難白佛言猶如有人近湏彌
山皆隨山光炤爲金色設懷歡喜欲
義心奉道法心得近菩薩皆獲一類
趣諸通慧心性自然我従今始奉侍
菩薩如湏彌山猶如藥王名曰見愈
有清淨心若瞋恚意見此藥者衆病
皆除菩薩如是淨不淨心婬怒癡心
覲菩薩者悉爲
除愈時佛讃日善哉阿難誠如爾言
於是賢者大迦葉白佛言甚難及世
天中天菩薩大士不可思義在所遊
至爲諸衆生現無畏欲空无想不願
聲聞緣覺唯行此法菩薩普護轉使
更入諸通慧跡以善方便將順
其心終不穢猒色聲香味細滑法也
[06-1312a]
慧上經卷上第十六張裳道宜
大迦葉復白佛言我可歎喻菩薩大
士之所行乎佛言可歎迦葉日譬大
曠野斷絕無人自然有牆上至三十
三天唯有一門无央數人皆入曠野
去之不遠有一大城其國豐熟米穀
卒賤快樂難言人民衆多不可稱計
其在彼城則如金剛城旁有江江側
有路曠
懷愍欲度入曠野者舉聲而盟稱去
曠野不遠大城之安永無死懼吾爲導
師來趣所樂衆人報曰吾等不行於
此不動欲覩城像城自然現爾乃徃
耳時復有人解微妙者應曰當徃隨
仁所湊吾等如是薄福之人聞此聲
巳不信不樂不従其敎不度曠野彼
微妙人則度曠野觀路由河則乘而
進路之左右有百千丈深大溪澗布
諸草木四方作橋則濟厄路四出無
㝵大賊従後追而不懼賊自然却終
不還顧稍稍前行亦不恐懅不左右
視則見大城稍近城郭心不狐疑入
彼城邑爲无量人現其儀式増益福
祚迦葉歎巳陳喻大曠野者謂生死
[06-1312b]
慧上經卷上苐十七張裳道宜
之難牆至三十三天者謂無黠所著
恩愛之欲也唯有一門者謂大乘也
人入曠野者謂衆愚冥凡夫之士也
黠人發願呼衆人者謂菩薩大士所
樂度無極也志劣不行欲見城者謂
聲聞緣覺也應日當徃隨仁所湊則
菩薩也聞聲不信者謂外道異學衆
邪行也度曠野者謂奉精進至諸通
慧修諸三昧也路由河者謂法門也
左大溪澗百千丈者謂聲聞地也
右大溪澗百千丈者謂緣覺乘也大
布置草木作四方橋者謂善權方便
慧度無極也四出無㝵者謂菩薩四
恩之行攝無量人也賊追不懼自然
却者謂魔官屬及諸猗行也終不還
顧者謂忍度无極也稍稍前行謂爲
菩薩之所開化進度無極也亦不恐
懼者謂以清淨心發起衆生志平等
覺也不視左右者謂不志樂聲聞緣
覺之利
也稍近城者謂見道功德習行佛慧
也心無狐疑者謂曉智慧善權諸度
無極則能遍覩一切衆生无所畏惡
適
[06-1312c]
慧上經卷上苐十八張裳道宜入城
巳爲无量人造現儀式増益福祚者
謂如來至眞等正覺也佛天中天適
興在世
則爲菩薩立于名号廣建利義於是
世尊讃迦葉曰善哉善哉乃歎斯喻
說此言時萬二千天與人發無上正
眞道意佛語迦葉菩薩德行不可稱
計學諦微妙善權方便大士所作不
爲已舉不他人施不言有我亦不言
彼時慧上菩薩白世尊曰何謂一生
補處而迦葉佛時口說斯言用爲覲
是剃頭沙門安能有道佛道難得世
尊爾時何緣說此佛語慧上且止族
姓子無得節限乎相如來及開士行
所以者何菩薩大士善權方便不可
思議其有正士當作斯觀緣是化人
族姓子聽善思念之有法号曰善權
方便菩薩従定光佛巳來所興之慧
不可思議隨時之冝敢可發起講菩
薩法従見定光世尊以來得不起法
忍無一瑕闕无所忘失亦無乱心智
慧無損巳得法忍所造菩薩一念之
湏七日成佛有菩薩志發意之
[06-1313a]
慧上經卷上苐十九張裳道宜
間一刧之喻爲一切人所在示現開
化衆生以智慧力欲得成佛大平等
覺無量億刧稱歎邪見多所發起是
爲菩薩善權方便
又族姓子諸聲聞學設使自在於三
昧者未曾有也不逮菩薩三昧之定
身亦不動心無所想亦非衆人身心
所及又使菩薩三昧正受不進不退
常以四恩救攝羣萌不失精進
覺轉于法輪閻浮利人不能自致昇
兜術天聽受
經法菩薩心念天上諸天能下至此
是故正士於閻浮利而現成佛是爲
菩薩善權方便又族姓子菩薩發意
能従兜術忽然沒已不由胞胎一時
之頃成最正覺傍人有疑此所従來
爲是天耶揵陀羅變化所爲乎若懷
狐疑不聽受法是故菩薩現處胞胎
是爲菩薩善權方便又族姓子無得
興念菩薩處胞勿懷
[06-1313b]
慧上經卷上苐二十張裳道宜
斯意菩薩大士不由精胎所以者何
有三昧名曰无垢菩薩大士以斯正
受而自莊嚴兜術天人謂菩薩沒而
無動搖不覩菩薩遊於胞胎現處母
腹而従脅生棄國捐家尋坐佛樹示
勤苦行普現悉遍無所不變无有勞
擾而無染汙所以者何菩薩之瑞所
化清淨是爲菩薩善權方便
佛告慧上何故菩薩自化其身紫磨
金色現入胞胎慧上答曰寂然清淨
眀白之品世尊曰然其菩薩者處衆
生上則第一尊是則化來諸天人民
所不能及是爲菩薩善權方便
何故菩薩在母胞胎具足十月无見
而生人儻起念在母之懷日月不足
諸根不具現滿十月是爲菩薩善權
方便
何故菩薩生於樹園不在中宮菩薩
長夜習
欲令天龍鬼神揵沓和阿湏淪迦留
羅眞陀羅摩睺羅人與非人皆捨至
宇寂然供養此諸華香普流天下使
迦維羅衛國中人民歡喜悦預不爲
[06-1313c]
慧上經卷上苐二十一張裳道宜放
逸是故菩薩在於樹下寂寞處
生不在宮館是爲菩薩善權方便何故菩薩従右脅生若不如是衆人有疑則謂菩薩因由遘精而處胎藏不爲化育衆必懷結猶
預難決是故示現令人開解菩薩雖
従右脅而生母無瘡瘠出入之患住
古尊聖因時如然所行无違是爲菩
薩善權方便何故菩薩母攀樹枝然
後而生設不爾者衆人當謂皇后雖
生菩薩必有惱患若如凡庶而无殊
別欲爲黎元示現安隱母適攀樹枝
志性柔和則菩薩誕育是爲菩薩善
權方便何故菩薩安和澹泊忽然而
生其身清淨無有垢穢菩薩至
尊三界之上雖處胎中如日炤水淨
無所著不増不減故現脅生不與凡
同是爲菩薩善權方便何故菩薩適
生斯湏帝釋卽下前稽首奉不使餘
天其釋無
始立茲本願菩薩若生當以淨意而
奉受之亦爲菩薩本德之徵是爲菩
薩善權方便何故菩薩適見受已行
地七步亦不
[06-1314a]
慧上經卷上苐二十二張裳道宜
八步是爲正士吉祥之應應七覺意
覺不覺者也自古迄于今未有能現
行七步者是爲菩薩善權方便
何故菩薩巳行七步舉手而言吾於
世尊天
生老死原釋梵梵志及諸天子彼時
衆會莫不遍集設不現斯當各自尊
則懷憍慢便不復欲礼侍菩薩菩薩
愍念外道梵志諸天之衆長夜不安
必墜惡趣而受苦痛是故菩薩舉聲
自讃吾於世尊天上天下第一權慧
超異獨步無侣當究竟盡生老死根
以此音吉三千大千世界其諸天子
未有來者應聲便至爾時異學梵志
及諸天子皆共稽首敬礼讃音叉手
歸誠是爲菩薩善權方便
何故菩薩大悦而笑不懷輕戲笑而
不諂笑菩薩興念一切衆類本與我
俱發上道意無上正覺恐畏懈怠放
逸自恣故爲卑賤愚冥貢高或音聲
者解一切法至諸通慧精進敏逵使
歸命佛猶斯大哀發起萌類除却放
逸見巳願果彼亦普具以故正士現
[06-1314b]
慧上經卷上苐二十三張裳道宜
大欣笑是爲菩薩善權方便
何故菩薩清淨无垢而復洗浴釋梵
四天所見供侍凡人初生皆當洗浴
菩薩清淨隨俗而浴况世人乎故現
此義是爲菩薩善權方便
何故菩薩初生之後去到空閑於樹
下坐然後入城欲以具足諸根之本
示現中宮絃歌倡伎音樂之娛然火
四錠由斯現緣令衆學勸棄離財寶
樂昇微妙入家復出不興異行去家
學道則坐佛樹是爲菩薩善權方便
何故菩薩生後七日其母便薨后壽
終盡福應昇天非菩薩咎前處兜術
觀后摩耶大命將終餘有十月七日
之期故従兜術神變來
以是推之非菩薩咎是爲菩薩善權
方便
何故菩薩學書射御兵仗伎術摴蒱
戲樂隨世習俗現前因緣三千大千
世界諸所伎樂經藏道要詩頌術數
神呪所療言談嘲調示現悉學無所
不慱欲令庶人不自橋曼是爲菩薩
善權方便
慧上菩薩問大善權經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[06-1314c]
[06-1315a]
