[12-0127a] 
佛說湏頼經過
前涼月氏國優婆塞支施崘譯
聞如是一時世尊遊於舎衞祗樹給
孤獨園與大比丘衆俱千二百五十
人菩薩五千人尒時世尊遊近舎衞
大城爲國王大臣梵志長者及諸細
民供養世尊給所當得尒時城中有
極貧者名日湏頼信佛法衆奉持五
戒修行十善奉行慈心終不起心於
一切衆生行於悲心志不疲極行於
喜心常樂正法行於護心苦樂不動
堅固無上正眞道心以方便善欲度
人故居舎衞城示現極貧
於是釋提桓因以天眼淨徹視於人
見舎衞城中極貧湏頼執堅固德善
行純備心无恚怒執志堅强無有瑕
穢坐起經行不失威儀出入周旋常
懷等行飮食坐臥常懷等心左右睡
寐巳皆除盡少欲知足易充易可損
於
固離於貢高攝持謙順心靖純淑質
直善說言信不華奉八関齋知節少
[12-0127b]
食普城所敬无有厭足諸造見者與
之說事莫不歡喜食節衣麤又致供
者讓而不受樹葉爲噐茅草爲席衣
食之餘輒以轉施无所藏積清淨潔
白離於求業於一切生無所志願常
以晝夜各三詣佛如來常開閈瑕容
其礼拜供養諮受法言若其湏頼欲
詣佛時若干百人常從與俱若其湏
頼所遊居處若行若住若坐若臥其
地界分無有空閑人衆圍繞於
是釋提桓因取心念言如是族姓子
淨戒淳淑善行威儀恐子將奪我處
當下試知審求何道於是釋化作數
人住湏頼前罵詈湏頼言不順理又
以瓦石刀杖加害於是湏頼以其忍力
專行慈心不瞋不恚於是釋提桓因
復化作人住湏頼前謂湏頼言唯然
湏頼如是人等罵詈无限言不順理
又以瓦石刀杖加汝若仁見聽爲汝
煞之湏頼答言莫說是語所以者何
不善讒人者煞生之報正使彼等刀
割我身䂙如跋跙樹尊尙不發惡意
加於彼等所以者何一切諸法報湏
賴經第二張過
[12-0127c]
應有二種善者生善道種惡者墮惡
道以是故我不敢恨彼况欲斷彼命
於是湏頼說是偈言
其種於苦者必生獲苦果其有種恬者
必生得恬果如此報應者是知爲現事
惡者報應苦善者報應樂
爲惡身口心是故有智者不當以勸人
當常行三善於是身心口常以此勸彼
若人樂善者
於是釋所化人不能動湏頼於是捨
去於是釋提桓因於湏頼前化作七
寶金寶現湏頼前復化作衆人住湏
頼前謂湏頼言取是金寶可用布施
亦可作福可以作服飾臥具亦可好
衣亦可美食云何守是貧行湏頼報
言前之惡行諸仁者我之此報令我
如今貧鄙然不能守是貧當犯不與
取也惟湏頼冝可樂活盡尋何爲乃
遠慮後世之報以爲言說湏頼報言諸
仁者是爲愚法夫見法者慮是重報
能慮重報者是則爲明達不明之士
慳貪他有犯不與取能離慳貪則爲
明智夫不智者貪得多積以護身湏
賴經第三張過
[12-0128a]
命无所護慮則爲明達於無常有常
想於苦有樂想无我有我想不淨有
淨想如是者犯不與取觀无常計苦
計空計不淨者是則爲明智計吾我
猗居家是者犯不與取不計我不犯
他如是輩則明智無先飽不知足如
是輩犯不與取先飽知足是則明智
不淨戒者犯不與取其淨戒者是則
明智不見報應愚癡之士犯不與取
見報應者是則明智夫饕餮者犯不
與取不饕餮者則爲明智啚他所有
貢高躁擾犯不與取讓一切有則爲
明智當於是時則說偈言
伏藏至千億彼不聞捨心如是世之貧
是則非明智
如是爲大富明智者所歎聖賢善顯現
而能不爲惡愚歎加嚴飾爲惡則不顯
願爲智所罵不爲愚所歎愚者歎於惡
明者歎於善
天所化諸士不能令湏頼犯不與取
於是釋化巳爲長者形持名上寶價
直百千住湏頼前謂湏頼言我於王波
斯匿前有所諍訟引仁爲一證以寶相
與願仁爲我證湏頼謂言仁者莫作
湏賴經第四張過
[12-0128b]
是說我不能以不知故而作妄言何以
故妄言人者爲自欺身亦欺他人
欺諸聖賢妄言人者令人身臭心
口無信令其心惱夫妄言人者令其
口臭令身失色夭神所棄夫妄言人
者亡失一切諸善本於巳愚冥迷失
善路夫妄言人者一切惡本斷絕善
行閑居之本於是時說此偈言
夫口臭穢者妄言者語時忘失清白法
意志多妄誤爲護巳諸神聖賢所欺誤
彼士常羸疲夫喜妄言者諸惡之根本
斷善本於彼必當趣惡道夫妄言人者
若以滿天下金眞珠相與夫守持法者
不爲之發言
釋提桓因不能使湏頼妄言便捨去
於是釋提桓因謂阿湏倫女首耶日
行王女識亁執樂第一夫人法汝等
詣國貧湏頼動其閑居試知爲審離
欲爲故服欲不耶於是首
女日行王女識亁執樂第一夫人於
冥夜靜時於湏賴所止地之分界行
詣於彼說溫暖甛辭與湏頼言起仁
者我等故來相事且觀湏頼我等形
湏賴經第五張過
[12-0128c]
容之嚴好塗栴檀香瓔珞被服鮮明
適在盛時視此湏頼以汝之福故得
我等執事湏頼視巳便作是說汝
等盡是地獄餓鬼畜生行事非天人
之執事又觀汝等身如幻化之自然
觀汝等之形聚沬泡之相栴檀香之
塗我觀其如是審諦法聚會不淨向
所嬈服嚴淨見如是幻化所作心之
躁疾合會愚所觀无常散滅法以已
福觀汝等行趣地獄類所以失志六不
護已志欲何不明不淨者是則貪於
欲附臭處者是則貪於欲附穢惡者
是則依於欲純荷諸苦者是則貪於
欲謂貪欲樂者是則附於欲欲入地
獄者是則附於欲欲入畜生者彼則
附於欲欲入餓鬼者是則附於欲欲
親惡人者是則附於欲不成就貪者
是則附於欲鬪諍怨訟會者是則附
於欲欲被繫閉者是則附於欲顚倒
之所生増益愛結者是則附於欲狂
悖迷惑者是則附於欲醉乱闇冥者
是則附於欲不善之所近善之所捨
離一切諸不善之所緾縳者是則附於
湏賴經第六張過
[12-0129a]
欲迷失徑路者是則附於欲修行不
善者是則附於欲羸劣奪人力者是
則附於欲雲之所覆者是則附於欲
欲近鬼魅者是則附於欲欲近返足
鬼者是則附於欲欲近牛驢狗豬駝
象羖羊豺者是則附於欲欲近非
人者是則附於欲欲離戒聞施者是
則附於欲放捨
專惑專冥專益勞塵專損減於无上
道者是則附於欲當於是時便說偈
言臭穢不淨者欲腐亦如是專苦不附
樂獄鬼畜生處與不消者會欲醜亦如
是處非法之處諍訟與怨惡繫縳之縳
者顚倒之所生愛欲所増益從是所生
者是則附於欲迷惑之所惑和愶與同
塵是則附於欲燒然之景熱合會成衆
惡毁滅於衆善諸惡之根元如雲之所
蓋附欲亦如是鬼魅之同處反足亦如
是形色之所惑視欲亦如是牛羊狗犬
豬駝象羖羊豺附欲之所親離於一切
法或聞施鬪靖零落附於欲專惑増勞
塵損減無上道是則附於欲欲脫者離
色如汝滿天下妙容勝汝等不能汙吾
意諸功德備
悉湏頼經第七張
過
[12-0129b]
首耶阿湏倫女日行王女識亁之夫
人不能動湏頼皆捨而去詣釋提桓
因詣彼巳勿疑也天帝彼巳見諦无
復女色彼巳離於欲普於世無著於
是釋提桓因益増驚恐衣毛爲豎無
疑也族姓子必從於我生於是釋提
桓因自徃詣湏頼巳住湏頼前叉手
說偈
發何願仁者汝行如是法閑居清白戒
日月釋梵帝
於是湏頼說偈答言
日月釋梵帝三界之上業此皆无常存
如幻之示現云何明智者當著三界耶
所可無生長亦无老病死亦無有憎愛
所處乎如稱願普安一切成佛覺未覺
於是釋提桓因卽歡喜踊躍善心生
焉勸仁普慈心如是之言說善哉當
成就如是无上願速降伏衆魔雨於
甘露法爲行衆生故必成世普愍於
是國貧湏頼彼於異時行於舎衞大
城之中便於城中得先時人瑞應天
金之珠價直普世寶於是國貧湏頼
提持珠巳便舉聲令於舎衞諸仁者
湏頼經第八張過
[12-0129c]
於是城若有極貧者當以是直普世
之寶而惠與之彼時有舊長者居家
貧者皆走馳詣我等極貧以寶見惠
又復餘人數百之衆亦從乞寶我等
極貧湏頼答汝等不貧所以者何於
是舎衞大城之中有一極貧者當以
是金珠寶而惠與之諸人答言於是
城中有誰極貧答言王波斯匿是極
貧者當以是寶而惠與之諸人答言
止止湏頼莫說是語所以者何王波斯
匿者豐富大財其業周普倉藏盈積
於是國貧湏頼於大衆前便說偈言財
業雖豐廣而不知充飽大海尙可滿是
貧終不足
世及後世如是貧无智於
是國貧湏頼持是金珠巳與諸大衆
圍繞周匝詣王波斯匿當於尒時王
波斯匿以財寶故收上族姓子五百
長者爲之設罪欲薄其財義於是國
貧湏頼持是金珠詣王波斯匿詣巳
便謂王言我行舎衞大城之中得徃古
人瑞應金珠價直普世大王我便生
意欲以是寶與極貧者以是故大湏
頼經第九張過
[12-0130a]
王如我所憶念是城中惟王極貧善
哉大王唯受是寶於是王波斯匿便
有慙顏謂國貧湏頼言我貧於汝耶
於是國貧湏頼於大衆前爲王波斯
匿便說偈言
夫以貪縳者増業而不飽爲王造損秏
熱己亦熱彼不顧於後世無德不計死
如是不貪耶以法故明者善立成大慈
不成長塵勞知足无所欲彼貪不復生
若見於衆生卽生大悲心以是無怨嫌
如是富大財善處閑居士貪富貴之士
如不獲於法於下貧衆生一切從衆邪
好於女色樂不顧當來世王如是貧者
巳屬於女人其信清不濁戒禁淨无瑕
性和懷慙愧捨決常安住聞法從聖賢
徃徃慧入心後世捨惡趣
以法自挍飾手終不捨施身壽業不要
不從道趣要壽或於世行或猶如醉象
如是之貧士无有志性故若有信佛寶
法寶敬聖衆身命業不要不要易取要
不恚亦不愚立志樂不惑如是士不貧
明智者所敬必性无飽足夢燒不捨步
衆流无充足晝夜流入海日月无充飽
湏頼經第十張過
[12-0130b]
周行於四域王貪无終飽積財不飽終
大王火性者不求燒草木此是其常數
亦如是大王於三无所燒王富貴无常
其喻如草露誰當願求王聞如是說者
於是王波斯匿謂國貧湏頼言我貧
於卿誰當證是大王不聞耶如來无
所著等正覺一切知一切現所知審
誠信立所證審於一切諸世人阿湏
倫遊於是舎衞大城湏頼我亦曾聞
見是者大王如來爲我證王貧甚於
我以是故湏頼當徃問如來如彼所
決便當奉持於是國貧湏頼說偈言
我師行不違我今於是念彼知乘空來
於彼无不知今世及後世心心俱知巳
大儒當至此彼亦无貢高愍一切衆生
雖遠必當來
必信意莫疲當立至誠誓世尊必當來
華鬘及衆香幢幡及伎樂大儒如是來
湏頼叉手右膝著地說偈
言若佛審諦知我定至心者以是至誠
故若知立我
前說是言巳於是地動如來忽然化
從地出五百弟子菩薩千二百釋梵
護湏頼經第十一張
過
[12-0130c]
世者諸天數百萬見佛現神歎未曾
有王及大臣一切眷屬皆跪礼勝足
數千衆生供養世尊皆發道意於是
國貧湏頼叉手白世尊言我行是舎
衞大城中得徃古人瑞應金珠價直
普世以是故世尊於是城中若有貧
者當以與之世尊我謂是舎衞城中
王波斯匿卽是極貧何以故侵剋他
有不知厭足貪於財寶不諦於誠實
嬈惱下貧減損富有者專於王勢愛
著色欲以是金珠與之王不肯受問
我以證我貧仁富唯願如來无所著
等正覺以一切智一切慧所知審爲
信審爲稱審別爲一證善哉世尊等
心於一切去離貢高无所偏黨願說是
義於是世尊告王波斯匿審實大王
如湏頼言審尒世尊審尒安住於是
世尊欲決湏頼疑告王波斯匿言有
緣大王富於湏頼復有緣理湏頼富
於大王彼何等爲緣所謂王業尊貴
之利營從金銀珠王水精琉璃眞珠
珊瑚象馬車乘倉藏儲珎以是因緣
大王富於湏頼若復大王施與戒聞
湏賴經第十二張過
[12-0131a]
捨无著閑居之德慈悲喜護禪定
解脫三
直信慚愧有行以是因緣大王湏頼
富於王假令大王所部人民財寶富
有皆如大王以比此族姓湏頼行七
步中聞戒聞施智百倍不及千倍不
及巨億萬倍不得爲比於是王波斯
匿攝除貢高白世尊言甚得善利安
住而我界内有是大士世尊言如是
大王如是大王王之界内有是大士
又復大王又復多有餘大士在王國
界如湏賴者王波斯匿於湏頼前說
偈言
仁是我之師佛亦我之師緣仁除貢高
今以國相上願與營從俱爲仁之弟子
爲貢高所欺使於斯長夜爲王位所惑
不行於道法今聞湏頼言蒙仁當行法
今是五百人吾以貪故繫今悉放捨之
願屬仁侍使
此五百人聞得解脫巳欲報湏頼恩
滅意不顧業无所復顧應以誓自誓
立一切智心於是王波斯匿謂湏頼
言我貧仁不貧湏仁所言是爲快善
湏賴經第十三張過
[12-0131b]
其稱湏頼貧謫以犯王法是湏頼者
但當名湏頼不得復稱貧於是族姓
子湏頼卽從坐起更整衣服右膝著
地叉手白佛言是諸大衆普會欲見
如來善哉世尊爲是大衆如是說法
令是大衆不忘見佛佛告湏頼言族
姓子有四法具足受持若族姓子族
姓女見如來者審見善見何謂四法
至心愛心悦心敬心是爲四復有四
何謂四是湏頼族姓子族姓女見如
來色
心發意不違如來意愛念衆生欲永
度脫故欲使奉法故欲使三寶不斷
故以是四法故湏頼族姓子族姓女
具足見如來成其審見善見復有四
法族姓子族姓女見於如來成其審
見善見何謂四色痛想行識行无所視
見觀四大等空諸情如空聚我想覺
知以是四事族姓子族姓女成其審見
善見復有四法族姓子族姓女見佛
甚潔淨淨於我離我故淨於衆生離
衆生故淨於壽離壽故淨於命離命
故以是四法具足族姓子族姓女見如
湏賴經第十四張過
[12-0131c]
來甚潔淨復有四何謂四天眼无所作
爲慧眼無所著行佛眼如審覺寤法
眼如知所現是爲四法復有四法族姓
子族姓女見如來甚潔淨何謂四淨
於戒品无所連著淨於定品以諸法
定故淨於慧品以度世智等故淨於
解慧度智見品善解脫解脫无所度
故以是四法具足故見如來甚潔淨
當其說是四事次第法化時七百弟
子發意以弟子乘而得解脫具滿千
衆生發无上正眞道意於是世尊爲
王波斯匿及諸大衆說是法教訓皆
令歡喜踊躍便從坐起與菩薩及諸
大弟子以神足力乘於虛空猶如鴈
王還到祗樹紿孤獨園於是王波斯
匿謂族姓子湏頼言若如仁者詣如
來時願見告勅已欲侍從可尒時王
亦願大王後宮婇女及諸大臣大衆
圍繞俱徃見佛於是舎衞大城之中
立普施限不詣佛者使有過讁所以
者何又復大王菩薩立行不獨爲
故菩薩立行欲安一切衆生故又復
大王菩薩不以一人二人故而發道
湏賴經第十五張過
[12-0132a]
意大聚大衆以爲將從於是顯好又
問何謂菩薩之將從一切則是菩薩
將從欲濟度脫之故發道意者是菩
薩之將從不獨小乘而轉進故心堅固
者是菩薩之將從欲攝伏一切諛諂
衆生之故无懷之心是菩薩之將從
欲著異之行轉進之故无猶豫之心
是菩薩之將從不亭等轉故布施之
心是菩薩之將從攝懷嫉衆生故持
戒之心是菩薩之將從攝惡戒衆生
故忍辱之心是菩薩之將從攝持躁
擾衆生之故精進之心是菩薩之將
從攝持懈廢衆生故禪定之心是菩
薩之將從攝持乱意衆生之故智慧之心是菩
薩之將從攝持一切惡智衆生之故
慈心大王是菩薩之將從心存不捨
衆生故悲心是菩薩之將從入於生
死不患厭故喜心是菩薩之將從以
法樂樂於衆生故護心是菩薩之將從
憎愛俱滅等行之故四恩者大王是
菩薩之將從諸法无家而等行故種
種善本報應是菩薩之將從相好智
慧充滿具足故誓願潔淨湏賴經第
十六張過
[12-0132b]
是菩薩之將從淨佛國土故三脫是
菩薩之將從止宿甘露門之等行故
誠信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩
之將從无違逆辭之等行故柔軟甘
辭是菩薩之將從應辯報答等行之
故无所嬈亂是菩薩之將從於一切
衆生無醜貌故多聞具足捨以轉受
是菩薩之將從志念无忘等之故尊
敬師長是菩薩之將從未聞之法令
人聞知受持
心是菩薩之將從如所作无有損減
等行之故閑居之心是菩薩之將從
白黑之法堅守護之故威儀之心是
菩薩之將從不望於他有所受故淨
德无染是菩薩之將從以甘善本等
行之故潔淨之心是菩薩之將從無
信衆生以立其信等行之故无放恣
心是菩薩之將從一切佛道品法具
足充滿等行之故於是王波斯匿聞
是說巳歡喜踊躍善心生焉以好名衣
上服若干色綵其價百千奉上湏頼
供養法故以法故受彼不肯受而說
是言止止大王是王所服所以者何
湏賴經第十七張過
[12-0132c]
我自有弊服補納之衣有時大王我
之此弊衣掛樹一日或至七夜無
有取者亦无貪者我起遊行无顧惜
意以是故大王凡衣服者但以蓋形
使巳無著意又令彼不貪王波斯匿
謂族姓子湏頼言如汝湏頼不受是
衣者願以足履令我長夜得福安隱
於是族姓子湏頼使足蹈是名服百
千價衣慈愍於王波斯匿故於是王
波斯匿謂族姓子湏頼言是之名服
仁以足蹈何置之對曰大王是之名
服舎衞城中有諸貧窮孤獨可以與
之於是王波斯匿勅其左右卿等持
衣徃於是舎衞城中有諸貧窮孤獨
羸老便以與之唯然大王國中若干
衆人及諸貧窮者聞王波斯匿以百
千價衣若干種色與湏賴巳而以惠
施城内城外普來集聚於舎衞城百
千億衆生皆適得是百千價服巳皆
服著之適服著巳善心生焉我當以
何等報是湏頼而爲供養承佛威神
不以香花及塗香不以甘餚饍而可
湏賴經第十八張過
[12-0133a]
以報湏頼无過發道意湏頼不以衣
食故亦不利供養歎譽名德故但以
度衆生及發道意故順從彼教者當
行道之智於是族姓子湏頼便從坐
起與王波斯匿俱后宮婇女巨吏大
衆人衆圍遶前後出舎衞城行詣祗
樹給孤獨園舎衞大城之中人衆十
億國中貧人聞族姓子湏頼徃見如
來念湏頼恩悉皆從行以佛威神釋
提桓因從舎衞城至給孤獨園於其
中間化作塲地廣普雜綵妙好如忉
利天晝度之宮若干挍飾又化若干
種寶樹於樹下化作師子座高妙堅
固高千肘以若干百干天繒敷其上
文繡雜綵阿湏倫女首耶之后萬玉
女俱而侍衞皆持天華天香鼓樂絃
歌供養如來師子之座巳爲供養於
是世尊知衆人巳會與諸菩薩及大
弟子出於祗樹行詣於嚴淨師子座
詣巳於師子座結跏跗坐如來適坐
於師子之座於是三千大千世界六
種震動現十八瑞動而復動而復大
動於是釋提桓因子瞿或在會中坐
湏賴經第十九張過
[12-0133b]
於是瞿或天子化作六萬座天之所
化巳請諸菩薩使各詣坐便說偈言
唯坐諸淨士於是坐座是善本
疾得佛座
諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座於
是般若識亁執樂王子謂日行王女
言汝徃與是五百天樂俱同音歌歎佛
德俱供養世尊師子之座湏頼未來
之項所以者何族姓子
巍將從衆多當見如來者則不審汝
等於是日行王女般若識亁執樂王
子之后作五百樂徃詣如來巳皆稽
首佛足手執樂器皆同一音歎世尊
德而歌頌日世尊徃古百刧修閑居
行世尊普調衆生使樂布施世尊身
口及心樂持淨戒願礼體如湏彌山
世尊忍慈固不勞世尊精進堅力如
樹世尊神慧之光无所不作願礼三
垢无垢世尊巳勝貪婬瞋恚愚癡之
垢世尊所作巳辦願礼三界所應供
養此諸垢汙魔女自如來見巳以无
垢目心得安隱成就佛念捨離於欲
不復觸近於欲樂問於如來除心湏
賴經第二十張過
[12-0133c]
之垢莫使有勞垢意者歡悦衆生意
願礼彼足訓世二百相勝瓔珞百福
功德滿善音於衆生所徃淨願礼無
比神難及神天金軟足行步師子之
雲與所徃行化因釋胎生今所歎德
百福滿願使衆生心普悦无疲惓所
歎勝之德願令疾得歎是者於是族
姓子湏頼與王波斯匿及王後宮與
諸大衆眷屬圍繞諸天百千之所歌
歎行詣世尊巳稽首世尊足於一面
住王波斯匿稽首如來足各繞三匝
於一面住於是王波斯匿以其仁座
而讓湏頼而說此言唯族姓子垂恩
矜愍坐此仁座湏頼便坐於彼仁座
於是衆中有諸天子未見湏頼者見
是貧人有何功德爲王見敬乃如是
耶於是釋提桓因知諸天子意謂諸
天子言莫起慢意於是仁者而令諸
仁功德損減長夜不安所以者何我
其審諦是族姓子大功德善法充滿
具足於是族姓子湏頼欲悦諸天子
意便白佛言唯然世尊現說菩薩大
湏賴經第二十一張過
[12-0134a]
士濟度衆生之嚴好智之嚴好示現
嚴好具足充滿疾成无上正眞之道
是時世尊以如是像放身光明照湏
頼身適觸身巳族姓子湏頼蒙佛光
明是時湏頼身逾釋提桓因數千萬
倍湏頼之身姝好如是於是諸天子
見湏頼身姝好如是甚大歡喜便礼
湏頼而以天華散敬其上於是世尊
告族姓子湏頼言菩薩處貴而現卑賤
欲度人故是則名日智之嚴淨而以
威儀悦可衆生可衆生已便現其行
久現神通是智嚴淨又族姓子菩薩
大士意得自在示現極貧爲諸梵志
諸人所敬是爲嚴淨又族姓子若其
菩薩示現下貧感厲外學除其貪意
現處大業又現捨家欲以導示厭家
衆生故是爲嚴淨是爲湏頼是菩薩
淨於衆生智慧嚴淨精進嚴淨之具
足也疾成无上正眞之道於是阿難
白世尊言是族姓子發行巳來久遠
云何而爲如來所光飾乃如是乎於
是世尊告阿難言是族姓子阿難徃
世具足多供養諸佛數億百千行諸
湏賴經第二十二張過
[12-0134b]
度无極所行之行而以神通用爲娛
樂巳得三忍巳得應辯以方便善度
衆生故示現極貧於是阿難白世尊
言族姓子湏頼示現貧行以度衆生
其數幾如世尊告日阿難欲天七千
色天萬二千皆發無上正眞道意度
世人无數發道意者及生善處又問
久如當成無上正眞之道得道之時
名号云何其佛世
世尊欲歎族姓子湏頼國土嚴淨便
說偈言
阿難聽我稱諸世之將導以成衆生故
高廣弘普稱發於行大乘其刧无限數
從始初發意行善行以乘奉事於諸佛
及其所供養爲諸法之長常擁護之故
智所徃徃行於諸度无極神通自娛樂
長夜行四等善學方便善其見生死穢
明審於佛法善學相純淑知衆生之本
隨本度脫之以意智所行住於甚清淨
巳得應機辯住於諸捻持已度於魔鈎
諸佛之威儀堅住而不動无所汙染著
度世之八法利衰現捻持无所於諸法
不遠亦不近喻如虛空性共心无所著
湏賴經第二十三張過
[12-0134c]
無有疲厭意常行大悲心堅固住捻持
以被慈德鎧如於己之慈於衆生所然
終不懷嫌恨犯者不挍問如其所應受
迎待而不避口言行無違諸法普學法
如其解脫相二法俱解脫三忍具足得
於行无所起諸佛之所行威儀善建立
而无有如來湏頼所行處如供養世尊
敬亦當如是諸天及世人我滅度之後
後世法盡時湏頼於行彼東方之世界
其土名妙樂如來名无怒當從彼來還
餘三阿僧祗於其數不減於是巳之後
續當勤行道當嚴淨國土欲度衆生故
彼於是刧後當成其勝道号光世音王
土如阿閦佛如來之世界世界名善化
衆德悉備具安住壽萬歲處於世教化
僧數喻无限少發小乘者求大乘无限
普知神通力凡夫愚闇垢善化普清淨
彼當普令稱一法化教誨彼无魔牽連
普等清淨智導世滅度後正法住於世
八萬四千歲法慧不隱藏湏頼所化衆
承奉道高行一切當生彼除置漏盡者
當爲族姓子湏頼解說決時一切衆
湏賴經第二十四張過
[12-0135a]
會各各以衣覆湏頼上勸助之聲三
千大千世界莫不普知以其勸助之
聲无量無數諸天龍鬼亁沓和阿湏
倫迦留羅眞陀羅摩休勒人及非人
應聲皆至聚會而坐供養族姓子湏
頼
種說法皆令諦解於三乘行於是王
波斯匿住世尊前叉手白世尊我狂
醉王位狂醉財業狂醉榮貴狂醉庫
藏金銀倉聲慳貪无厭逼迫衆生以
爲國財如我世尊世世以如是像處位
施行之法化皆從族姓子湏頼聞巳
我爲極貧湏頼所決今於世尊前捨
置於國以琉璃太子立爲王子當奉
戒當許身爲世尊及諸衆僧守園給
使所有財寶當爲三分一分於佛前
奉上衆僧二分與諸貧窮孤獨三分
以爲王事之儲誰復世尊聞如是像
法處位教化當有意著於財業者也
爲愚癡惡友所攝持者乃有著意我
以是所作善本惠施衆生願發無上
正眞道意於是會中五百長者五百
居士五百梵志五百臣吏聞王波斯
湏賴經第二十五張過
[12-0135b]
匿作如是像師子之吼皆發無上正
眞道意捨家財業欲於世尊之化捨
家入道置中三百人其餘皆現爲比
丘僧巳除鬚髪服著袈裟於是族姓
子湏頼卽從坐起更整衣服右膝著
地向世尊叉手白佛言願從世尊及
十方現在諸佛受捨於家於是族姓
子湏頼稽首十方諸佛世尊而發願
言諸佛世尊聽許入道於是諸佛各
申右掌摩湏頼頭適觸其頭鬚髪皆
墮法衣著身威儀安庠於是三千大
千世界六反震動放大光明普照十
方雨於天花是諸佛臂皆不相障世
尊釋迦文伸金色臂摩湏頼頭彼諸
發道意者見是現化是輩皆當爲諸
佛之所授決當說是法時五百比丘
發弟子乘皆得无著滿千菩薩皆得
受是法化奉持誦說周滿敷演廣大
衆生所以者何是五濁世衆生濁勞
垢濁壽命濁邪見濁時刧濁佛興世
非是其時欲度此等故使湏頼示現
極貧所以者何我不以如此忍界之儀
湏賴經第二十六張過
[12-0135c]
而示現一人不度也以是故阿難當
現是法布示衆生此衆生等當信是
法當從解脫當如是等爲如來所化
佛告諸弟子善念奉持族姓子湏頼
及王波斯匿釋提桓因長老阿難諸
天龍鬼及阿湏倫及世間人聞佛所
說莫不歡喜稽首而去
佛說湏頼經
