《大寶積經》卷第二十九
大唐三藏菩提流志奉 誥譯
文殊師利普門會第十
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中,與
大比丘眾八百人俱,菩薩摩訶薩四萬二千。
時有菩薩名無垢藏,與九萬二千諸菩薩眾,
恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大眾:「彼
諸菩薩,為遍清淨行世界普花如來勸發,來
此娑婆世界,令於我所聽受普入不思議法
門;其諸菩薩亦當集會。」說是語已,無量無邊
他方此界諸菩薩眾,悉來集會耆闍崛山,頂
禮佛足却住一面。
爾時無垢藏菩薩手持七寶千葉蓮花,至如
來所頭面禮足,白佛言:「世尊!遍清淨行世界
普花如來,以是寶花奉上世尊。致問無量,少
病少惱、起居輕利、安樂行不?」作是語已,即昇
虛空結加趺坐。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩,於大眾中即從
座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛
言:「我念過去久遠世時,曾於普燈佛所聞說
普入不思議法門。我於爾時即便獲得八千
四百億那由他三昧,又能了知七十七萬億
那由他三昧。善哉世尊!願垂哀愍為諸菩薩
[029-0159a]
說此法門。」
爾時佛告文殊師利:「汝今諦聽,善思念之,當
為汝說。」
文殊師利言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛
言:「若諸菩薩欲學此法,應當修習諸三昧門。
所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三
昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三
昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相
三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿修羅相
三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅
伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅
界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善
法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。文殊
師利!若諸菩薩於如是等一切三昧善通達
者,是則已為修學此法。文殊師利!云何名為
色相三昧?即說頌曰:
「 「觀色如聚沫,
中無有堅實,
不可執持故,
是名色三昧。」
「復次文殊師利!云何名為聲相三昧?即說頌
曰:
「 「觀聲如谷響,
其性不可得,
諸法亦如是,
無相無差別,
了知皆寂靜,
是名聲三昧。」
「復次文殊師利!云何名為香相三昧?即說頌
曰:
「 「假令百千劫,
常嗅種種香,
如海納眾流,
而無有厭足。
其香若是實,
則應可滿足,
但有假名字,
其實不可取。
以不可取故,
鼻亦無所有,
[029-0159b]
了知性空寂,
是名香三昧。」
「復次文殊師利!云何名為味相三昧?即說頌
曰:
「 「舌根之所受,
鹹醋等諸昧,
皆從眾緣生,
其性無所有。
若能如是知,
因緣和合起,
了此不思議,
是名味三昧。」
「復次文殊師利!云何名為觸相三昧?即說頌
曰:
「 「觸但有名字,
其性不可得,
細滑等諸法,
皆是從緣生。
若能知觸性,
因緣和合起,
畢竟無所有,
是名觸三昧。」
「復次文殊師利!云何名為意界三昧?即說頌
曰:
「 「設集三千界,
無量諸眾生,
一心共思求,
意界不可得。
不在於內外,
亦不可聚集,
但以於假名,
說有種種相。
猶如於幻化,
無住無處所,
了知彼性空,
是名意三昧。」
「復次文殊師利!云何名為女相三昧?即說頌
曰:
「 「四大假為女,
其中無所有,
凡夫迷惑心,
執取以為實。
女人如幻化,
愚者不能了,
妄見女相故,
生於染著心。
譬如幻化女,
而非實女人,
無智者迷惑,
便生於欲想。
[029-0159c]
如是了知已,
一切女無相,
此相皆寂靜,
是名女三昧。」
「復次文殊師利!云何名為男相三昧?即說頌
曰:
「 「自謂是男子,
見彼為女人,
由斯分別心,
而生於欲想。
欲心本無有,
心相不可得,
由妄分別故,
於身起男想。
是中實無男,
我說如陽焰,
知男相寂靜,
是名男三昧。」
「復次文殊師利!云何名為童男相三昧?即說
頌曰:
「 「如樹無根枝,
花則不可得,
以花無有故,
其果亦不生。
由無彼女人,
童男亦非有,
隨於分別者,
假說如是名。
了知彼女人,
及童男非有,
能如是觀察,
是童男三昧。」
「復次文殊師利!云何名為童女相三昧?即說
頌曰:
「 「如斷多羅樹,
畢竟不復生,
何有智慧人,
於中求果實?
若有能了知,
諸法無生者,
不應起分別,
童女為能生。
又如焦穀種,
其芽本不生,
女人亦復然,
是童女三昧。」
「復次文殊師利!云何名為天相三昧?即說頌
曰:
「 「因清淨信心,
及以眾善業,
[029-0160a]
受諸天勝報,
端正殊妙身。
珍寶諸宮殿,
非由造作成,
曼陀羅妙花,
亦無種植者。
如是不思議,
皆因業力起,
能現種種相,
猶如淨琉璃。
如是殊妙身,
及諸宮殿等,
皆從虛妄生,
是名天三昧。」
「復次文殊師利!云何名為龍相三昧?即說頌
曰:
「 「受此諸龍身,
由不修於忍,
興澍大雲雨,
遍滿閻浮提。
不從前後際,
亦不在中間,
而能生此水,
復歸於大海。
如是諸龍等,
積習性差別,
起於種種業,
業亦無有生。
一切非真實,
愚者謂為有,
能如是了知,
是名龍三昧。」
「復次文殊師利!云何名為夜叉相三昧?即說
頌曰:
「 「是大夜叉身,
從於自心起,
是中無有實,
妄生於恐怖,
亦無有怖心,
而生於怖畏。
觀法非實故,
無相無所得,
空無寂靜處,
現此夜叉相,
如是知虛妄,
是夜叉三昧。」
「復次文殊師利!云何名為乾闥婆相三昧?即
說頌曰:
「 「彼實無所趣,
名言假施設,
了知趣非趣,
乾闥婆三昧。」
「復次文殊師利!云何名為阿修羅相三昧?即
說頌曰:
「 「修羅相所印,
其相本無生,
無生故無滅,
阿修羅三昧。」
「復次文殊師利!云何名為迦樓羅相三昧?即
說頌曰:
「 「無身以為身,
名字假施設,
名相無所有,
迦樓羅三昧。」
「復次文殊師利!云何名為緊那羅相三昧?即
說頌曰:
「 「法無作而作,
說為緊那羅,
了知此不生,
緊那羅三昧。」
「復次文殊師利!云何名為摩睺羅伽相三昧?
即說頌曰:
「 「彼由於名字,
隨世而安立,
是中無有法,
而妄起分別。
了知此分別,
自性無所有,
彼相寂靜故,
摩睺羅三昧。」
「復次文殊師利!云何名為地獄相三昧?即說
頌曰:
「 「地獄空無相,
其性極清淨,
是中無作者,
從自分別生。
我坐道場時,
了此無生相,
無相無生故,
其性如虛空,
此相皆寂靜,
是地獄三昧。」
「復次文殊師利!云何名為畜生相三昧?即說
頌曰:
「 「如雲現眾色,
是中無有實,
能令無智人,
於此生迷惑,
[029-0160c]
於彼畜生趣,
而受種種身。
猶如虛空雲,
現於諸色像,
了知業如幻,
不生迷惑心,
彼相本寂靜,
是畜生三昧。」
「復次文殊師利!云何名為閻魔羅界三昧?即
說頌曰:
「 「造作純黑業,
及以雜業者,
流轉閻羅界,
受於種種苦。
實無閻羅界,
亦無流轉者,
自性本無生,
諸苦猶如夢,
若能如是觀,
閻羅界三昧。」
「復次文殊師利!云何名為貪相三昧?即說頌
曰:
「 「貪從分別生,
分別亦非有,
無生亦無相,
住處不可得。
貪性如虛空,
亦無有建立,
凡夫妄分別,
由斯貪染生。
法性本無染,
清淨如虛空,
十方遍推求,
其性不可得。
不了性空故,
見貪生怖畏,
無畏生畏想,
於何得安樂?
譬如愚癡人,
怖畏於虛空,
驚懼而馳走,
避空不欲見。
虛空遍一切,
於何而得離?
愚夫迷惑故,
顛倒分別生。
貪本無自性,
妄生厭離心,
如人欲避空,
終無能脫者;
諸法性自離,
猶如於涅槃。
三世一切佛,
了知貪性空,
[029-0161a]
住此境界中,
未曾有捨離;
於貪怖畏者,
思惟求解脫。
如是貪自性,
究竟常清淨,
我證菩提時,
了達皆平等。
若執貪為有,
於彼當捨離,
由妄分別故,
而言捨離貪。
此唯分別心,
實無有捨離,
其性不可得,
亦無有滅壞,
平等實際中,
無解脫分別。
若於貪解脫,
於空亦解脫,
虛空及與貪,
無盡無差別;
若見差別者,
我說令捨離。
貪實無有生,
妄起生分別,
彼貪本性空,
但有假名字,
不應以此名,
而生於執著。
了貪無染故,
是則畢竟空,
不由滅壞貪,
而得於解脫。
貪法與佛法,
平等即涅槃,
智者應當知,
了貪寂靜已,
入於寂靜界,
是名貪三昧。」
「復次文殊師利!云何名為瞋相三昧?即說頌
曰:
「 「以虛妄因緣,
而起於瞋恚,
無我執為我,
及由麁惡聲,
起猛利瞋心,
猶如於惡毒,
音聲及瞋恚,
究竟無所有。
如鑽木出火,
要假眾緣力,
若緣不和合,
火終不得生。
是不悅意聲,
畢竟無所有,
[029-0161b]
知聲性空故,
瞋亦不復生。
瞋不在於聲,
亦不身中住,
因緣和合起,
離緣終不生。
如因乳等緣,
和合生酥酪,
瞋自性無起,
因於麁惡聲。
愚者不能了,
熱惱自燒然,
應當如是知,
究竟無所有。
瞋性本寂靜,
但有於假名,
瞋恚即實際,
以依真如起,
了知如法界,
是名瞋三昧。」
「復次文殊師利!云何名為癡相三昧?即說頌
曰:
「 「無明體性空,
本自無生起,
是中無少法,
而可說為癡。
凡夫於無癡,
而妄生癡想,
於無著生著,
猶若結虛空。
奇哉愚癡人,
不應作而作,
諸法皆非有,
雜染分別生。
如欲取虛空,
安置於一處,
設經千萬劫,
終無有積聚。
愚夫從本來,
經不思議劫,
所起於癡結,
而無少分增。
如彼取虛空,
終無有增減,
多劫集於癡,
增減亦如是。
又如於槖籥,
受風無際限,
愚癡著欲樂,
無有厭足時。
是癡無所有,
無根無住處,
以根非有故,
亦無癡可盡。
以癡無盡故,
邊際不可得,
[029-0161c]
是故諸眾生,
我不能令盡。
設我一日中,
能度三千界,
所有諸眾生,
皆令入涅槃,
復經不思議,
無量千萬劫,
日日如是化,
眾生界不盡。
癡界眾生界,
是二俱無相,
彼皆如幻化,
故不能令盡。
癡性與佛性,
平等無差別,
若分別於佛,
彼則住愚癡。
癡及一切智,
性皆不可得,
然彼諸眾生,
皆與癡平等。
眾生不思議,
癡亦不思議,
以不思議故,
不應起分別。
如是思惟心,
思量不可得,
癡亦不可量,
以無邊際故。
既無有邊際,
從何而得生,
自性無生故,
相亦不可得。
了癡無有相,
觀佛亦復然,
應當如是知,
一切法無二。
癡性本寂靜,
但有於假名,
我證菩提時,
亦了癡平等,
能作如是觀,
是名癡三昧。」
「復次文殊師利!云何名為不善三昧?即說頌
曰:
「 「知彼貪瞋癡,
種種諸煩惱,
所有諸行相,
虛妄無真實,
能如是觀察,
是不善三昧。」
「復次文殊師利!云何名為善法三昧?即說頌
曰:
[029-0162a]
「 「汝等應當知,
諸善意樂者,
心行各差別,
皆同於一行。
以一出離相,
了知於一切,
皆悉寂靜故,
是名善三昧。」
「復次文殊師利!云何名有為三昧?即說頌曰:
「 「汝等應當知,
一切有為法,
非是所造作,
亦無可稱量。
我了知諸行,
性無有積集,
一切皆寂靜,
名有為三昧。」
「復次文殊師利!云何名無為三昧?即說頌曰:
「 「無為性寂靜,
於中無所著,
亦復無出離,
但有假名字。
為執著眾生,
而說彼名字,
能如是了知,
名無為三昧。」」
爾時世尊說如是等不可思議微妙偈時,九
萬二千菩薩得無生法忍,三萬六千比丘而
於諸漏心得解脫;七十二萬億那由他諸天
及六千比丘尼、一百八十萬優婆塞、二千二
百優婆夷等,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩復白佛言:「唯願世尊!為
諸菩薩演說種種三昧名字,令其聞者諸根
通利,而於諸法得智慧明,不為一切邪見眾
生之所摧伏,亦令證得四無礙辯,於一文字
而能了知種種文字,於諸文字了一文字。復
以無邊辯才,為諸眾生善說法要,亦令證得
甚深法忍,於一剎那了一切行。是一切行,各
各復有無邊行相皆能了知。」
佛言:「文殊師利!
有三昧名無邊離垢,若菩薩得此三昧,能現
一切諸清淨色。復有三昧名可畏面,得此三
[029-0162b]
昧有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光,
得此三昧能蔽一切釋梵威光。復有三昧名
為出離,得此三昧令諸眾生出離一切貪恚
愚癡。復有三昧名無礙光,得此三昧則能照
曜一切佛剎。復有三昧名無忘失,得此三昧
能持諸佛所說教法,亦能為他敷演斯義。復
有三昧名曰雷音,得此三昧善能顯示一切
言音上至梵世。復有三昧名為喜樂,得此三
昧令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭,
得此三昧其見聞者無有厭足。復有三昧名
專一境難思功德,得此三昧而能示現一切
神變。復有三昧名解一切眾生語言,得此三
昧善能宣說一切語言,於一字中說一切字,
了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀
羅尼王,得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有
三昧名為一切辯才莊嚴,得此三昧善能分
別一切文字種種言音。復有三昧名為積集
一切善法,得此三昧能令眾生悉聞佛聲法
聲僧聲、聲聞聲緣覺聲、菩薩聲波羅蜜聲,如
是菩薩住三昧時,令諸眾生聞聲不絕。」
爾時
文殊師利白佛言:「唯願世尊!加威護念,令我
獲得無礙辯才,說此法門殊勝功德。」
佛言:「善
哉!隨汝所願。」
文殊師利復白佛言:「若有菩薩
於此法門受持讀誦無疑惑者,當知是人於
現身中,決定獲得四種辯才,所謂捷疾辯才、
廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才,於諸眾生心
常護念,隨所修行欲毀壞者,皆能覺悟令無
毀壞。」
爾時世尊讚文殊師利菩薩言:「善哉善
哉!汝於斯義能善分別,如布施者獲大財富,
[029-0162c]
持禁戒者決定生天。若能受持此經典者,現
得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝,亦如
菩薩坐菩提座成等正覺決定無疑,受持讀
誦是經典者,現得辯才亦復如是。文殊師利!
若復有人於現身中欲求辯才,當於此經心
生信樂,受持讀誦廣為人說,勿生疑惑。」
爾時無垢藏菩薩白佛言:「世尊!若諸菩薩,佛
涅槃後於此法門心無疑惑,受持讀誦為他
廣說,我當攝受加其辯才。」
爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚來詣佛
所,而白佛言:「如來昔證無上菩提,我於爾時
已懷憂惱。復於今者說此法門,倍生大苦如
中毒箭。若諸眾生聞是經典,決定當於阿耨
多羅三藐三菩提無有退轉入般涅槃,令我
境界皆悉空虛。如來、應、正等覺能令一切諸
苦眾生咸得安樂,願垂哀愍興大慈悲,不
於此經加威護念,令我安隱憂苦皆除。」
爾時世尊告波旬言:「勿懷憂惱。我於此法不
作加護,諸眾生等亦不涅槃。」天魔波旬聞是
語已,歡喜踊躍憂惱悉除,即於佛前忽然不
現。
爾時文殊師利菩薩前白佛言:「如來今者
有何密意,告波旬言我於此法不作加護?」
佛
言:「文殊師利!以無加護加護此法,是故為彼
說如是言。以一切法平等實際,皆歸真如同
於法界,離諸言說不二相故,無有加護。以我
如是誠實之言無有虛妄,能令此經於閻浮
提廣行流布。」
爾時世尊說是語已,告阿難言:「此經名為『普
入不思議法門』,若能受持如是經典,則為受
[029-0163a]
持八萬四千法門等無差別。何以故?我於此
經善通達已,方能為彼諸眾生等演說八萬
四千法門。是故阿難!汝於此法當善護持,讀
誦流通無令忘失。」
佛說是經已,文殊師利菩
薩、無垢藏菩薩、尊者阿難,及諸世間天、人、阿
修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉
行。
《大寶積經》卷第二十九