如五空閑說餘功德亦尒自讀誦教他
得捨空閑處
阿練若比丘有五種分別一以惡意
欲求利養二愚癡鈍根故行阿練若
三狂癡失意作阿練若四爲行頭陀
行故作阿練若五以諸佛菩薩賢聖
所稱讃故作阿練若於此五阿練若
中爲行頭陀行故作阿練若以諸佛
菩薩賢聖所稱讃故作阿練若是二
爲善餘三可呵如五種分別阿練若
法餘十一頭陀行亦應如是分別知
問曰佛說若巳受阿練若法終不應
捨若有因緣得捨去不答曰
讀誦經因緣可捨阿練若
若比丘欲従他受讀誦經法若欲教
他讀誦應従阿練若處來入塔寺以
是因緣可得捨離
教他讀誦時不應望供給卽時應念佛
[16-0800a] 
十住毗婆沙論卷第十七第二張資
佛常有所作
阿練若従空閑處來教他讀誦不應
求敬心供給應當念佛尙自有所作
何况於我念佛者佛是多陀阿伽陀
三藐三佛陀諸天龍神亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓
因四天王人非人所供養一切
无上福曲尙不求他供給身自執事
我今未有所知始欲求學云何受他
供給復應作是念
我應善供給一切諸衆生不望彼供給
自利利他故
云何爲自利若貴供給則失法施功
德若不貴供給者則得法施功德云
何爲利他若貴彼供給而教令讀誦
者彼則生念師直以世利故而教誨
我不以法故是人若以是心供給師
者則不得大利若但恭敬法故尊重
師者則得大利是名利他
従他求智慧應不惜身命
若行者欲従他求智慧應捨身命捨
者爲智慧故勤心精進恭敬於師不
惜身命問曰何以故爲智慧恭敬師
[16-0800b]
十住毗婆沙論卷第十七第三張資
而不惜身命答曰
若一字一心以此爲刧數恭敬於師所
能說此論者離諸諂曲心深愛而恭敬
晝夜不休息盡於尒所刧
隨師所教論義字數及尒所心念若
受法者心無諂曲不惜身命晝夜恭
敬始終无異雖能如是猶不報師所
益論議智慧之恩是故弟子應離諂
曲心捨貪惜身命破於憍慢若師輕
蔑及以敬愛心无有異當生深愛心
第一恭敬心應生父母心應生大師
心應生善知識想應生能爲難事想
應生難報心若師聽則受所常行事
行師所愛重隨而愛重不應因師求
於世利莫求師讃歎莫求名聞但求
智慧法寶師有謬失常應隱藏若師
過亹若彰露者當方便覆之師有功
德稱揚流布深心愛樂聽受持解思
惟義趣如所說行求自利利他者莫
爲秸弟子莫爲大弟子莫爲垢弟子
莫爲衰弟子莫爲无益弟子无如是
等過但住善弟子法中供給於師如般
[16-0800c]
十住毗婆沙論卷第十七第四張資舟經
說佛告颼陀婆羅若菩薩欲得是三
昧者應勤精進於諸師所生尊重心
難遭心若従口聞若得經卷處於是
師所應深心恭敬生父母心善知識
心大師心以能說如是法助菩提故
颼陀婆羅若求菩薩道者若求聲聞者
所従師讀誦是法處不生深恭敬心父
母心善知識心大師心能得誦利是
法令不忘失乆住不滅者无有是處
何以故颼陀婆羅以不恭敬因緣故
佛法則滅是故颼陀婆羅若求菩薩道
者若求聲聞者於所従聞讀誦書寫是
法處生恭敬心父母心善知識心大
師心者於所讀誦書寫未得者令得
巳得久住則有是處何以故以恭敬心
故佛法不滅是故颼陀婆羅我今告汝
於是師所應生演恭敬心父母心善
知識心大師心是則隨我所教助尸
羅果品第六如是
菩薩爲求多聞知多聞義巳隨說行
故能令尸羅清淨清淨尸羅法應當
修行
曰
[16-0801a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟五張資
護身口意業亦不得護法終不令我見
及以餘見雜迴向薩婆若此四淨尸羅
行者修此四法尸羅自然清淨護身
口意業者常應正念身口意業乃至
小罪不令錯謬譬如龜鼈常護頭足
此人深樂空故於第一義中而亦不
得護三業法有人雖見法空謂知空
者在是故說不雜我見衆生見人見
壽者見知者見迴向薩婆若者持戒果
報不求餘福但爲度一切衆生以求
佛道是爲四復有四法能令尸羅清
淨所謂
无我我所心亦无斷常見入於衆緣法
則能淨尸羅
無我我所心者不貪著我我所心但
知此心虛妄顚倒而无我法无斷常
見者以斷常見多過故入衆緣法者知
諸法従衆緣生無有定性行於中道
如是四法能淨尸羅復有四法能淨
尸羅所謂
行四聖種行及十二頭陀亦不樂衆閙
念何故出家
四聖種者所謂趣得衣服而足趣得
[16-0801b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟六張資飮食
而足趣得坐臥具而足樂斷樂修行
十二頭陀者所謂受阿練若法受乞
食法糞掃衣一坐常坐食後不受非
時飮食但有三衣毛毳衣隨敷坐樹
下住空地住死人間住亦不樂衆閙
者不與在家出家者和合有人雖行
阿練若法多知多識故多人
故說不樂衆閙若至餘處若心不
與和合何故出家者行尸羅者作是
念我何故而出家念巳隨出家事欲
成就故如所說行是爲四復有四法
能淨尸羅所謂五
陰无生滅六性如法性見六情亦空不
著世俗語如是之四法亦能淨尸羅五
陰无生滅者思惟五陰本未故見五
陰无生滅者見地等六性如法性如
法性不可得六性亦不可得知六情
雖是苦樂等心心數法因緣以正智
推求亦知是空了達三種皆知是空
有行者貪著於空則還妨道是故說
莫貪著空隨於世俗說空名字如是
法者能淨尸羅問日若尒者云何言
五陰諸法答日以空故五陰諸法
[16-0801c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟七張資空最
後言莫著於空者空亦應捨如是无
有邪疑法妨㝵尸羅問日五陰諸法
以有相可相故決定有如說色是苦
惱相覺苦樂是受相現有如是等諸
相云何言非空非不空答日惱壞
是色相何等爲是色若惱是色相離相
无可相此相在何處無相無可相世界
終无有无相有可相相與及可相非合
非不合其來无所従去亦无所至若有
合非合成於相可相如是則爲失相及
可相相
不能成云何成可相世界甚可愍分別
相可相迷惑諸邪徑邪師所欺誑相可
相則是無相無可相如是眼見事如何
不能知隨計相可相有如是戲論隨起
戲論時則隨煩惱處復次
行者以不來不去門觀諸陰性入空
如說生老
病死法生時无従來生老病死法滅時
无所去諸陰界入性生時无従來滅時
无所去佛法義如是如火非人功亦不
在鑚木和合中亦无而因和合有薪盡
則火滅滅時無所去諸緣合故有
[16-0802a]
十住毗婆沙論卷第十七第八張資
緣散則皆無眼識亦如是不在於眼中
不在於色中亦不在中間不在和合中
亦不離和合亦不従餘來而因和合有
和合散則无諸法亦如是生時無従來
滅時無所至如彼龍心力而有陰雲現
不従龍身出亦不餘處來而此大陰雲
雨流滿世界然後乃消滅亦无有去處
如雲无來去諸法亦如是
滅時无所去如壁上畫人不在一一彩
亦不在和合壁中亦復无畫師所亦无
畫筆中亦无不従餘處來而因和合有
和合散則无諸法亦如是有時无従來
无時无所去燈炎不在油亦不従炷出
亦不餘處來而因油炷有因緣盡則滅
滅時无去處諸法來去相皆亦復如是
復有四法能淨尸羅所謂
能自思量身不自高下他此二無所得
心猗無有慢觀諸法平等是四淨尸羅
能自思量者行者作是念我身不淨
無常死相爲何所直如是念巳卽不
自高下於他入信解身及他無我我
所故無所得猗者得如是法故心輕
柔軟堪狂受法以此猗樂心不自高
[16-0802b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟九張資觀諸
法平等者以空觀有爲无爲法一切
悉等無上中下差別如說若當
因於下而有中上者下不作中上云何
因下有下自作下者中上先定有若當
因於中而有下上者中不作下上云何
因中有中自作中者下上先定有若當
因於上而有中下者上不作中下云何
因上有
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於下若先定无者云何成中上因中
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於中若先定无者云何成下上因上
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於上若先定无者云何成中下復次
以空一相故觀諸法皆平等衆生亦
如是如說智者
於空中不說分別相空一而无異能如
是見空是則爲見佛佛不異空故說言
諸佛一一切衆生一一切法一法无上
中下別一切佛世尊離自性他性一切
諸衆生亦離自他性一切法亦尒離自
性他性以是因緣故是故名一相有諸
佛則非无諸佛亦非有諸衆生非
[16-0802c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十張資
无諸衆生非有諸法則非無諸法亦非
離於有无故名之爲平等一切佛世尊
衆生及諸法一切不可取名諸法平等
一切佛衆生及法无差別不可分別故
名之爲平等
入生住滅中寂滅无所有亦无所従來
亦復无所去以无來去故名之爲平等
諸佛與衆生幷及一切法悉皆无所有
過一切有道此三非是等亦復非非等
非等非非等非非等不等如是說諸法
皆等无差別
復有四法能淨尸羅如說
善能信解空不驚无相法衆生中大悲
能忍於无我如是之四法亦能淨尸羅
行者了達諸法無自性无他性故名
爲信解空如說
一切所有法終不自性生若従衆緣生
則應従他有不従自性生云何従他生
自性巳不成他性亦復无若離自性生
則無有自性若離於自性則无有自相
自性自性相不以合故有不以散故無
二定有則无他不能生法自亦不能生
自他亦不能離二亦不生若无有自者
[16-0803a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十一張資
云何従他生離於世俗法則无有自他
若他従他生他卽无自體無體則非有
以何物生他
四種皆空故無法定生滅
不驚無相者信樂遠離諸相故不驚
如說
一切若无相一切卽有相寂滅是无相
卽爲是有法若觀無相法无相卽爲相
若言修無相卽非修無相若捨諸計著
名之爲无相取是捨著相則爲无解脫
凣以有取故因取而有捨離取取何事
名之以爲捨取者所用取及以可取法
共離倶无有是皆名寂滅若法相因成
此卽爲無性若无有性者此卽無有相
若法無有性此卽無相者云何言無性
卽名爲無相若用有與无亦遮亦應聽
雖言心不著是則無有過何處先有法
而後不滅者何處先有然而後有滅者
此有相寂滅同無相寂滅是故寂滅語
及寂滅語者先來非寂滅亦非不寂滅
亦非寂不寂非非寂不寂
衆生中大悲者衆生无量无邊故悲
心亦廣大復次諸佛法無量無邊无
[16-0803b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十二張資
盡如虛空悲心是諸佛法根本能得
大法故名爲大悲一
者名爲佛佛所行故名爲大悲忍无
我法者信樂實法故諸佛皆一涅槃
道故名爲无我法若入此法中心則
不忍如小草入火則燒盡若眞金入
火能堪忍无失如是若凣夫人不修
習善根入無我中不能堪忍卽生邪
疑是菩薩无量世來修習善根智慧
猛利諸佛護念雖未斷結使入無我
法中心能忍受无我法者陰界入十
二因緣等諸法是破我因緣如先說
是故欲淨尸羅當行此四法復次
有四破尸羅而似持尸羅行者當精進
自制愼莫爲
寶頂經迦葉品中佛告迦葉四種破
戒比丘似如持戒比丘何等四迦葉
有比丘於經戒中盡能具行而說
有我迦葉是名破戒似如持戒復次
迦葉有比丘誦持律經守護戒行於
身見中不動不離是名破戒似如持
戒復次迦葉有比丘具行十二頭陀
而見諸法定有是名破戒似如持戒
復
[16-0803c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十三張資
次迦葉有比丘緣衆生行慈心聞諸
行无生相心則驚畏是名破戒似如
持戒迦葉此四破戒人似如持戒復次
世尊之所說沙門有四品應爲第四者
遠離前三種
迦葉品中說四種比丘者應學第四
沙門不應爲三何等爲四佛告迦葉
有四種沙門一者形色相沙門二者
威儀矯異沙門三者貪求名利沙門
四者眞實行沙門云何名爲形色相
沙門有沙門形沙門色相所謂
伽梨剃除鬚髮執持黑鉢而行不淨
身業不淨口業不淨意業不求寂滅不
求善慳貪懈怠行惡法破戒不樂修道
是名形色相沙門云何威儀矯異沙
門具四種威儀審諦安詳趣得衣食
行聖種行不與在家出家和合少於
語言以是所行欲取人意心不清淨
如此威儀不爲善不爲寂滅而見諸
法定有於空無所有法畏如墮坑見
說空者生怨家想是名威儀矯異沙
門云何爲貪求名利沙門有沙門雖
强能持戒作是念云何令人知我持
[16-0804a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十四張資
戒强求多聞云何令人知我多聞强
作阿練若法云何令人知我是阿練
若强行少欲知足遠離云何令人知
我少欲知足行遠離法非爲猒離心
故非爲滅煩惱故非以求八直聖道
故非爲涅槃故非度一切衆生故是
名求名利沙門云何眞實行沙門有
沙門尙不貪惜身何况惜名利聞諸
法空无所有心大歡喜隨說而行尙
不貪惜涅槃而行梵行何况貪惜三界
尙不著空見何况著我人衆生壽者
命者知者見者見於諸煩惱中而求
解脫不於外求觀一切法本來清淨无
垢此人但依於身不依於餘以諸法實
相尙不貪法身何况色身見法離相不
以言說尙不分別无爲聖衆何况衆
人不爲斷不爲修習故不惡生死不
樂涅槃無縳無解知諸佛法无有定
相知巳不徃來生死亦復不滅迦葉
是名隨眞實行沙門迦葉汝等應勤
行眞實
不爲王等法而持於尸羅亦不依生等
而持於尸羅
[16-0804b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十五張資
行者欲淨尸羅不應爲王等法王等
法者佛爲淨德力士說善男子菩薩
尸羅者乃至失命因緣猶不破戒不
期爲圈王故持戒不期生天故持戒
不期爲釋提桓因不爲梵天王不爲
富樂自在力故持戒不爲名聞稱讃
故不爲利養故持戒不爲壽命故不
爲飮食衣服臥具醫藥資生物故持
戒不依生等法者不爲生天人持戒
不自依持戒不依他持戒不依今世
持戒不依後世持戒不依色不依受
想行識不依眼不依入不依耳鼻舌
身意故持戒不依欲界色界无色界
故持戒不爲得脫地獄畜生餓鬼阿
修羅惡道故持戒不爲畏天中貧故持
戒不爲畏人中貧故持戒不爲畏夜
叉貧故持戒問日若不爲如此等法
者爲何法故持戒答日
爲欲令三寶久住故持戒爲欲得種種
利益故持戒
三寶久住者爲不斷佛種故持戒爲轉
法輪故持戒爲攝聖衆故持戒爲脫
生老病死憂悲苦惱故持戒爲度一
[16-0804c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十六張資
切衆生故持戒爲令一切衆生得安
樂故持戒爲令衆生到安樂處故持
戒爲修禪定故持戒爲智慧解脫解
脫知見故持戒是事如淨德經中廣說
菩薩能如是成就於尸羅
及餘種種利亦復不墮於四難處邪道
不得四失法不値四壞法又得不欺誑
諸佛等四法能過墮地獄十事諸怖畏
不失於十利者不失常爲轉輪聖王
常於彼中不失不放逸心不失常作
釋提桓因常於彼中不失不放逸心
常不失求諸佛道常不失諸菩薩所
教化事常不失樂說辯才常不失種
諸善根福德滿足所願常不失爲諸
佛菩薩賢聖所讃常不失疾能具足
一切智慧是爲十種種利者於種種
功德不退失如經中說菩薩善守持
戒常爲諸天所讃諸龍王善護諸人
供養常爲諸佛所念常爲世閒大師
愍念衆生不墮四難處等邪道者善
薩能如是成就尸羅者不墮四難處
一不生無佛處二不生邪見家三不
生長壽天四不墮一切惡道得四不
[16-0805a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十七張資
失法者一不失菩提心二不失念佛
三不失常求多聞四不失念无量世
事不値四壞法者一不値法壞二不
値力兵三不値惡毒四不値飢餓得
四不誑法者一不欺誑十方諸佛二
不欺誑諸天神等三不欺誑衆生四
不自欺誑身又過十怖畏者菩薩如
是清淨持戒能過墮地獄等十怖畏
何等十一能過地獄怖畏二能過畜
生怖畏三能過餓鬼怖畏四能過貧
窮怖畏五能過誹謗呵罵惡名怖畏
六能過諸煩惱所覆怖畏七能過
聞辟支佛正位怖畏八能過天人龍
神夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等怖畏九能過刀兵惡
毒水火師子虎狼他人所害怖畏十
能過邪見怖畏菩薩如是淨持於戒
則能住諸佛法所謂四十不共法堪
任爲法噐
讃戒品第七
菩薩如是淨持尸羅能攝種種功德
諸利如無盡意菩薩說復次略讃尸
羅少分尸羅者是出家人第一所喜
[16-0805b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十八張資
樂處如年少富貴最可喜樂能増長
善法如慈母養子能防護衰患如父
護子尸羅能成就諸出家者一切大利
如白衣多財尸羅能救一切苦惱如
正行順理尸羅善人所敬如報恩法
尸羅人所愛重猶如壽命尸羅智者
所貴如智慧求解脫者善護尸羅如
王密事大臣守護樂道利者愛重尸
羅如樂涅槃愛重佛法智慧之人善
守尸羅如惜壽者護安身法救死時
急尸羅爲最如遇急難得善知識尸
羅清淨莊嚴賢人如貴家女慙愧无
穢尸羅卽是功德之初門如不諂曲開
諸善利尸羅最是梵行之本如直心則
是正見之本諸大人法以尸羅爲本
如求重位以直心爲本尸羅卽是功
德寶積如不放逸亦如正念能生諸
利亦如賢友初中後善學正法者不
得過越如海常限尸羅卽是功德住
處亦如大地万物依上尸羅潤益諸
善功德亦如天雨潤益種子能成五
根如火熟物能生諸利如風成身尸
羅能
[16-0805c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟十九張資法莊
物亦如吉甁隨願皆得亦如美饍利
益諸根尸羅善能通利諸道能令諸
根清淨無㝵智慧壽命以尸羅爲本
猶如身命以氣息爲本尸羅卽是最
上依處如民依王尸羅卽是諸功
德主如軍大將尸羅得衆快樂如隨
意婦能稱夫心若求涅槃及生天上
尸羅卽是學道資用如彼遠行必持
衣糧尸羅將人令至善處如經險路
得善導師尸羅度人従生死過猶如
牢船得渡大海尸羅能滅諸煩惱患
猶如良藥能消衆病尸羅噐仗能御
魔賊如善兵噐能對敵陣如所愛親
經難不捨尸羅將人諸衰惱中隨護
不捨尸羅能照後世癡冥如大燈明
能除黑闇尸羅度人出諸惡道如度
深水得好槗粱尸羅能除煩惱熱急
如清涼室能除毒熱欲墮惡趣尸羅
能救如勇士持刃救人怖畏諸凣夫
人應深愛尸羅如諸菩薩學諦勝處
行者善行尸羅如諸菩薩行捨勝處
得果之人善修尸羅亦如菩薩修滅
勝處護持尸羅令人得果亦如菩薩
[16-0806a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十張資
修慧勝處不壞法者能淨尸羅如諸
菩薩清淨无垢諸惡人等捨離尸羅
如彼諂曲捨離直心放逸之人不行
尸羅如慳貪者不行惠施放逸之人
捨離尸羅如戲論者離寂滅法愚癡
之人無有尸羅猶如盲者不見五色
无思惟者去尸羅遠如離八道去涅
槃遠善愛身者深樂尸羅如阿羅漢
深愛樂法尸羅能使无惱善法相續
不斷如佛
諸道果住如佛神力令法乆住尸羅
如佛自利利八尸羅善護諸善功德
如王知時能護圈界尸羅安行者心
如湏陀洹果如時發事後則无悔尸
羅究竟必得涅槃如菩薩願究竟得佛
尸羅亦如良田好澤投之以種疾得
増長尸羅是正行之因如知時方等
是成諸事因如人端嚴福德智慧人所
尊貴尸羅如是自他所敬如福德熟
時心則安隱尸羅能使心得安隱受
諸利報尸羅能令行者歡喜猶如好
兒令父心悦尸羅則是无有過失無
畏之法如人无過心則無畏尸羅令
人今世後世无有怖畏无諸罪惡
[16-0806b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十一張資呂老
供養稱讃持尸羅者餘者亦喜自知
有分尸羅親愛衆生如修慈定尸羅
滅苦如修悲定尸羅與喜如修喜定
尸羅无憎無愛如修捨定尸羅爲人
所信如四種善語能令人信尸羅樂
行如世法中常歡喜心如多聞是樂
說因尸羅則是言行相應因尸羅是
无畏因如辯才無畏尸羅是名聞因
如通諸經有好名稱尸羅是能救法
如易與語者爲人所救尸羅能成明
解脫法如隨所說行尸羅是諸佛相
如阿耨多羅三藐三菩提尸羅助修
道法如定助慧尸羅令人无所畏難
如大心膽无所畏懼尸羅是諸功德
聚處猶如雪山寶物積聚信等功德
諸希有事所可依止尸羅猶如大海有
諸奇異亦如美果依止於樹尸羅與人
隨所樂果如隨正智慧者如行卽得
尸羅名
妙香不従根莖枝葉華果中出尸羅
莊嚴過諸寶飾常住其身无能却者
尸羅大樂不従五欲生後世亦有諸妙
樂報尸羅是一切世間天人魔梵
[16-0806c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十二張資呂老
沙門婆羅門所讃歎者尸羅快樂自
在身中不従他得生天涅槃之善方
便尸羅卽是信河正濟无有泥陷瓦
石刺蕀隨意可入善渡无㝵尸羅是
寶財無諸衰惱尸羅是淨道无能壞
者猶如平路行施無難尸羅是好田
不種不穫自然獲實尸羅是甘露果
不従樹草生香美無比尸羅是妙華
不従水陸生常不萎壞尸羅除煩惱
熱如冷水洗浴尸羅善守護勝諸刀
粀行尸羅者不以人畏故而得恭敬
尸羅是自在處无有諍競尸羅是好
寶不従山生不従大海出而寶價无
量尸羅能過不活畏入衆畏考掠畏
墮惡道畏尸羅常隨逐人今世後世
如影隨形
戒報品第八
菩薩離垢地清淨具說巳菩薩住此
地常作轉輪王第二地於十地中名
爲離垢慳貪十惡根本永盡故名爲
離垢菩薩於是地中深行尸羅波羅
蜜是菩薩若未離欲此地果報因緣
故作四天下轉輪聖王得千輻金輪
[16-0807a]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十三張資種種
珎寶莊嚴其輞眞琉離爲轂周圓十
五里百種夜叉神所共守護能飛行
虛空導四種兵輕健迅疾如金翅
鳥王如風如念所詣之處滅諸衰患
降伏怨賊一切小王皆來歸伏親族
人民莫不愛敬普能
種種華鬘瓔珞間錯莊挍五種伎樂
常隨逐之以奇妙寶蓋羅覆其上行
時有種種華香砕未旃檀常雨供養
燒眞黑沉水牛頭旃檀黃旃檀以塗
其身其輪兩邊天女執持自佛侍立
種種珎寶以爲其蓋其輪有種種希
有之事而用莊嚴是名金輪寶具足
一切象相身大而白如眞銀山王出
神獄大象衆中能飛行虛空伊羅婆
那安闍那王摩那等諸大象王皆能
摧却是名白象寶具足馬相色如孔
雀頸其體輕疾如金翅鳥王飛行无
㝵是名馬寶貴家中生身无疾病有
大勢力形體淨潔憶念深遠直心柔
軟持戒堅固深敬愛王能通達種種
經書技術是名主兵臣寶如財主天
王富相具足千万億種諸寶伏
[16-0807b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十四張資藏常
隨逐行子万億種諸夜叉神眷屬隨
従皆是先世行業之報善知分別金
銀帝靑大靑金剛摩羅竭車璖馬瑙
珊瑚頗梨摩尼眞珠琉璃等種種寶
物悉能善知出入多少隨冝能用能
滿王願是名居士寶光明如日月照
十六由旬形如大鼓能滅種種毒虫
惡氣疾病苦痛人天見者莫不珎愛
好華瓔珞以爲莊嚴處在高幢威光
奇特能令衆生發希有心生大歡喜
是名珠寶其手爪甲紅赤而薄其形
修直高隆潤澤不肥不瘦身肉次第
肌膚厚實細密薄皮不堪苦事身安
堅牢如多羅樹身上處處吉字明了
吉樹文畫嚴莊其身象王牛王馬王
畫文幡蓋文魚文園林等文現其身
上踝平不現足如龜背足
跟圓廣腨傭柔軟膝圓不現骨如金
柱如芭蕉樹如象王鼻軟澤光潤傭
圓而直撗文有三腹傭不現齊圓而
深脊背平直乳如頻婆果如雙鴛鴦
圓起不垂柔軟鮮淨又其臂纖傭圓
且長節隱不現其鼻端直不偏
[16-0807c]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十五張資現出
不大不小孔覆不現兩頬不深平滿不
高兩邊倶滿額平而長有吉畫文耳
軟而垂著无價環齒如眞珠貫如月
初生如雪如珂脣如丹霞如頻婆果
上下相當不麁不細如赤眞珠貫眼
白黑睛二色分明莊嚴長廣光明清
淨其睫靑緻長而不乱眉毛不厚不
薄不高不下如月初生高曲而長兩
邊相似髪軟而細潤澤不乱其身芬
馨常有香氣如開種種上好香匳身
諸毛孔常出眞妙栴檀名香能悦人
心口中常有靑蓮華香身體柔軟如
伽陵伽天衣細滑之事一切具足心
无諂曲直信慙愧深愛敬王知時知
方善有方便攝取王心坐起言語能
得王意隨王意行常出愛語如人間
德女衆好具足色如提盧多摩天女
清淨分明如月十五日畫文炳現如帝
釋夫人舎脂著天衣天鬘天香多以
天光明金摩尼珠莊挍其身善知歌
舞伎樂娛樂戲笑之事善有方便隨
意能令王發歡喜一切女中是女爲
最是名玉女寶又轉輪聖王有
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十住毗婆沙論卷弟十七弟二十六張資
四如意德一者色貌端嚴於四天下
第一無比二無病痛三人民深愛四
壽命長遠教誨衆生以十善業能令
諸天宮殿充滿能減阿修羅衆能薄
諸惡趣増益善
事有所施作不用兵杖以法治化天
下安樂外無敵圈畏内无陰謀畏又
其國内无疫病飢餓及諸灾蝗衰惱
之事一切邊王皆所歸伏多有眷屬
能疾攝人更無有能侵害圈界其四
種兵勢力具足諸婆羅門居士庶人
皆共愛敬甘香美食自然而有圈界
日増無有損減善能通達經書技藝
筭數呪術皆悉受持巧能論說分別
義趣羣臣具足悉有威德常行財施
无能及者千子端嚴如諸天子威德
勇健能破强敵所住宮殿堂閣樓觀
如四天王帝釋勝殿王所教誨无有
能壞於四天下唯有此王威相具足
故无能及者音聲深遠易聽易解不
散不乱如迦羅頻伽鳥美軟和雅聞
者悦耳眷屬同心不可沮壞所住之
處地水虛空无有障㝵威力猛盛能
[16-0808b]
十住毗婆沙論卷弟十七弟二十七張資呂尨
堪大事念問耆老不欺誑人心无妬
嫉不忍非法无有瞋恨威儀安詳而
不輕躁所言誠實未曾兩舌行施持
戒常修善心進止知時不失方便神
色和悦言常含笑未曾皱眉惡眼視
人退失利者爲之作利巳有利者令
深知報懷慙愧心有大智慧威德尊
嚴而能忍辱大丈夫相其性猛厲諸所
爲事疾能成辦先正思量然後乃行
王有法眼所爲殊勝善思量者乃與
従事若不任者更求賢明善集福德
財物清淨能目防護不破禁戒多饒
財寶如毗沙門王有大勢力如天帝
釋端嚴可愛猶如滿月能照如日能
忍如地心深如海不爲
動如湏彌山王風不能搖諸寶妙事
之所住處諸善福德之所依止是諸
一切世間親族諸苦惱者之所歸趣
无歸作歸无舎作舎有怖畏者能除
怖畏轉輪聖王有如是等相
能轉破戒者令住於善法其餘所行事
如初地中說
轉破戒者能令衆生捨惡行善得安
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十住毗婆沙論卷弟十七弟二十八張資呂尨
樂事令住善法者能轉衆生惡身中
意業令行善身口意業此事如初地
中說所謂見諸佛得諸三昧但彼數
百此地數千以爲差別
十住毗婆沙論卷第十七
