菩薩住此地自然不行惡深樂善法故
自然行善道
問曰十不善道自然不作自然行十
善道此二種道幾是身行幾是口行
幾是意行答
身意二三種口四善亦尒略說則如是
此應當分別
不善身行有三種所謂奪他命刧盜
邪婬不善口行四種妄語兩舌惡口
散乱語不善意行三種貪取瞋惱邪
見善身行亦有三種離奪命刧盜邪
婬善口行亦四種離妄語兩舌惡口
散乱語善意行有三種不貪取不瞋
惱正見身口意業道是善不善應湏
論議令人得解初奪命不善道者所
謂有他衆生知是衆生故行惱害因
是惱害則失壽命起此身業是名初
奪命不善道離此事故名爲離奪命
[16-0773a] 
十住毗婆沙論卷苐十四苐二張資善行
刧盜者所謂屬他之物知是物屬他
生刧盜心手捉此物舉離此處若刧
若盜計是我物生我所心是名刧盜
行離此事者名爲離刧盜善行邪婬
者所有女人若爲父母所護親族所
護爲姓所護世法所護戒法所護若
他人婦知有鞭杖惱害等障㝵於此事
中生貪欲心起於身業或於自所有
妻妾若受戒若懷妊若乳兒若非道
是名邪婬遠離此事名爲善身行妄
語者覆相覆心覆見覆忍覆欲知如
是相而更異說是名妄語遠離此事
名爲遠離妄語善行兩舌者欲離別
他以此事向彼說以彼事向此說爲
離別他故和合者令別離別離者則
隨順樂爲別離憙別離好別離是名
兩舌離如此事名爲遠離兩舌善行
惡口者世間所有惡語害語苦語麤
語弊語令他瞋惱是名惡
事名爲離惡口善行散乱語者非時
語无利益語非法語无本末語無因
緣語是名散乱語遠離此事名爲離
散乱善行貪取者屬他之物他
[16-0773b]
十住毗婆沙論卷苐十四苐三張資
所欲他田塢他財物心貪取願欲得
於此事中不貪不妬不願欲得是名
不貪善行瞋惱者於他衆生瞋恨心
㝵心發瞋恚作是念何不打縳煞害
是名瞋惱離如此事名爲無瞋惱善
行邪見者言无布施無有恩報善惡
業无果報无今世無後世無父母無沙
門無婆羅門能知此世後世了了通
達自身作證是名邪見正見者爲有
施者有恩報有善惡業報有今世後
世世間有沙門婆羅門知此世後世
了了通達自身作證是名正見善行
是菩薩如是入正見道
善道不善道各二十分別知何處起等
十二種分别
菩薩於十不善道十善道等種種别
相知二十種分别又於是二十種分
別善知従何處起等十二種分別於
此十不善道中有二十種分別所謂
不離奪他命罪一是不善二欲界繫
三有漏四非心數法五心不相應六
不隨心行七或共心生或不共心生
何等共心生實有衆生知是衆生以
[16-0773c]
十住毗婆沙論卷苐十四苐四張資身業
故奪其命是名共心生云何名不共
心生若人欲煞衆生捉持牽挽撲著
地巳然後能死是名不共心生又身
不動口不言但生心我従今曰當作
煞衆生者如是奪他命罪是名不共
心生又是不離奪他命者若睡
常積習増長亦名不共心生八或色
或非色初共心生煞罪是色第二煞
罪第三第四非是色九或作或非作
有色是作餘者无作十或有緣或无
緣色是有緣餘者是无緣問曰是心
爲有緣爲無緣答曰非有緣問曰若心
非有緣身不動口不言時但心生念我
従今日當作煞衆生者如是罪業云
何名爲非緣答曰若煞罪是心則應
有緣今實煞罪非是心若心是煞罪
卽是身業而心實非身業是故煞生
罪不名有緣但煞生罪共心在身中
生以是无作故言非緣十一是業十
二非業相應十三不隨業行十四或
共業生或不共業生如共心生無異
但除心與思共生爲異十五非先世
業報十六不可修十七應善知
[16-0774a]
十住毗婆沙論卷第十四第五張資十八
應以慧證不以身證十九可斷二十可
知見不離刧盜罪不離邪婬罪不離
妄語罪中但一共心生二不共心生一
有色二无色一作二無作一有緣二
无緣餘如煞中說不離兩舌不離惡
口亦如是不離散乱語或不善或无
記従不善心生是不善従無記心生
是无記或欲界繫或色界繫欲界繫
者以欲界身心散乱語是欲界繫色
界繫亦如是餘如妄語中說貪取欲
界繫是有漏心數法非心相應非隨
心行心共生無色無作有緣非業相
應非隨業行非共業生非先世業報除
因報非可修應善知應以慧證身證
可斷可見知瞋惱或心相應或心不
相應緾所攝名心相應使所攝名心
不相應隨心行
心生不共心生有覺衆生與心共生
无覺衆生不與心共生如心相應隨
心行共心生業相應隨業行共業生
亦如是如心不相應不隨心行不共
心生業不相應不隨業行不與業共
生亦如是餘分別如貪取中說
[16-0774b]
十住毗婆沙論卷第十四第六張資如瞋
惱邪見亦如是十善道中離奪他命是
善性或欲界繫或不繫三界欲界繫者
以欲界身離奪他命是欲界繫非三界
繫者學无學人八聖道所攝離煞生正
業是或有漏或无漏欲界繫是有漏非
三界繫是無漏非心數法非心相應
非隨心行或共心生或不共心生何
等是共心生如行人見虡而作是念
我當身業遠離不傷害是名離奪命
善行共心生何等是離煞生善不共
心生有人身不動口不言但心念従
今日不煞生是名不共心生又有人
先遠離煞生若睡若覺心緣餘事於
念念中不煞生福常得増長亦不共心
生或是色或非色一是色二非色一是
作二非作一有緣二无緣是業非業相
應不隨業行或共業生或不共業生如
共心生不共心生除心與思爲異非先
業報除因報可修可善知可以身證慧
證或可斷或不可斷有漏則可斷无漏
不可斷可知見亦如是離刧盜離邪婬
離妄語離兩舌離惡口亦如是離
散乱語或欲界繫或色界繫或不
[16-0774c]
十住毗婆沙論卷第十四第七張資繫三
界欲界繫者以欲界身心離散乱語
色界繫亦如是不繫三界者如不煞
中說或有漏或无漏有漏者繫無漏
者不繫餘如離
是善性或欲界繫或非繫三界欲界
繫者欲界凣夫不貪取及賢聖不貪
取善行是欲界繫非三界繫者諸賢
聖不貪取无漏善行是或有漏或無
漏欲界繫是有漏不繫三界是无漏
是心數法心相應隨心行共心生无
色無作有緣非業業相應隨業行共業
生非先業報除因報可修可善知可
以身證慧證或可斷或不可斷有漏
可斷无漏不可斷知見亦如是離瞋
惱是善性或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫三界欲界繫者欲界
不瞋惱善根餘二界亦如是不繫者
餘不繫是或有漏或无漏繫三界者
是有漏餘是无漏心數法或心相
應或心不相應與緾相違不瞋善根
與心相應與使相違不瞋善根與心
不相應隨心行共心生亦如是无色
无作或有緣或无緣心相應是
[16-0775a]
十住毗婆沙論卷第十四第八張資有緣
心不相應是無緣非業或與業相應
或不與業相應或隨業行或不隨業行
或共業生或不共業生亦如心說非
業報除因報可以身證慧證或可斷
或不可斷有漏可斷无漏不可斷可
知見亦如是正見是善性或欲界繫
或色界繫或无色界繫或非三界繫
欲界繫者若凣夫若賢聖欲界念
相應正見是色无色界亦如是不繫
三界者賢聖无漏正見或有漏或無
漏三界繫是有漏不繫是无漏心數
法心相應隨心行共心生无色无作
有緣非業業相應隨業行共業生非
先業報除因報可以身證慧證或可
斷或不可斷有漏可
可見可知亦如是是名善等二十種
分別従何起等十二論者一従何起
二起誰三従何因起四與誰作因五
何緣六與誰作緣七何所緣八與誰
作緣九何増上十與誰作増上十一
何失十二何果煞罪従何起者従三
不善根起又従邪念起又隨以何心
奪衆生命従是心起起誰者従煞
[16-0775b]
十住毗婆沙論卷第十四第九張資罪邊
所有諸法巳生今生當生是因緣亦
如是何所緣者緣衆生又因何心奪
衆生命亦緣此心與誰作緣者因煞
罪邊所有諸法若巳生若今生若當
生是法緣於煞生罪何失者今世惡
名人所不信等何果者墮地獄畜生
餓鬼阿修羅等及餘惡處受若惱報
増上與誰増上者如従何處起中說
刧盜邪婬妄語兩舌惡口散乱語貪
取瞋惱邪見亦如是但所緣有異刧
盜罪緣所用物邪婬緣衆生妄語兩
舌惡口散乱語緣於名字貪取緣所
用物瞋惱緣衆生邪見緣名字餘殘
亦如上不煞生従三善根起又従正
念起又隨以何心離煞生従是心起
起誰者従是法所有諸法若巳生若
今生若當生是因緣亦如是所緣者
緣於衆生與誰作緣者因是不煞生
邊所有諸法若巳生若今生若當生
緣於不煞生増上者諸善根増上正
念亦増上隨以何心不煞生是心亦
増上與誰作増上者於是不煞生邊
所有諸法若巳生若今生若當
[16-0775c]
十住毗婆沙論卷第十四第十張資生何
利益者與煞罪相違是名爲利何果
者與煞生相違名爲果不刧盜邪婬
妄語兩舌惡
見亦如是但所緣有異不刧盜緣所
用物不邪婬緣衆生不妄語不兩舌
不惡口不散乱語緣名字不貪取緣
所用物不瞋惱緣衆生正見或緣名
字或緣義有漏緣於名字無漏緣於
義是菩薩於善等論及起等十二論
行十善道應如是分別知又知七種
不善處以貪瞋癡生及四門分別業衆
生各二是菩
薩知七不善業道以貪瞋癡生而分
別於世又知七種不善業中四門分
別是煞罪或従貪生或従瞋生或従
癡生従貪生者若人見衆生生貪著
心従是因緣受用好色聲香味觸或
湏齒角毛皮筋肉骨髓等是人生如
是貪心故奪他命是名従貪生煞罪
若人瞋心不喜煞衆生是名従瞋生
若人邪見不知後世善想業煞衆生
是名従癡生煞罪或以爲福德故或
欲使度苦故而煞如西方安息
[16-0776a]
十住毗婆沙論卷第十四苐十一張資圈等
復有取福德因緣故煞以是煞業因
緣故欲得生天如東天竺人於天寺
中煞生以此事故欲生天上是名従癡
生復有人以貪心故取他物作是念
以我當隨意得好色聲香味解是名
従貪生復有人以瞋心不喜彼人故刧
盜財物欲令其惱是名従瞋生復有
人邪見不知果報刧盜他物是名従
癡生如諸婆羅門說世間財寶皆是
我物我力弱故諸小人等以非法取
用若我取者自取其物无有過罪以
如是心刧
人貪著色因緣故而邪婬是名従貪
生若人瞋不喜作是念是人犯我母
婦姉妹女等我亦還以婬事汙彼母
婦姉妹女等是名従瞋生邪婬若人
邪見不知果報而故犯者是名従癡
生如有人言人中无有邪婬何以故
女人皆爲男子故生如餘所用物如
有所須若與従事無邪婬罪以是心
作婬欲者是名従癡生如刧盜罪妄
語亦如是爲貪財故妄語是名従貪
生爲欲誑彼令得苦惱是名従
[16-0776b]
十住毗婆沙論卷第十四苐十二張資瞋生
邪見不知業果報故妄語是名従癡
生雨舌惡口散乱語亦如是三不善
道則是根本従是分別生七種身口
業果問曰不離煞生皆是煞生罪
不若煞生罪皆是不離煞生耶答曰
有不離煞生卽是煞生罪有不離煞
生非煞生罪何等是不離煞生卽是
煞生罪若有衆生知是衆生故煞奪
命起身業是名不離煞生亦是煞生
罪何等是不離煞生非煞生罪此人
先雖作煞因緣而衆生不死又身不
動口不說但心念我従今日當煞衆
生是名不離煞生非煞生罪是二門
分別爲四種分別所謂善不善名二
種不但
善不善身心二種業亦復應當知更有
餘分別除身
煞生刧盜邪婬餘殘打縳閉繫鞭杖
牽挽等但不死而巳如是不善身業
非奪命等所攝善中迎逆合掌礼拜
恭敬問訙洗浴按摩布施等善身業
非不煞生等所攝意業
惱邪見餘所有不守攝心諸結使
[16-0776c]
十住毗婆沙論卷第十四苐十三張資等
不善法又意業中除不貪取不瞋惱
正見餘善守攝心信戒聞定捨慧等
善法七
業亦業道三業道非業煞
生刧盜邪婬妄語兩舌惡口散乱語
七是業卽業道貪取瞋惱邪見是業
道非業此三事相應思是業問曰前
七事何故亦是業亦是業道答曰習
行是七事轉増故至地獄畜生餓鬼
以是故名爲業道是七能作故名業
三是業道非業者是不善業根本以
是故名三業道非業善中亦如是所
謂離煞生刧盜邪婬妄語兩舌惡口
散乱語亦業亦業道餘三不貪取
不瞋惱正見是業道非業此三相應
思是業問曰前七事何故是業亦業
道答曰常修習此事故能至人天好
處名爲道是七能作故名爲業問曰
餘三何故但業道非業耶答曰三是
諸善業根本諸善業従中行故名爲
業道非業復次戒
法卽是業業或戒非戒業及於業道有
四種分別
[16-0777a]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十四張資身口
業是戒意業是業非戒業及於業道
四種分別者有業非業道有業道非
業有業亦是業道有非業非業道業
非業道者三種不善身業業道所不
攝所謂手奉鞭杖等及三種善身業
業道所不攝所謂迎逆敬礼等是二
善不善業非業道所攝或有人言亦
是業道何以故是二業或時至善惡
處故名爲業道以不定故不說業道
業道非業者後三不善及三善是煩
惱性
善是善根性故非業能起善業故名
爲業道亦業亦業道者所謂煞生不
煞生等七事是非業非業道者餘法
是復次菩薩
初地邊以三種清淨安住十善道則生
決定心是菩
薩於第二地中了了分別知如是十
善十不善道知巳以三種清淨住十
善道所謂自不煞生不教他煞於煞
生罪心不喜悦乃至正見亦如是問
曰菩薩初地中巳住十善道此中何
故重說答曰初地中非不住十
[16-0777b]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十五張資善道
但此中轉勝増長以三種清淨故先
初住中雖作閻浮提王不能行此三
種清淨是故此中說三種清淨菩薩
住是二地知如是分別諸業生決定
心世所
有惡道皆十不善生世所有善道因於
十善生世間
所有惡道者所謂三種地獄道熱地
獄冷地獄黑地獄三種畜生道水行
畜生陸行畜生空行畜生種種鬼道
有飢餓鬼者食不淨鬼者火口者阿
修羅夜叉等皆由行十不善道有上
中下因緣故出世間所有善道若天
若人皆由行十善道生三界所攝天
有二十八人者四天下人是如是決
定知巳作是念我欲自生善處亦令
衆生生於善處是故
我自應住於十善道亦令餘衆生卽住
此善道若生
善處若生惡處皆屬十善十不善道
知是世間諸業因緣有无有定主是故
我應先自行十善道然後令諸衆生
亦住十善道問日何以故要先
[16-0777c]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十六張資自住
十善道後乃令他住耶答曰行於
惡業者令他善不易自不行善故他則
不信受若惡
人自不行善欲令他行善者則爲甚
難何以故是人自不行善他人不信
受其語如偈說若人
自不善不能令他善若自不寂滅不能
令他寂以是故汝當先自行善寂然後
教他人令行善寂滅是菩
薩當如是行善法従阿
鼻地獄乃至於有頂分別十業果及其
受報處當如
是正知下従阿鼻地獄上至非有想
非无想處皆是善不善種種業受果
報處於中習行上十不善道故生阿
鼻地獄小減生大炙地獄小減生小
炙地獄小減生大叫喚地獄小減生
小叫喚地獄小減生僧伽陀地獄小
減生大陌地獄小減生黑繩地獄小
減生活地獄小減生劒林等小眷屬
地獄中亦應如是轉小分別行中十
不善道生畜生中畜生中亦應轉少分
別行下不善道生餓鬼中如是
[16-0778a]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十七張資捻相
說是中應廣分別差別有諸阿修羅
夜叉生鬼道中有諸龍王生畜生中
所受快樂或與諸天同是諸衆生以
不善因緣故生生巳受善業果報
最下十善道生閻浮提人中在貧窮
下賤家所謂栴陀羅邊地工巧小人
等轉勝生居士家轉勝生婆羅門家
轉勝生刹利家轉勝生大臣家轉勝
生圈王家於十善道轉復勝者生瞿
陀尼轉勝生弗婆提轉勝生鬱單越
轉勝生四天王處轉勝生忉利天炎
摩天兠率陀天化樂天習行上十善
道生他化自在天於是中亦應種種
分別小大差別如人中小王大王閻
浮提王轉輪聖王四天王處有四天
王忉利天中有釋提桓因炎摩天上
有湏炎摩天王兠率陀天上有珊兠
率陀天王化樂天上有善化天王他
化自在天上有他化自在天王過是
以上要行禪定思得生上界問曰若
以禪定思得生上界者何以故說乃
至非有想非无想處皆以十善道故
得生答曰雖修禪定生色界无
[16-0778b]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十八張資
色界要當先豎住十善道然後得修
禪定以是故彼處以十善葉道爲大
利益以是故說乃至非有想非無想
處皆以十善道因緣故得生所以者
何先行清淨十善道離欲修初禪下
思得生梵衆天修初禪中思生梵輔
天修初禪上思故得生大梵天修二
禪下思生少光天修二禪中思得生
无量光天修二禪上思得生妙光天
修三禪下思得生小淨天修三禪中
思故得生无量淨天修三禪上思得
生遍淨天修四禪下思故生阿那婆
伽天修四禪中思故生福生天修四
禪上思故生廣果天修无想定中思得
生无想天以無漏
生不廣天以無漏熏修四禪勝思故
生不熱天以無漏熏修四禪勝思故
生喜見天以無漏熏修四禪勝思故
生妙見天以無漏熏修四禪最上思
故生阿迦膩吒天修虛空處定相應
思得生空處天修識處定相應思得
生識處天修无所有處定相應
思得生无所有處天修非有想非無
想處
[16-0778c]
十住毗婆沙論卷苐十四苐十九張資定
相應思得生非有想非无想處天是
名生死世間衆生徃來之處分
別聲聞辟支佛品第二問
曰是十善業道但是生人天因緣更
有餘利益耶答曰有所
有聲聞乘辟支佛大乘皆以十善道而
爲大利益凣
出生死因緣唯有三乘聲聞辟支佛
大乘是三乘皆以十善道爲大利益
何以故是十善道能令行者至聲聞
地亦能令至辟支佛地亦能令人至
於佛地問曰是十善道能令何等衆
生至聲聞地答曰隨
他无大悲畏怖於三界樂少功德分其
志甚劣弱心樂於猒離常觀世无常及
知一切法皆亦無有我乃至一念頃不
樂於受生常不信世間而有安隱法觀
大如毒蛇陰如拔刃賊六入如空聚不
樂世富樂貴於堅持戒而爲禪定故常
樂於安禪修習諸善法
一救護者常求盡苦慧樂集行解脫但
貴於自利一一勝處來善道令是人能
至聲聞地
[16-0779a]
十住毗婆沙論卷第十四第二十張資
隨他音聲者聞他所說隨順而行不
能自生智慧問曰十善道能令一切
従他聞者皆作聲聞耶答曰不尒若
无大悲心十善道能令此人至聲聞
地若有菩薩従諸佛聞法以有大悲
心故十善道不能令至聲聞地問曰
一切无大悲心者十善道皆能令至
聲聞地耶答曰不然怖畏三界者十
善道能令此人至聲聞道餘不怖畏
者令生人天善處以樂三界故問曰
一切怖畏三界者十善道皆能令至
聲聞地若尒者菩薩亦怖畏三界爲
身故復爲衆生勤行精進求於涅槃
如是十善道亦應令至聲聞地答曰
不必一切怖畏三界者盡墮聲聞地
何等爲墮樂習行功德少分者於佛
所教化六波羅蜜中受行少分如是
之人墮聲聞地若人能取諸佛功德
遍學智慧十善道必令此人徑至佛
道隨他聞聲怖畏三界取功德少分
是人有二種十善道能令至聲聞地
者至辟支佛地者問曰是人云何倶
従他聞怖畏三界取功德少分十善道
[16-0779b]
十住毗婆沙論卷第十四第二十一張資
能令至聲聞地至辟支佛地答曰志
劣弱者作阿羅漢小堅固者作辟支
佛問曰十善道令一切志劣弱者至
聲聞地答曰不然何以故所謂志弱
樂猒離生死者非但志劣无猒離者
問曰觀何
有爲法无常一切法無我當知是必
樂於猒離問曰巳知樂猒離菩薩亦
如是觀有爲无常一切法无我是十
善道何得不令此人墮聲聞地耶答
曰是人深厭離離大悲故乃至一念
中不樂受生不信世間有安隱相如
經中佛告諸比丘譬如少糞尙臭穢
不淨何况多也如是一念中受生尙
苦何况多也諸比丘當學斷生莫令
更受聲聞人信受是語故乃至一念
中不樂受生是人復作是念世間无
常於所作事及受命都无安隱相死
常逐人誰能知死時節不知死時爲
受何業果報爲生何心如是事中不
安隱故不可信故當疾求盡苦菩薩
則不尒於恒河沙无量阿僧祗刧受
生爲得阿耨多羅三藐三菩提度諸
[16-0779c]
十住毗婆沙論卷第十四第二十二張資衆生
是故偈中說乃至一念頃不樂於受生
善道令是人能至聲聞地問曰是人
樂修集何事故不樂受生答曰是人
觀地水火風四大憙生瞋恨故不淨
臭穢不知恩故生毒蛇想色受想行
識五陰能奪智慧命故生怨賊想眼
耳鼻舌身意入離常離不動不變不
壞无我無我所故生空聚想若人於
世間一切受生及資生樂具以無常
虛誑無湏臾住故不生喜悦心如是之
人於一切生處生无安隱想但涅槃
一法能爲救護如經中說諸比丘世
間皆是熾然所謂眼然色然眼識然
眼觸然及眼觸因緣生受皆亦是然
以何事故然所謂貪欲火瞋恚火愚
癡火生
然耳鼻舌身意亦如是觀一切有爲
法皆是熾然唯涅槃寂滅法能爲救護
貴涅槃一法故捨一切事勤習坐禪
問曰若觀一切有爲法皆是熾然唯
涅槃寂滅能爲救護者十善道皆令
至聲聞地耶答曰不然佛所結戒爲
禪定故貴重此戒有決定心而不
[16-0780a]
十住毗婆沙論卷第十四第二十三張資毀
犯捨一切事但樂坐禪求盡苦智常
勤修習解脫因緣於先世中或従一
勝處來二勝處來者十善道能令此
人至聲聞地何以故持戒清淨則心
不悔心不悔故得歡喜得歡喜故身
輕軟身輕軟故心快樂心快樂故攝
心得定攝心得定故生如實智慧生
如實智慧故卽生猒従猒生離従離
得解脫若一若二勝處來者如尊者
羅睺羅従諦勝處來如尊者施曰羅
従捨勝處來如尊者離跋多従寂滅
勝處來如尊者舎利弗従慧勝處來
或従諦捨二勝處來或従諦寂滅二勝
處來或従諦慧二勝處來或従捨寂
滅二勝處來或従捨慧二勝處來或
従寂滅慧二勝處來如是十善道能
令至聲聞地十
住毗婆沙論卷第十四
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
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十住毗婆沙論卷第十五資聖者龍樹
造後秦龜茲
圈三藏鳩摩羅什譯分別聲聞
辟支佛品之餘
