[20-1148b] 
西晉三藏竺法護譯
盖阿耨逵龍王者晉名無焚佛在世
時受別菩薩也有神猛之德據于崑
崙之墟斯龍所居宮館寶殿五河之
源則典覽焉有八味水池華殗七色
服此水者卽識宿命於時龍王請佛
世尊及五百上首弟子進饍畢訖坐
辵華上追講本起所造罪福皆由纖
微轉受報應彌刧歷紀莫能自濟僥
値正覺乃得度世各自撰歌而逵頌日
大迦葉品第一十九偈
佛人中上爲法御斷除結獄遊舎衞
諸根爲寂德巍巍如來自告其比丘
有諸鬼神所娛樂種種衆華無央數
四瀆涌出向四方彼諸流河歸江海
私頭那提伯師子人不能至神足到
飛行疾矣乃越耳疾共詣彼淵流池
比丘日善唯従命大通安住上弟子
聞尊教勅乘神足譬如鴈王導衆鴈
行詣進遊千江河悦觀輩類相娛樂
佛天中天亦如是與弟子倶而飛勝
[20-1148c]
彿五百弟子自說本起經苐二張無佛
至告諸弟子日寕識前世所更歷爲
我各說誰行步而獲其福不可量彼
迦葉仁佛弟子譬如師子歷深山設
有所歷無敢當則說前世所作行採
取于野鴛麦耳少所施與辟攴佛
脫心樂無有漏奉于空行意寂寞彼
時心念有此願尋卽思惟於上法與
如是人倶合會於此終生欝單日用
彼因緣福所致更歷千反欝單日然
後生于勝命天於中最特無有雙吾
用彼福所造德亦復千反生忉利著
種種華香寶瓔身微妙好而自在旣
於天上壽終巳便復則生欝單曰用
彼前世願所致以作是福因緣故生
于富家梵志種財産衆業無央數在
五樂中而不貪其於是佛無等倫大
哀所可講說法諸力一心定衆根七
覺之意八道行以爲獲致於此法便
盡諸漏手執燈與此衆等最後倶合
會行正直離邪佛者如來所說善奉
禁戒人所志得如其意念所欲求最
後我身以具滿爲盡生死拔根株我
皆絕除諸愛結則爲是佛法王子
[20-1149a]
彿五百弟子自說本起經苐三張無
第一止足常思道心空清淨無所著
其志堅固無能轉譬如大山不可動
如是迦葉尊在諸比丘僧阿耨逵大池
自說本福緣
舎利弗品第二十偈
吾爲仙閑居於彼見沙門辟支佛之尊
身著縫衣被覩之心歡喜爲之浣衣服
復爲縫袈娑數數爲作礼彼則愍念我
便飛虛空中上下出水火湏臾忽不見
聰明大智慧莫令生豪家亦勿生賤種
常生于中家悉多作沙門用是功德故
吾以五百世常獲致人身世世作沙門
於是最後世復還得人種以値見正覺
導師無有上則辦爲沙門於釋師子所
成就阿羅漢清涼而滅度今世尊目前
於比丘僧衆論我智慧上轉于正法輪
舎利弗智慧於比丘衆前阿耨逵大池
自說本宿行
摩訶目揵連品第三十五偈
吾爲仙閑居處于林樹間於彼有人來
求我作沙門吾除其鬚髪爲浣其衣服
縫之而染之心中自歡喜彼退在一面
[20-1149b]
彿五百弟子自說本起經苐四張無
而結跏跗坐則得辟支佛便飛于虛空
我時卽興願令身得神足使吾得如是
大力大神足用是福德故在在所生處
天上及人中照燿所造福於時最後世
以逮得人身如値見正覺導師無有上
以爲作沙門於釋師子所則成阿羅漢
清涼而滅度
我復作不善今說旦聽之東出羅閱祗
生爲尊者子出舎外遊戲人家求飮食
卽見其父母二人共相娛見之卽撾我
罵詈而逐我但以王命耳其身不施行
墮于黑繩獄受苦不可計其彼餘殃故
於是最後世諸外異道學撾碎身如葦
吾當以是疾壽終而滅度彼所作餘殃
尒乃滅盡耳是故當悦心至孝事父母
用歡悦心故人得勝天上如是拘律尊
在于比丘衆阿耨逵大池自說本因緣
輪提陀品第四淨除十七偈
我昔徃詣寺見地不淨處卽取其掃帚
便掃彼寺舎竟覩寺清淨心中甚忻踊
令我無垢塵如此寺舎淨用是功德故
在在所生處面色和悦姝端正難可比
其餘之福祚於是取後世父母則名吾
[20-1149c]
佛五百弟子自說本起經第五張無
*号日爲淨除我於親族中生時亦清淨
一切所愛敬見者無猒極値得見正覺
導師而無上已成阿羅漢清涼而滅度
無漏所作辦假令掃除是普天下使淨
不如爲離欲除掃所經行假掃除天下
道人經行處不如四方僧掃除一步地
設復掃除是滿天下精舎不如於佛寺
掃除一步地我身所造福以是知差特
當掃除佛寺其心懷欣踊以此曉知之
等覺道德高當供事佛寺獲其祚甚大
唯君吾識念昔曾所作善以致彼果實
可意安隱樂是故爲佛寺好淨心供事
唯仁此第一福田無有上於是能供事
得安而無量皆爲破壞除一切婬怒癡
不輕空心悦得福薄少平向如來正覺
及諸佛弟子如是輪提陀在諸比丘前
阿耨逵大池自說本所因
湏蔓品第五善念十四偈
昔者出遊觀時與親友倶頭上戴傳飾
耳著湏蔓花惟衞神通佛於彼立大寺
遥見衆庶人共住而奉事親友倶發家
各共賷好華悉以清淨心供散彼佛寺
[20-1150a]
**我時見廣施亦復初發意便取林中華
以用上佛寺所生不墮餘昇天下爲人
因是德本故所作善照見後値等正覺
無上之導師果證阿羅漢清涼得滅度
唯施一華耳更得百千歲天上自娛樂
餘福得泥洹假令我素知佛功德無量
便卽起塔寺其福無有極未必心歡喜
其福猶爲少如來等正覺及諸佛弟子
唯我憶念此身所作功德今巳得實報
可意快安隱緣是所作行終始斷不生
無漏無所著清涼得滅度五道爲巳盡
不復更胞胎是爲最後世然則不復起
解脫生死本已度所有海今我以是緣
得号日湏蔓時長者湏蔓會在衆僧中
於阿耨逵池自說本所作
輪論品第六明聽十一偈
惟衞佛世時槃頭摩國土本爲四方僧
興立一房室加以牀臥具皆用持布施
旣與心歡喜應時發是願我見等正覺
令得作沙門逮無上無爲清涼正滅度
在天上世間其餘功德福於今最後世
生力長者家憍貴無兄弟生爲父所敬
[20-1150b]
佛五百弟子自說本起經苐七張無
卽聞垂言教吾以子施與寶藏億種種
足底生異毛自然長四寸身體柔軟好
穩安得無害過去九十刧其餘復如一
我身不識念擧足蹈地時於今最後世
巳還得人身成就無所著清涼爲滅度
佛普見說我精進尊第一解脫盡無漏
巳得不動句如是拘梨種在衆僧中央
於阿耨逵池自說本功德
凡耆品第七取善八偈
我不了福德本亦不識義見惟衞佛寺
供養而奉侍金寺紫磨色幡繖以香華
見供養塔寺而得生善處常在天人間
所作得照見過九十一刧未曾歸惡道
作少功德巳獲安甚衆多巳得無所著
滅度清且涼假使我本知佛功德如是
常當供塔寺所得福踰此是故用知眀
正覺德弘泰當供養塔寺其福無終極
辯才德至眞時長者凡耆曾在衆僧中
於阿耨逵池自說本所作
賓頭盧品第八乞說門十一
偈我本經父母生爲子中尊謹敬事其
父亦孝養於母二親及妹弟奴客僮㒒
使
[20-1150c]
佛五百弟子自說本起經苐八張無
吾爲父母說飮食以時節時起貪嫉意
不當食父母瞋恚謗於語能得飯食財
緣是所作罪墮大山地獄燒炙黑繩中
更苦不可計従地獄中出世世所生處
常患大餓渴勤苦而飢死於今最後世
巳還得人身値見等正覺導師無有上
於釋師子所巳得作寂志成爲無著道
清涼而滅度唯仁我於是神足能飛行
還入坎窟中尒乃得食耳是故當歡喜
供事於父母一心稽首礼保祚無有量
唯仁我識念削所作惡行皆受所種實
罪福不可離有頭盧閉門時會在僧中
於阿耨逵池自說本所作
貨竭品第九善來二十一偈
曾爲尊者子在般頭摩國
眷屬所圍繞周匝在王邊快樂無有極
端正見者喜顏色難爲比時我嚴駕出
諸衆導前後欲行遍遊觀幷従衆婇女
於彼遊觀時見相寂沙門奉行安定儀
身服赤絳衣時我見沙門興發起惡意
憎惡其形像瞋恚不歡喜爲何下鬚髪
顏姿黑醜陋癰疽疥身體羸疲身意倶
用是所造罪口說惡語故於彼壽終後
[20-1151a]
佛五百弟子自說本起經苐九張無
便墮地獄中従獄得脫出容色黑醜惡
癰疽疥身體羸疲身意倶捉瓦器乞匃
著棄死人衣衣弊服麤穢所住無安處
所欲往至詣乞欲係餬口執杖見驅叱
爲人所嫉辱如是五百世在在所生處
窮困常飢餒勤苦而餓死時見等正覺
比丘僧圍繞與大衆會倶講說甘露句
適見本衆會卽疾奔走趣意欲於彼中
希望飮食具到見大衆會皆坐欲聽法
不獲副本願未有餼施者時彼大慈哀
如來告之言仁者善來此便來坐此座
却在一面坐於是尊大哀瞿曇極慈悲
次第分別說爲我講四諦能仁除鬚髪
因是見道跡佛令作寂志於彼得神通
用是故號字名日爲茶竭緣此佛說我
正受爲第一佛勇猛大尊世雄爲最勝
神通無極哀度脫我衆苦善來尊如是
在於衆僧中於阿耨逵池自說本所作
難陀品第十欣樂十二偈
正舎國城東曾爲富尊者時世穀飢貴
有道士遊彼時我坐獨食有好道士來
壞破緣一覺自在得無漏興起貪嫉意
[20-1151b]
佛五百弟子自說本起經苐十張無孝林
其心志于惡今此比丘來焉得同太歲
於是念飮食雜糅以馬通道人食之巳
應時卽命過我身壽終巳墮地獄甚久
合會及叫喚世世見脯煮従地獄得出
便還得人身身常多疾病懊惱而命盡
如是五百世在在所生處抱病常窮厄
懊惱乃命過於是最後世巳得生人中
還見等正覺導師無有上
受釋師子法巳得羅漢道清涼取滅度
吾於是仁者神足無有漏身體多疾病
所在不安隱於是悉識念我本所作行
皆獲其果實罪福不可離如是難陀尊
在比丘衆中於阿耨逵池自說本所作
夜耶品第十一名聞二十六偈
昔有一道人入聚落乞匃見死亡女人
靑膖甚臭惡結跏跗而坐觀視無常變
省察敗不淨一志學定心便於彼坐上
有微細音響聞聲用恐怖則従一心起
見死腹潰壞惡露而不淨衆孔自流出
臭處難可當腸胃五臟見心肝皆散絕
若于無數虫觀巳還靜心察于外死身
内省自巳軀彼尒我如是計本皆虛無
自従三昧起修行不懈怠亦不出分衞
[20-1151c]
佛五百弟子自說本起經苐十一張無
亦不思飮食設我入聚落而行求飮食
雖見端正色當作惡露觀膽彼諸形色
如死人無異察衆壞敗本一切無所樂
我思行如是而得離愛欲奉遵四梵行
深惟不輕戲
於梵壽命盡下生波羅奈爲勢貴長者
生其家作子爲衆所見敬正受度無極
晝日常修行於夜不睡眠見女人衆多
等觀如腐積枕鼓臥眠者執整篌伎人
伎樂器散地夢想爲寱語於彼退思念
宿本功德行想識不淨處前世所更歷
適觀覩此巳志求無欲意我時逼迫是
仁者我捨去卽従牀上起下殿避之逝
諸天愍念我其門自然開時出于國城
徃詣流水側遥視見彼岸見沙門寂根
又見大寂志與聲而大叫告之我窮厄
神通我捨欲世尊深軟音用我辛苦言
童子來莫懼於此無窮厄心捨衆苦惱
轉度於彼岸徃詣大哀所世尊無比人
絕妙無等倫譬如飢渴者倒解識其義
卽解識其義於彼見道諦従佛求捨家
瞿曇大慈哀聽我作沙門應時一夜中
天時將向曉一切諸漏盡清涼得滅度
[20-1152a]
佛五百弟子自說本起經苐十二張無是我
前世時所更作善行
甘露跡如是賢夜耶尊者子神通於阿
耨逵池自說本所作尸利
羅品第十二二十偈昔波
羅奈城迦葉佛泥洹機惟王起塔七寶
造甚大尒時王所作有最大太子我時
爲佛尊第一建刹柱以是功德故世世
所生處在天上人間其福自然見在在
所生處於國甚穀富財數不可計常喜
大布施我於五百世惠施無所惜給贍
衆庶人寂志及梵志緣一覺之行離愛
欲無漏清淨歡喜心供養五百衆由是
功德故在此㝡後世生勢貴釋種應時
口說言家中寕有寶錢財及於物我當
以施與救足諸貧窮我與無猒憊救濟
衆下劣孚善見答報豈能有所惠家中
聞吾言愁憂用惶懅馳散赴八方乳母
悉避去母以恩愛故便卽告我言爲天
人鬼神何以言大疾我時卽唘日我是
人非鬼追識宿命施好欲見惠人時母
聞其言踊躍無所畏
所布施家中眷屬多母勅供養我爲衆
所敬愛見者莫不喜我尒時適生
[20-1152b]
佛五百弟子自說本起經苐十三張無
其家卽興熾緣是諸寂志名我尸利羅
於彼便布施給足諸貧陋得値等正覺
便捨家爲道初生家興熾墮地能語言
是故号尸利其名自然流生家無所貪
亦不用恐懼緣信出家學神通一切具
爲國主所欽大臣衆人民多獲衣食供
牀臥諸所安如是戶利羅在比丘僧中
於阿耨逵池自說本所作
薄拘盧品第十三賈姓十二偈
我昔曾賣藥於槃曇摩國在惟衞佛世
敬諸比丘僧時有病瘦者行藥療其疾
供給諸根藥以惠諸比丘一歲諸衆僧
令無所乏少時施諸沙門與一呵梨勒
於九十一刧未曾歸惡道在天上人間
其福自然見所作德少耳受福不可量
施一呵梨勒長久生善處其餘所有福
今還得人身値見平等覺導師無有一
未曾自識念郡縣受施處
證通三逵智常衣麤惡服五納之震越
棄家行學道願樂在閑居其年百六十
於此無垢濁未曾有疾病所生處常安
佛普見說法少欲無睡眠觀布施藥者
其福廣如是今我悉識念本殗少功德
[20-1152c]
佛五百弟子自說本起經苐十四張無
悉獲其果實可意而安隱時賢薄拘盧
在衆比丘曾於阿耨逵池自說本所作
摩呵䣯品第十四大長十二偈
昔作韋皮師本生亦安隱時國大穀貴
柔皮以爲韋時得好殷皮煮熟令大美
時有沙門來乞匃欲求食見之卽歡喜
則分用布施其寂志食巳尋飛在虛空
見道人踊躍應時义手向恭敬普所在
所遊輒追隨欣喜廣大心便自發願言
令我逮如是常與尊者倶如此道人法
所逮得法身令我身如是疾成正願義
所施無形色其氣亦穢惡無香亦無味
我所施如是所作德少耳獲福安無極
在天上人間其福自然見於是最後世
還得于人身
我本所求願見世尊上人於是悉如意
清涼得滅度於是悉識知本所作功德
悉獲其果實可意歡喜受如是彼大尊
名䣯羅大通於阿耨逵池自說本所作
優爲迦葉品第十五八偈
導師有二人同類悉兄弟見迦葉佛塔
搪揬崩壞落合集衆賈人更補治起塔
時兄弟二人倶扶豎刹柱緣是功德本
[20-1153a]
佛五百弟子自說本起經苐十五張無
生天上甚久來還生人間在於勢族種
未見等正覺捨家學異道在泥蓮水邊
久習編髪志世尊無等倫愍念哀我等
在於恒水側感動見變化我等見變化
従佛求下髪大尊念愍傷聽我等出家
供養佛塔寺前稽首作礼用是衆庶等
清涼而滅度優爲迦葉尊及江河迦葉
於阿耨逵池自說本所作
迦耶品第十六捉取十五偈
昔爲賣香者旣獲香賣之有一童女人
來到香肆上客貌端正好見彼趣我所
適捉與調戲欲意察著之
亦不與合會唯但執其臂爲嬈他女人
用是過惡故壽終墮地獄來還得人身
右臂自然枯如是五百世所生處皆然
右臂常枯槁故痛甚不便仁者識念是
作罪薄少耳獲殃甚衆多善惡不可離
値見等正覺捨家爲沙門巳得阿羅漢
清涼入滅度仁者吾於是有神足自在
於今一右臂不如左臂便假使有男子
喜犯他人者壽終墮地獄苦痛甚酷毒
不當外犯色如捐棄盛火智者覺了人
已毎知止足設見他婦女當作不淨觀
[20-1153b]
佛五百弟子自說本起經第十六張無我更
泥犂中受苦不可計我犯是罪時自謂
不足言悉獲是果實罪福不可離値見
等正覺導師無有上巳得無所著清涼
得滅度是爲最後生逮得甘露句已解
一切苦清涼得滅度迦耶尊如是在比
丘僧中於阿耨逵池自說本所作樹提
衢品第十七三十偈惟衞
佛世尊槃頭摩國城時有富長者名阿
能乾那
衞佛尊及衆供三月我主槃頭摩我供
人中尊飯食日珎異供養佛弟子飯食
佛如是在槃頭摩國彼時最後施槃頭
王欲興供養好飯食衣被及牀臥作微
妙祠壇是王之所起奉上諸所安牀座
衆百千於一一比丘惠施令可意彼國
王最後所供養如是持事無極雄神通
尊導師我時見彼供牀臥諸所安衣被
飮食施牀座悉具足時諸天中尊帝釋
來詣我彼天帝謂我我當爲汝伴卽時
化祠壇可意嚴如天施設天上座供以
天飮食彼時佛世尊惟衞無等人請供
滿一月尊人及弟子我以天飮食供養
於導師奉以天衣被大人幷弟子
[20-1153c]
佛五百弟子自說本起經弟十七張無
用是功德故受恩不可量従九十一刧
未曾歸惡道所作福照見天上及世間
我奉侍大聖惟衞無極尊於今最後世
生羅閱祗城蓱沙王之宮富家無量寶
爲蓱沙國王一切所愛敬
諸臣及人民我在天伎樂於是世自恣
生世得人身天伎樂自娛於是佛大智
導師無有上來詣羅閱祗導師加愍傷
我聞大智慧佛詣王舎城心歡喜踊躍
徃詣仁世尊遥見世光㷿光眀出普照
卽従車乘下步行徃詣佛欣然我前行
穢首最勝足礼如來畢竟却在一面坐
我久思正雄今乃見大人導師人中眀
降伏魔羅網世尊無有上應時愍傷我
解說四諦事如應爲講本彼日無極哀
世尊說如是大通欲出家願得受大戒
卽時大智慧佛者無等倫說言比丘來
具足成沙門以是無放逸堅精進定意
遭遇甘露處無爲興無動逮見等正覺
導師無有上以成阿羅漢清涼而滅度
唯仁我追念身本所作惡悉受是果實
可意樂安隱廣行有周旋離生老病死
脫於一切惱愁憂及啼哭如是樹提尊
[20-1154a]
佛五百弟子自說本起經苐十八張無在比
丘僧中於阿耨逵池自說本所作頼吒
惒羅品第十八二十六偈有王
修惟尼其王有一子名頼吒拔檀是王
最小子迦葉佛吉祥興起大塔寺欲護
父王意爲作刹柱頭心歡喜踊躍建立
承露槃願我作沙門等正覺共會用是
功德故世世所生處於天上人間其德
自然見是爲最後生在投樓吒國生於
尊者家獨有一女耳一切所愛敬如是
狗獦王是我親里家國土亦如是端正
甚姝好顏貌如敷踰在人中娛樂一切
欲自恣可意敬世尊來詣投樓吒我見
心歡喜便求作沙門本功德所致化變
難比倫慈哀愍傷我口便發是言諸佛
之正教父母不樂者不得爲沙門族姓
子白報卽時還歸家前白父母言父母
願聽我出家爲沙門父母聞我言愁憂
不可勝子雖命時終不欲相遠離我時
不飮食一心無所樂志於清白法欲求
爲沙門我時不飮食萎臥於空地假令
不聽我便當死於是
無所樂志於清白法欲求爲沙門時親
厚知識徃謂父母言善哉聽之去
[20-1154b]
佛五百弟子自說本起經弟十九張無
用死人身爲假令能樂者爲沙門續在
命存可數見死者當奈何時父母知識
共出悲好音設使作沙門來見我當聽
時親厚知識便徃謂之言父母巳聽汝
明者爲沙門父母共結約假使爲沙門
數來相見者子聽汝出家彼聞善哉言
自養有勢力徃詣世尊所便前白佛言
唯然巳聽我便受佛尊教世尊下我髪
令我作沙門施承露槃故受安甚衆多
於天上世間功德自然見佛普見說我
樂閑居第一巳得阿羅漢清涼而滅度
是故當歡喜悦心向大哀當供養塔寺
得脫大恐懼頼吒惒大尊閑居五納衣
於阿耨逵池自說本所作
貨提品第十九二十七偈
曾在王舎城爲富大尊者有五百道士
住我家一年五百諸長者一切皆徃詣
彼時諸道人各就一家食
家中所炊食一一諸比丘供養亦如是
聽年長道士彼分與長者無上尊道人
其心念如是飯食五百人豆羹以灌上
我所作供具飼比丘如是如是連二日
布施彼比丘我時輒興意貪嫉惡心意
[20-1154c]
佛五百弟子自說本起經苐二十張無
尙難飼我子婦女及姉妹兄弟諸親屬
是飯食供養何况此比丘當供養三月
供養五百人大減損我家我欲令比丘
作方便令死假使命過者不損用我物
心自念惡巳馬通糅飯中持用飯食之
謂煞無所苦噉此飯食巳得病甚因厄
結刮其腸胃傷絕於五臟樂法得道人
則爲巳命過諸天及鬼神倶共發聲言
是長者大惡傷害煞道人緣一覺之尊
清涼無所漏我聞知所語思念苦惱愁
我等罪無量坐害善道人親屬聞是言
悉共愁憂念皆會諸道人對悔過自首
歸命諸道人悔過自首巳請五百道人
供養以飯食重悔過自首歸命衆道人
諸尊者合會如是等得度我心脫如是
世世所生處勿令在貧窮莫令我興起
貪嫉惡心意害辟支佛巳犯是惡罪殃
於彼壽終巳墮太山地獄苦痛無數千
懊惱不可言來還得人身短命速疾過
所在得勢富衆人所供養腸胃毎燋爛
然後乃命過棄捐家居去沙門無所慕
精進修佛教斷除一切欲假令我捨身
[20-1155a]
佛五百弟子自說本起經苐二十一張無
**向般泥洹時諸腸胃五膩各各崩壞爛
我所作過惡惡意害比丘所作餘罪殃
最後當畢了我身所起惡及所行善行
悉還受果實善惡倶前獲舎衞城里生
茶提大神足於阿耨逵池自說本所作
禪承迦葉品第二十十一偈
有諸比丘僧終竟于七歲時國穀米貴
飢餓大恐懼我分得一人摩竭妙道人
緣一覺之尊清涼無有漏彼時我興發
起意之爲惡我當持何用施飼是比丘
時停置飯食令生虫臭惡
然後供養之以是所作罪壽終墮地獄
合會燒炙之苦痛不可言従地獄得出
世世所生處作若干方便求飯食難得
是爲最後世來還生人間逮見等正覺
無上之導師以信故出家除害諸漏盡
巳得無所著清涼而滅度仁者吾於是
神足常自在求食設方便若干不能得
遠行避道路疲勞不可言旣乃得所僥
飯食諸供具承伽迦葉尊大通名所作
於阿耨逵池自說本所作
朱利般特品第二十一八偈
昔我先世時曾爲養猪者在於江水傍
[20-1155b]
佛五百弟子自說本起經苐二十二張無
繫⬤衆猪口欲濟至江半身獨由得渡
猪不得喘息中流皆溺死尒時我治生
亡辵無所依仙人來至彼従頂有慈哀
便酄教化我剃除吾鬚髪解喻誨善律
行無相三昧於彼壽終後便得生天上
天壽復竟盡卽還爲道人逮見等正覺
捨家爲寂志所在意曚暝受經尋輒忘
我諷學一偈三月乃諳知
斷絕諸愛欲世尊時問之朱利般特說
従來善惡事於阿耨逵池
醍醐施品第二十二二十七偈
迦葉佛滅度我爲後弟子慱聞知三世
常秘惜經法不爲比丘說不肯示與人
儻餘乞本知便當與我等設有比丘來
至我所問事吾則欺詐之不解意結恨
衆道人恚還憂恚罵詈言何嫉不說法
仁者豈爲徃臨欲壽終時心卽自悔責
未曾講論法是爲大不善自知壽向盡
餘過有七日聚會衆僧類應時爲說法
晝夜講諸要蠲除貪嫉妬說法未竟畢
於彼便命過如我所分別聞者極妙快
受教思惟義展轉相酄化所說法尠少
聚會人七日用是得生天天伎以自娛
[20-1155c]
佛五百弟子自說本起經苐二十三張無天上
壽終下來還受人身在迦惟羅衞生釋
國王家端正見者敬爲衆所愛樂大財
無極寶普以度無極見諸族姓子來者
皆棄家我羡爲寂志捐家愛欲財世尊
無等人慈念愍哀我
令出家吾便敬遵佛無上之喜教唯仁
者我身七年行布施於是惠與已終竟
于七歲然後作寂志受勝智慧誨七年
爲長久人命爲甚短今日便布施誰能
保身命用尊是徃故卽時作寂志唯仁
我七日出家除鬚髪信故爲沙門修行
佛法身二十五歲中寂定心如水於是
弊惡道起念著家事奉行捐捐業亦不
用甘露於彼甚慙愧發求無極利毁辱
于親屬悉當見仇憎作是爲不可亦不
所僥恨巳出志守寂豈復返懷居興家
種姓意財利之所欲當能斷斯著終不
捨離戒寕令我身沒其壽所憎惡我當
捉大刀安用此命爲便執利刀劒除割
所因緣刈截垢濁巳然後心解脫一心
便解度稍數令人寂我於慈果實速値
法光眀我壽向終時講說尊妙法緣是
所可行定意度無極釋子大神足
[20-1156a]
佛五百弟子自說本起經苐二十四張無
**弱根薩波逵於阿耨逵池自說本所作
阿那律品第二十三無獦九偈
昔我曾不食彼世時施與遭遇見沙門
大通和莅吒以故生釋種号日阿那律
功德自娛樂俳伎之所娛時見等正覺
卽喜慕世尊覩之心踊躍捨家爲寂志
宿世行精進方便常堅疆巳脫三逵智
具足如佛教自識本宿命造行所更歷
於忉利天上積七世在彼七返還人間
人間轉勢尊富貴君子家金珠寶自然
於是七彼七生死凡十四本悉識知之
前世之所行如是所與果曾無慳嫉意
世世所生處常求不生死時尊阿那律
處于衆僧中於阿耨逵池自說本所作
彌迦弗品第二十四鹿子十四偈
昔我逐勇狗徃詣藥肆上緣一覺之尊
身體得不豫給之以醫藥瞻養至七日
尊人過七日便飛昇虛空我時見告語
家之僕童客衆祐巳來臻如是出家學
我聞僕所說辟支佛飛行其志踊躍喜
一意叉手向緣是喜悦意布施醫藥故
復還得人身値見等正覺導師無有上
[20-1156b]
佛五百第子自說本起經第二十五張無
於釋師子所出家爲寂志巳得無所著
清涼而滅度於昔吾於是得供甚衆多
衣被及飮食牀臥所安具爲其縫衣服
従施醫藥故四方給諸藥所安無所乏
天人徃告語蓱沙之國王卿當以醫藥
施與彌迦弗仁國當興利衆藥大熾盛
遣耆域醫王擎藥與鹿子四面醫藥來
皆悉歸趣我彼時王蓱沙施遣大神通
於是來授我具足柔䎡堂悉遍比丘僧
千二百五十其鹿子比丘六通大神足
於阿耨逵池自說本所作
羅雲品第二十五十偈
我昔曾爲王典主摩竭國人民甚衆多
決事以義理尒時有仙人飮他溝中水
卽來詣我所前語我如是大王我爲賊
乏飮不與水便當謫罰我如拷盜竊者
我時卽報言仙人持法藥我恣聽仁者
便去隨其欲大王我狐疑咎結不得除
忘之至六日過六日巳後亦不得飮食
坐是因緣故未曾有惡意墮燒炙黑繩
更歷六萬歲畢是有餘殃於今最後生
處在母腹中六年乃得生未曾起乱意
[20-1156c]
佛五百弟子自說本起經苐二十六張無
身口不犯罪乃値得果實罪福不可離
如是羅雲尊在於比丘僧於阿耨逵池
自說本所作
難提品第二十六十四偈
昔惟衞佛世我施煖浴室一洗比丘僧
便自發願言令我與是等尊衆共集會
世世得清涼離欲無垢塵端正常徐好
清淨若妙花於彼壽終後便得生天上
在天上人間顏色好端正世世所生處
所住大勢尊於彼壽終後來還生人間
諸天及人民見我無猒足見辟支佛塔
繕治泥整頓聖飾令鮮白於上懸幡蓋
我時自發願欲求得相好金體紫磨色
端嚴無有比因是所作福生波羅㮈國
於脂惟尼生作子無恚害見迦葉佛塔
其心爲歡喜
用是施塔故及治聖飾塔興建刹柱槃
受福不可量従彼有餘福於是最後世
生釋氏王家便爲佛之弟我身自然有
大人之相好莊嚴成羅羼平等布三十
佛普見說我端正最第一己除盡諸漏
逮得甘露句難提父母子於比丘僧中
於阿耨逵池自說本所作
[20-1157a]
佛五百弟子自說本起經弟二十七張無颰提
品第二十七十九偈昔世
穀米貴飢餓大恐懼比丘有五百求食
則施與一切諸長者惠施衆道術分衞
得飯食便持來授我雖得粗細食常分
以與身亦不能知我毎隨用我語諸人
民來趣行求飯食具我尒時自力従彼
便出去是時各馳走孚遠相求索盡力
従後追不能及逮我卽渡於流河便却
坐一面周匝四向視得靜無來人我今
日獨食柔軟美且香飽滿意盈足終慕
獲安隱於是有比丘則緣覺世尊威神
大巍巍生死除無餘意慮常念言窮賤
甚苦劇
清淨心歡踊意念言當施與比丘是本
衆祐者時世尊便受則於彼飯食用憐
愍傷我便飛在虛空我時卽發願莫復
令我貧後生勢富家端正如妙華與如
是等尊世世共會遇使我承此法如仁
者所得緣是所作德受安長且久於天
上人間所作德自見亦得爲國王天人
無數反未曾墮惡道亦無有罪殃従彼
有餘福於是最後世來生勢富家釋種
大姓生尒時佛世尊來詣所生地
[20-1157b]
佛五百弟子自說本起經弟二十八張無富
*我卽爲寂志幷與親屬倶我本所立願
輒如意具足巳得無所著清涼且滅度
捨勢爲沙門颰提受佛教於阿耨逵池
自說本所作
羅槃颰提品第二十八十四偈
拘樓秦佛時昔有起塔者我時在彼住
其寺甚高大興造此塔寺我口呵譴之
是塔甚太大何日當成就可稍作功德
如是自立辯旣不多勞煩塔寺亦速訖
用口說寠言坐犯語罪報
便墮地獄中従地獄得出短小身玄醜
世世所生處爲衆所輕邈迦葉佛世時
爲烏鳥赤嘴波羅㮈中道翺翔藂樹間
瞻見世光曜比丘所圍繞卽順佛爲礼
口出悲音聲佛世尊所遊波羅㮈國時
毎隨行出入常繞向悲鳴緣是所作德
來還得人身逮見等正覺無上之導師
得出爲寂志於釋師子所巳爲無所著
清涼而滅度羅漢得自在六通大神足
名日爲持法正眞有辯才一切衆聚會
聽聞我音聲諸天及人民一切皆歡喜
我作罪少耳作福亦不多皆獲其果實
所爲二罪福羅槃颼提尊在於比丘僧
[20-1157c]
佛五百弟子自說本起經苐二十九張無富令
於阿耨逵池自說本所作
摩頭惒律致品第二十九二十一偈
昔於惟耶離身爲大猕猴趣徃取佛鉢
比丘見被呵得無壞佛鉢世尊告比丘
比丘勿得呵是終不壞鉢我時取佛鉢
徐徐特上樹盛以滿鉢蜜便則従樹下
手擎滿鉢蜜以奉上世尊
正覺不肯受佛見其鉢中死蜂與蜜雜
尋好擇出之復擎重上佛時佛世光㷿
復更不聽受我以水淨洗仍前稽首上
以水灑其上更盛異鉢中供養佛尊已
心踊躍歡喜世尊無等人彼時度死蜂
受此一鉢蜜服食及弟子我時甚踊悦
叉手而向佛專住法王前其心常精進
在彼發願言令我得人身來値世尊世
使得最上義緣是所作德因用得人身
逮得等正覺無上之導師得出爲沙門
給侍釋師子巳爲無所著清涼而滅度
得自在羅漢六通大神足名日爲出蜜
諸比丘亦知知前所作福於今得恭敬
與數百比丘共遊行周旋設在窮乏路
比丘僧飢渴心適自發願我欲得蜜漿
知我心所念衆人卽遠來賷持蜜美食
[20-1158a]
佛五百弟子自說本起經苐三十張無
以用奉上我我尋便受之自然極羙多
以施比丘僧可意甚飽滿我應時生巳
猕猴所作行度脫無徑路便得甘露句
所求則具足唯仁毎悉念我所作功德
悉獲其果實可意安隱吉如是出蜜尊
在比丘僧中於阿耨逵池自說本所作
世尊品第三十五十偈
一切勝普明一切世間最得除盡諸垢
降一切衆會諸通慧普見大人一切畼
度諸怨恐懼法船濟彼岸曉了衆所化
欣然愍世間矜傷脫衆生以義一切救
除去一切人悉解諸繫縛一切人中最
說法爲衆眼大人無極慧大雄極名聞
大光無極法以度於最法大力化無黠
開化大明慧歡酄大衆人大醫多所兼
世尊壞衆恐無上除諸憂佛仁爲度脫
大牢獄閉繫大龍大師子無著大比丘
大智慧世尊救濟衆塵勞精進有大力
方便大堅疆降伏衆天民大道寂靜安
佛大天中天一切諸鬼神悉礼智慧足
佛出哀世間恒在大生死壞決羂羅網
神通無極哀度脫大牢獄
[20-1158b]
佛五百弟子自說本起經苐三十一張無
於衆會最先廣施無極施巳逮弘寂跡
尊長士仙人巳度諸尊法成就大弟子
導師德極尊衆祐中最上無上除愁憂
諸所度脫勝一切相好尊斷絕諸色欲
拔濟諸恩愛時遊在龍王阿耨逵大池
一切所作辦踊在虛空中弟子衆圍繞
寂然有五百愍傷有極哀慈護一切人
觀察比丘衆便自說是言明聽我所語
前世之所造身始有所作今所獲餘殃
吾昔宿命時作人名文羅誹謗無瑕穢
善妙辟支佛衆人大來會縛束善妙士
著杻械閉繫湏出如死囚吾時見沙門
得縛束苦惱其心發慈哀身則爲救解
用是罪殃故墮地獄甚久後來生人間
常爲人所謗用是有餘殃於此最後世
湏陀利異道共議誣謗我曾爲婆羅門
慱聞持道術有五百學志講術藂樹間
時有大神力五通比丘來我見道人至
誹謗楊其惡仙人深愛欲自高處樹間
家家行乞匃大衆中誹謗仙人有垢欲
緣是所犯罪湏陀利女人佛五百弟子
悉共被誹謗佛爲一切眀有虛妄之謗
[20-1158c]
佛五百弟子自說本起經苐三十二張無
知世吒弟子是爲沙門耶犯是罪殃已
便墮惡道中生在太山獄勤苦甚酷毒
以此有餘殃旃遮摩尼女在大衆會中
虛妄掩煞佛曾爲三兄弟而共諍錢財
推撲墜深谷石抬以煞之以是所犯罪
墮太山地獄燒炙在黑繩毒痛甚酷苦
以此有餘殃調逵石所抬於是石墮落
中傷佛足指乘船入江海倶欲渡深水
時共載船上拔刀煞賈人用犯此罪故
身墮地獄中以是餘殃故鐵刺見佛前
曾在捕魚肆生爲漁者子有捕煞魚者
我尒時生心従是所犯罪墮太山地獄
燒炙在黑繩勤苦甚毒痛隨樓勒國王
傷煞釋子時以是有餘殃於今得頭痛
惟衞世尊時罵詈其弟子不應食秔米
當令噉生麦
墮於黑繩獄受苦不可計以此有餘殃
怨結婆羅門請我終一時三月中噉麦
曾爲治病醫時療尊者子合藥分倒錯
令疾轉増劇用犯此罪故墮地獄甚苦
以此有餘殃是故得下利吾昔前世時
曾爲手搏師與力士相撲害煞有佛子
用犯此罪故受故難訾量以此餘殃故
[20-1159a]
佛五百弟子自說本起經苐三十三張無脅
肋爲之痛謂難提和羅輕毁迦葉佛用
見此沙門言不得佛道佛
五百弟子自說本起經癸
