[19-0818b] 
過去現在因果經卷第一言
宋天竺三藏求那跋陀羅㘁
如是我聞一時佛在舎微園祗叔給
孤獨園爾時世尊與諸北丘住於竹
林是諸比丘於晨朝時著衣持鉢入
城乞食遥歸所住食竟澡漱各攝衣
鉢集在講堂悉欲共說過去因緣爾
時世尊以淨天耳超於世間聞諸比
丘語論之聲卽従座起到講堂上於
衆中坐門諸比丘汝等共集欲說何
法時諸比丘卽白佛言世尊我等食
竟澡漱已訖故共集此各欲聞說過
去因緣是時世尊語諸比丘汝等樂
聞過去因緣者諦聽諦聽善思念之
今爲汝說比丘白言唯然世尊願樂
欲聞佛言比丘過去無數阿僧祗刧
爾時有一仙人各曰善慧淨修梵行
求一切種智爲欲成就此大智故樂
處生死周遍五道一身死壞復受一
身
籌數其故身不能窮盡夫極天地之
始終謂之一刧而其經天地成壞者
[19-0818c]
過去現在因果經卷苐一苐二張言
不可稱載也所以感傷羣生死惑愛
欲沉流苦海起慈悲心欲拔濟之又
作此念今諸衆生沒於生死不能自
出皆由貪欲瞋恚愚癡樂著色聲香
味觸法故我當決定斷其此病雖生
諸趣不忘斯念於諸衆生怨親平等
以布施攝貧窮持戒攝毀禁忍辱攝
瞋恚精進攝懈怠禪定攝乱意智慧
攝愚癡如是長夜增益衆生普爲一
切而作歸依於諸如來恭敬供養樂
欲聽法亦爲他說常以四事奉給衆
僧於佛
法衆尊重守護如是諸行不可稱數
爾時有王名日燈照城名提播婆底
其國人民壽八萬歲安隱豐樂極爲
熾盛所欲自在猶如諸天時彼国王
正法治世不抂人民無有殺戮楚撻
之苦視諸人民有如一子時燈照正
始生太子端嚴無比威德具足有三
十二相八十種好初生之日四方皆
明日月珠火不復爲用王見太子有
如此瑞卽召諸臣共集議言太子初
生有此奇特當爲太子作何等名諸
[19-0819a]
過去現在因果經卷苐一苐三張言
臣答言應名太子以爲普光又召相
師而占相之相師答言今觀太子若
在家者爲轉輪王統四天下若出家
者爲天人尊成薩婆若王及夫人後
宮婇女聞相師言於此太子深生愛
念亦爲天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等供
養恭敬尊重讃歎是時太子在於
宮爲夫人婇女說種種法
太子年至二万九千歲捨轉輪王位
啓其父母求欲出家旣不聽巳乃至
三請猶尙不許太子慈悲志存拯濟
忍其小違以成大順卽便徃詣山林
樹下剃除鬚髪被著法服勤修苦行
滿六千歲成阿耨多羅三藐三菩提
爲諸天人及八部衆轉於法輪此輪
微妙一切世間天人魔梵所不能轉
以三乘法教化衆生所可利益不可
稱數爾時父王及其夫人後宮婇女
聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩
提心大歡喜踊躍无量爾時羣臣國
内人民婆羅門等聞太子道成心各
念言太子普光捨轉輪王位剃除鬚
[19-0819b]
過去現在因果經卷苐一苐四張言大平
髪被著法服出家修道得成正覺我
等今者亦當出家作此念巳悉皆徃
詣普光佛所爾時普光如來卽觀其
心隨其因緣而爲說法大臣婆羅門
等有四千人成阿羅漢國中人民及
餘四方諸來會衆有八万人亦得無
著法忍爾時普光如來與八万四千
諸阿羅漢徃詣國界遊行教化父王
聞巳心大歡喜卽勅國中平治道路
香水灑地懸諸繒綵寶幢幡蓋散衆
名花如是莊嚴滿十二踰闍那又復
擊鼓唱令國内諸有花者不得私賣
悉輸與王幷勅人民不得先我供養
於佛卽遣大臣幷作伎樂燒香散花
而徃請彼普光如來
爾時善慧仙人在於用中得五奇特
夢一者夢臥大海二者夢枕湏彌三
者夢海中一切衆生入其身内四者
夢手執日五者夢手執月得此夢
卽大驚悟心自念言我今此夢非爲
小緣當以問誰冝入城内問諸智者
作是念巳披鹿皮衣手執水缾及杖
繖蓋行入城邑路過外道所止住處
[19-0819c]
過去現在因果經卷苐一苐五張言中
一有五百人而爲上首善慧念言我
今當以所夢問之幷得觀其所修之
業卽共諸人讃論道義破其異見時
五百人卽便受屈求爲弟子於善慧
所深生恭敬各以銀錢一枚而以上
之復有五百外道旣見善慧辯才聰
明亦生隨喜時諸外道自共議言今
普光如來出興于世善慧仙人聞斯
語巳舉體毛豎心大歡喜踊躍无量
便與外道分別而去外道問言師何
所趣答言我今當徃普光佛所欲施
供養外道白言師若去者願樂隨従
善慧答曰我今有緣冝應先行爾時
善慧齎五百銀錢隨路而去諸外道
衆悲戀懊惱辭別而歸善慧至前見
王家人平治道路香水灑地列幢幡
蓋種種莊嚴卽便問言何因緣故而
作是事王人答言世有佛興名曰普
光今燈照王請來入城所以忩忩莊
嚴道路善慧卽復問彼路人汝知何
處有諸名花答言道士燈照大王擊
鼓唱令國内名花皆不得賣悉以輸
王善慧聞巳心大懊惱意猶不息苦訪花
[19-0820a]
過去現在因果經卷苐一苐六張言中一
所俄尒卽遇王家靑衣密持七莖靑
蓮花過畏王制令藏著缾中善慧至
誠感其蓮花踊出缾外善慧遥見卽
追呼曰大姉且止此花賣不靑衣聞
巳心大驚愕而自念言藏花甚密此
何男子乃見我花求索買耶顧
缾果見花出生奇特想答言男子此
靑蓮花當送宮内欲以上佛不可得
也善慧又言請以五百銀錢雇五莖
耳靑衣意疑復自念言此花所直不
過數錢而今男子乃以銀錢五百求
買五莖卽問之言欲持此花用作何
等善慧答言今有如來出興於世燈
照大王請來入城故湏此花欲以供
養大姉當知諸佛如來難可値遇如
優曇鉢花時乃一現靑衣又問供養
如來爲求何等善慧答曰爲欲成就
一切種和度脫无量苦衆生故爾時
靑衣得聞此語心自念言今此男子
顏容端正披鹿皮衣纔蔽形體乃爾
至誠不惜錢寶卽語之曰我今當以
此花相與願我生生常爲君妻善慧
答言我修梵行求無爲道不得相許
[19-0820b]
過去現在因果經卷苐一苐七張言
生死之緣靑衣卽言若當不従我此
願者花不可得善慧又曰汝若決定
不與我花當従汝願我好布施不逆
人意若使有來従我乞求頭目髓腦
及與妻子汝莫生閡壞吾施心靑衣
答言善哉善哉敬従來命今我女弱
不能得前請寄二花以獻於佛使我
生生不失此願好醜不離必置心中
令佛知之
爾時燈照王與其諸子及衆官屬婆
羅門等持好香花種種供具而出奉
迎普光如來舉國人民亦皆隨従是
時善慧五百弟子共相謂言今曰國
王及諸臣民悉皆徃詣普光佛所大
師今者亦當巳去我等冝應徃彼礼
敬作此言巳卽共倶行在道未遠
見善慧師徒相遇喜悦旡量卽共同
詣普光佛所見燈照王巳到佛前最
得在初供養礼拜如是次第至諸大
臣亦各礼敬幷散名花花悉墮地于
時善慧與五百弟子見諸人衆供養
畢巳諦觀如來相好之容又欲濟拔
諸苦衆生亦欲滿足一切種智故卽
[19-0820c]
過去現在因果經卷苐一苐八張言
散五莖皆住空中化成花臺後散二
莖亦止空中夹佛兩邊爾時國王及
其眷屬一切臣民天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等見此奇特歎未曾有於是普
光如來以無㝵智讃善慧言善哉善
哉善男子汝以是行過旡量阿僧祗刧
當得成佛号釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊當於善慧受
記之時無量天龍夜叉乾闥婆阿修
羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等散衆妙花滿虛空中而發誓言善
慧將來成佛道時我等皆願爲其眷
屬是時普光如來卽記之曰汝等皆
當得生其國爾時如來旣授記巳猶
見善慧作仙人髻披鹿皮衣如來欲
令捨此服儀卽便化地以爲淤泥善
慧見佛應従此行而地濁濕心自念
言云何乃令千輻輪足蹈此而過卽
脫皮衣以用布地不足掩泥仍又解
髪亦以覆之如來卽便踐之而度因
記之曰汝後得佛當於五濁惡世度
[19-0821a]
過去現在因果經卷苐一苐九張言諸
天人不以爲難必如我也于時善慧
聞斯記巳歡欣踊躍喜不自勝卽時
便解一切法空得無生忍身昇虛空
去
見世間導令我開慧眼爲說清淨法去
離一切著今遇天人尊令我得無生願
將來獲果亦如兩足尊是
時善慧說此讃巳従空中下到於佛
前五體投地而白佛言唯願世尊哀
愍我故聽我出家爾時普光如來答
言善哉善來比丘鬚髪自落袈裟著
身卽成沙門爾
時有二貧窮老人各與親屬一百人
倶覩佛相好威德嚴顯自傷貧乏無
以供養是時如來愍其心至卽化前
地生諸草穢令二貧人見地不淨發
歡喜心而便灑掃普光如來而記之
曰汝過无量阿僧祗刧釋迦牟尼佛
出興於世汝等爾時當作第一聲聞
弟子爾時普光如來記貧人巳與八
死四千比丘及燈照王幷婆羅門諸
臣民等前後圍繞入提播婆底城時
燈照王與其眷屬以四事供養普
[19-0821b]
過去現在因果經卷苐一苐十張言
光如來幷及八万四千比丘經四万
歲王卽捨位以付其子與其眷屬及
夫人眷屬各八万四千人同於佛法
出家修道得陀羅尼諸法三昧善慧
比丘亦隨普光如來受王供養滿四
万歲於諸法中得深三昧教化衆生
不可稱數爾時善慧比丘白普光如
來言世尊我於昔日在深山中得五
奇特夢一者夢臥大海二者夢枕湏
彌三者夢海中一切衆生入我身内
四者夢手執日五者夢手執月唯願
世尊爲我解說此夢之相爾時普光
如來
當爲汝說夢臥大海者汝身卽時在於
生死大海之中夢枕湏彌者出於生
死得般涅槃相夢大海中一切衆生
入身内者當於生死大海爲諸衆生
作歸依處夢手執日者智慧光明普
照法界夢手執月者以方便智入於
生死以清涼法化導衆生令離惱熱
此夢因緣是汝將來成佛之相善慧
聞巳歡喜踊躍不能自勝礼佛而退
爾時普光如來復經少時入般涅槃
[19-0821c]
過去現在因果經卷苐一苐十一張
言善慧比丘護持正法滿二万歲以
三乘法教化衆生所利益者不可稱
計爾時善慧比丘於彼命終卽便上
生爲四天王以三乘法化諸天衆盡
彼天壽下生人間爲轉輪聖王王四
天下七寶具足一金輪寶二白象寶
三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六主
藏臣寶七主兵臣寶千子具足皆悉
勇健能伏怨敵以正法治無諸憂惱
常以十善化諸人民於此壽終生忉
利天爲彼天主壽終下生爲轉輪聖
王終其壽命乃至生於第七梵天上
爲天王下爲聖主各三十六反其間
或爲仙人或爲外道六師或爲
婆羅門或爲小王如是變現不可稱
數爾時善慧菩薩功行滿足位登十
地在一生補處近一切種智生兜率
天名聖善白爲諸天主說於一生補
處之行亦於十方國土現種種身爲
諸衆生隨應說法期運將至當下作
佛卽觀五事一者觀諸衆生熟與未
熟二者觀時至與未至三者觀
土何國處中四者觀諸種族何族貴盛
[19-0822a]
過去現在因果經卷苐一苐十二張言
五者觀過去因緣誰最眞正應爲父
母觀五事巳卽自思惟今諸衆生皆
是我初發心以來所成熟者堪能受
於清淨妙法於此三千大千世界此
閻浮提迦毗羅旆兜國最爲處中諸
族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之
後觀白淨王過去因緣夫妻眞正堪
爲父母又觀摩耶夫人壽命修短懷
抱太子滿足十月太子便生生七日
巳其母命終旣作此觀又自思惟我
今若便卽下生者不能廣利諸天人
衆仍於天宮現五種相令諸天子皆
悉覺知菩薩期運應下作佛一者菩
薩眼現瞬動二者頭上花萎三者衣受
塵垢四者腋下汙出五者不樂本座
時諸天衆忽見菩薩有此異相心大
驚怖身諸毛孔血流如雨自相謂言
菩薩不乆捨於我等尒時菩薩又現
五瑞一者放大光明普照三千大千
世界二者大地十八相動湏彌海水
諸天宮殿皆悉震搖三者諸魔宮宅
隱蔽不現四者日月星辰無復光明
五者天龍八部身皆震動不能自禁
[19-0822b]
過去現在因果經卷苐一苐十三張言是
時兜率諸天見菩薩身巳有五相又
復覩外五希有事皆悉聚集到菩薩
所頭面礼足白言尊者我等今日見
此諸相舉身震動不能自安唯願爲
我釋此因緣菩薩卽便答諸天言善
男子當知諸行皆悉无常我今不久
捨此天宮生閻淨提于時諸天聞此
語巳悲號涕泣心大憂惱舉身血現
如波羅奢花或有不復樂於本座或
有
地或有深歎無常苦者爾時有一天
子卽說偈言菩
薩在於此開我等法眼今者遠我去如
盲離導師又如欲渡水忽然失橋船亦
似嬰孩兒喪亡其慈母我等亦如是失
所歸依處方漂生死流了無有出緣我
等於長夜爲癡箭所射旣失大醫王誰
當救我者滯臥無明牀長沒愛欲海未
絕尊者訓未見超出期爾
時菩薩見諸天子悲泣懊惱又復聞
說戀慕之偈卽以慈音而告之曰善
男子凡人受生無不死者恩愛合會
必有別離上至阿迦膩吒天下至
[19-0822c]
過去現在因果經卷苐一苐十四張
言阿鼻地獄其中一切諸衆生等無
有不爲無常大火之所煎炙是故汝
等不應於我獨生戀慕我今與汝皆
悉未離生死熾火乃至一切貧
富貴賤皆不免脫於是菩薩卽
說偈言諸
行無常是生滅法生滅滅巳寂滅爲
樂爾時菩薩語天子言此偈乃是過
去諸佛之所共說諸行性相法皆如
是汝等今者勿生憂惱我於生死無
量刧來今者唯有此一生在不乆當
得離於諸行汝等當知今是度脫衆
生之時我應下生閻浮提中迦毗羅
旆兜國甘蔗苗裔釋姓種族白淨王
家我生於彼遠離父母棄捨妻子及
魔怨成一切種智轉於法輪一切世
間天人魔梵所不能轉亦依過去諸
佛所行法式廣利一切諸天人衆建
大法幢傾倒魔幢竭煩惱海淨八正
路以諸法印印衆生心設大法會請
諸天人汝等爾時亦當皆同在於此
會飡受法食以是因緣不應憂惱爾時
[19-0823a]
過去現在因果經卷苐一苐十五張言
菩薩以偈頌曰
我於此不久當下閻浮提迦毗羅施兜
白淨王宮生辭父母親屬捨轉輪王位
出家行學道成一切種智建立正法幢
能竭煩惱海閉塞惡趣門淨開八正道
廣利諸天人其數不可計以是因緣故
不應生憂惱
爾時菩薩舉身毛孔皆放光明諸天
子等聞菩薩言又復見身出大光明
歡喜踊躍離諸憂苦各心念言菩薩
不乆當成正覺
爾時菩薩觀降胎時至卽乘六牙白
象發兜率宮无量諸天作諸伎樂燒
衆名香散天妙夜隨従菩薩滿虛空
中放大光明普照十方以四月八日
明星出時降神母胎于時摩耶夫人
於眠寤之際見菩薩乘六牙白象騰
虛而來従右脅入影現於外如處珫
璃夫人體安快樂如服甘露願見自
身如日月照心大歡喜踊躍无量見
此相巳豁然而覺生希有心卽便徃
至白淨王所而白王言我於向者眠
寤之際其狀
[19-0823b]
過去現在因果經卷苐一苐十六張言
持王卽答言我向亦見有大光明又
復覺汝顏貌異常汝可爲說所見瑞
相夫人卽便具說上事以偈頌曰
見有乘白象皎淨如日月釋梵諸天衆
皆悉執寶幢燒香散天花幷作衆伎樂
充滿虛空中圍繞而來下來入我右脅
猶如處琉璃今以現大王此爲何瑞相
爾時白淨王見摩耶夫人諸瑞相巳
歡喜踊躍不能自勝卽便遣請善相
婆羅門以妙香花種種飮食而供養
之供養畢巳示夫人右脅幷說瑞相
白婆羅門言願爲占之有何等異時
婆羅門卽占之日大王夫人所懷大
子諸善妙相不可具說今當爲王略
言之耳大王當知今此夫人胎中之
子必能光顯釋迦種族降胎之時放
大光明諸天釋梵執侍圍繞此相必
是正覺之瑞若不出家爲轉輪聖王
王四天下七寶自至千子具足時王
聞此婆羅門言深自慶幸踊躍无量
卽以金銀雜寶象馬車乘及以村邑
而用供給此婆羅門時摩耶夫人以
其婇女幷及珍寶亦以奉施自従菩
[19-0823c]
過去現在因果經卷苐一苐十七張
言薩處胎以來摩耶夫人日更修行
六波羅蜜天獻飮食自然而至不復
樂於人間之味三千大千世界常皆
大明其界中間幽冥之處日月威光
所不能照亦皆朗然其中衆生各得
相見共相謂言此中云何忽生衆生
相動清涼香風起於四方諸
抱疾者皆悉除愈貪欲瞋癡亦皆休
息爾時兜率天宮有一天子作是念
言菩薩巳生白淨王宮我亦當復下
生人間菩薩成佛我得在先爲其眷
屬供養聽法作此念巳卽便下生王
舎城中明月種姓旃陀羅及多王家
復有天子生舎衞國王家復有天子
生偸羅厥叉國王家復有天子生犢
子國王家復有天子生跋羅國王家
復有天子生盧羅國王家復有天子
生德叉尸羅國王家復有天子生拘
羅婆國王家復有天子生婆羅門家
復有天子生長者居士毗舎首陀羅
家復有五百天子生釋種姓家有如
是
[19-0824a]
過去現在因果經卷苐一苐十八張言生人
間又従他化自在天乃至四天王所
下生者不可稱計復有色界天王與
其眷屬亦皆下生而作仙人菩薩在
胎行住坐臥無所妨㝵又不令母有
諸苦患菩薩晨朝於母胎中爲色界
諸天說種種法至日中時爲欲界諸
天亦說諸法於日晡時又復爲諸鬼
神說法於夜三時亦復如是成熟利
益无量衆生菩薩在胎夫人婇女有
來礼拜而供養者或復有來作是願
言當令得成轉輪聖王菩薩聞巳心
不喜樂或復有來作是願言當令得
成一切種智菩薩聞巳心大歡喜菩
薩處胎垂滿十月身諸支節及以相
好皆悉具足亦使其母諸根寂定樂
處園林不喜憒
惟夫人懷妊日月將滿而不見其有
生産相作此念時會遇夫人遣信白
王我今欲出園林遊觀時王聞此益
懷歡喜卽勅於外令淨掃灑藍毗尼
園更使栽植諸妙花果流泉浴池悉
令清潔欄楯階陛皆以七寶而爲莊
嚴翡翆鴛鴦鸞鳯凰鷖異類衆
[19-0824b]
過去現在因果經卷苐一苐十九張言長
鳥鳴集其中懸繒幡蓋散花燒香作
諸伎樂猶如帝釋歡喜之園又勅中
間所經行處皆令嚴淨種種莊嚴又
勅嚴辦十万七寶車輦一一車輦雕
玩殊絕又復勅外嚴辦四軍象兵馬
兵車兵步兵又復選取後宮婇女顏
容端正不老不少氣性調和聰慧明
了其數凡有八万四千以用給侍摩
耶夫人又復擇取八万四千端正童
女著妙瓔珞嚴身之具齎持香花先
徃住彼藍毗尼園王又勅諸羣臣百
官夫人去者皆悉侍従於是夫人卽
昇寶輿與諸官屬幷及婇女前後導
従徃藍毗尼園爾時復有天龍八部
亦皆隨従充滿虛空
爾時夫人旣入園巳諸根寂靜十月
滿足於二月八日日初出時夫人見
彼園中有一大樹名曰無憂花色香
鮮枝葉分布極爲茂盛卽舉右手欲
牽摘之菩薩漸漸従右脅出于時樹
下亦生七寶七莖蓮花大如車輪菩
薩卽便墮蓮花上無扶侍者自行七
步舉其右手而師子吼我於一切天
[19-0824c]
過去現在因果經卷苐一苐二十張
言命人之中最尊最勝无量生死於
今盡矣此生利益一切人天說是言
巳時四天王卽以天繒接太子身置
寶机上釋
王又持白拂侍立左右難陀龍王優
波難陀龍王於虛空中吐清淨水一
溫一涼灌太子身身黃金色有三十
二相放大光明普照三千大千世界
天龍八部亦於空中作天伎樂歌唄
讃頌燒衆名香散諸妙花
又雨天衣及以瓔珞繽紛乱墜不可
稱數爾時摩耶夫人生太子巳身安
快樂無有苦患歡喜踊躍止於樹下
前後自然忽生四井其水香潔具八
功德爾時摩耶夫人與其眷屬隨所
欲湏自恣洗漱復有諸夜叉王皆悉
圍繞守護太子及摩耶夫人當爾之
時閻浮提人乃至阿迦膩吒天雖離
喜樂皆亦於此歡喜讃歎一切種智
今出於世无量衆生皆得利益唯願
速成正覺之道轉於法輪廣度衆生
唯有魔王獨懷愁惱不安本座當爾
之時所感瑞應三十有四一者十方世界
[19-0825a]
過去現在因果經卷苐一苐二十一張言
皆悉大明二者三千大千世界十八
相動丘墟平坦三者一切枯木悉更
敷榮國界自然生奇特樹四者園苑
生異甘果五者陸地生寶蓮花大如
車輪六者地中伏藏悉自發出七者
諸藏珠寶放大光明八者諸天妙服
自然來降九者衆川万流恬靜澄清
十者風止雲除空中明淨十一者香
風芬芳従四方來細雨潤澤以斂飛
塵十二者國中疾病皆悉除愈十三
者國内宮舎無不明曜燈燭之光不
復爲用十四者日月星辰停住不行
十五者毗舎佉星下現人間待太子
生十六者諸梵天王執
宮上十七者八方諸仙人師奉寶來
獻十八者天百味食自然在前十九
者無數寶缾盛諸甘露二十者諸天
妙車載寶而至二十一者無數白象
子首戴蓮花列住殿前二十二者天
紺馬寶自然而來二十三者五百白
師子王従雪山出息其惡情心懷歡
喜羅住城門二十四者諸天伎女於
虛空中作妙音樂二十五者諸天玉
[19-0825b]
過去現在因果經卷苐一苐二十二張言
女執孔雀拂現宮牆上二十六者諸
天玉女各持金缾盛滿香汁列住空
中二十七者諸天歌頌讃太子德二
十八者地獄休息毒痛不行二十九
者毒虫隱伏惡鳥善心三十者諸惡
律儀一時慈悲三十一者國内孕婦
産者悉男其有百病自然除愈三十
二者一切樹神化作人形悉來礼侍
三十三者諸餘國王各齎名寶同來
臣伏三十四者一切人天無非時語
爾時諸婇女衆見此瑞相極大歡喜
自相謂言太子今生有如此等嘉祥
之事唯願長壽無諸疾苦勿令我等
生大憂惱作此言巳以天細氎裹抱
太子至夫人所時四天王在虛空中
恭敬隨従釋提桓因執蓋來覆有二
十八大鬼神王在園四角守衞奉護
爾時有一靑衣聰慧明了従藍毗尼
園還入宮中到白淨王所而自王言
大王威德轉更増進摩耶夫人巳生
太子顏貌端正有三十二相八十種
好墮蓮花上自行七步舉其右手而
師子吼我於一切天人之中最尊最
[19-0825c]
過去現在因果經卷苐一苐二十三
張言勝無量生死於今盡矣此生利
益一切人天有如是等諸
可具說時白淨王聞彼靑衣說此語
巳歡
喜踊躍不能自勝卽脫身瓔珞而以
賜之爾時白淨王卽嚴四兵眷屬圍
繞幷與一億釋迦種姓前後導従入
藍毗尼園見彼園中天龍八部皆悉
充滿到夫人所見太子身相好殊異
歡喜踊躍猶如江海諸大波浪慮其
短壽又懷悚愓譬如湏彌山王難可
動搖大地動時此山乃動彼白淨王
素性恬靜常无歡慼今見太子一喜
一懼亦復如是摩耶夫人爲性調和
旣生太子見諸奇瑞倍増柔軟爾時
白淨王叉手合掌礼諸天神前抱太
子置於七寶象輿之上與諸羣臣後
宮婇女虛空諸天作諸伎樂隨従入
城時白淨王及諸釋子未識三寶卽
將太子徃詣天寺大子旣入梵天形
像皆従座起礼太子足而語王言大
王當知今此太子天人中尊虛空天
神皆悉礼敬大王豈不見如此耶云何而
[19-0826a]
過去現在因果經卷苐一苐二十四張言王
*今來此礼我時白淨王及諸釋子羣
臣内外聞見是巳歎未曾有卽將大
子出於天寺還入後宮當爾之時諸
釋種姓亦同一日生五百男時王廐
中象生白子馬生白駒牛羊亦生五
色羔犢如是等類數各五百王家靑
衣亦生五百蒼頭爾時宮中五百伏
藏自然發出一一伏藏有七寶藏而
圍繞之又有諸大國商人従海採寶
還迦毗羅旆兜國彼諸商人各齎奇
寶而來獻王時白淨王問諸商人汝
等入海採諸珍寶
不及諸伴侣無辵落耶彼諸商人答
言大王所經道路極自安隱王聞此
言甚大歡喜卽遣請諸婆羅門等婆
羅門衆皆悉集巳設諸供養或與象
馬及以七寶田宅僮㒒供養畢巳抱
太子出卽便白諸婆羅門言當爲大
子作何等名諸婆羅門卽共論議而
答王言太子生時一切寶藏皆悉發
出所有諸瑞莫非吉祥以此義故當
名太子爲薩婆悉逵說此語時虛空
天神卽擊天鼓燒香散花唱言善哉
[19-0826b]
過去現在因果經卷苐一苐二十五張言
諸天人民卽便稱日薩婆悉逵
爾時八王亦於是日與白淨王同生
太子彼諸國王各懷歡喜我今生子
有諸奇異而不知是薩婆悉逵之瑞
相也皆集婆羅門各爲太子制好名
字王舎城太子名日頻毗婆羅舎衞
國太子名婆斯匿偸羅拘吒國太子
名拘臘婆犢子國太子名優陀延跋
羅國太子名鬱陀羅延盧羅國大子
名日疾光德叉尸羅國太子名弗迦
羅娑羅拘羅婆國太子名拘羅婆
爾時白淨王普勅羣臣令訪聰明多
聞智慧善知占相爲諸世人所知識
者羣臣聞巳四方推覔時王卽便於
後園中起一大殿窗牖欄楯七寶莊
飾爾時羣臣得五百婆羅門聰明知
相見諸奇瑞欲來詣王會王遣信疾
速而至諸臣白王知相婆羅門今者
巳到王聞歡喜卽勅令前請入殿坐
設諸供養彼婆羅門卽白王言我聞
大王新生太子有諸相好奇特之瑞
願令我等悉得見之時王卽勅抱太
子
[19-0826c]
過去現在因果經卷第一第二十六
張言*歎未曾有王卽問言今占太
子其相云何婆羅門言一切衆生皆
欲子好大王今者所生大子是大珍
異勿生憂怖卽又白言所生太子大
王雖言是王之子乃是世間人天之
眠王復問言云何得知婆羅門言我
觀太子身色光焰猶如眞金有諸相
好極爲明淨若當出家成一切種智
若在家者爲轉輪聖王領四天下譬
如江河海爲第一衆山之中湏彌最
勝凡諸光暉日爲無上一切清涼唯
有明月天人世閒太子爲尊王聞此
語心大歡喜離諸怵愓彼婆羅門又
白王言有一梵仙名阿私陀具足五
通在於香山彼能爲
王斷諸疑惑諸婆羅門說此語巳辭
別而去爾時白淨王心自思惟阿私
陀仙人居在香山塗室嶮絕非人所
到當以何方請來至此王可作此心
念之時阿私陀仙人遥知王意又復
先見諸奇瑞相深解菩薩爲破生死
故現受生以神通力騰虛而來到王
宮門時守門者入白王言阿私陀仙人乘虛
[19-0827a]
過去現在因果經卷苐一苐二十七張
言空來今在門外王聞歡喜卽勅令
前王至門上自奉迎之旣見仙人恭
敬礼拜而卽問言尊者旣來住門不
進爲守門者不聽前耶仙人答言無
見止者旣來相詣冝湏先白王便隨
従入於後宮敬請令坐而問訊言尊
者四大常安和不仙人答言蒙大王
恩幸得安樂時白淨王白仙人言尊
者今日能來下降我等種族方
盛従今巳去日就吉祥爲是經過故
來此耶仙人答言我在香山見大光
明諸奇特相又知大王心之所念以
是因緣故來到此我以神力乘虛而
來聞上諸天說王太子必當得成一
切種智度脫天人又王太子従右脅
生墮於七寶蓮花之上而行七步舉
其右手而師子吼我於天人之中最
尊最勝无量生死於今盡矣此生利
益一切天人又復諸天圍繞恭敬聞
有如此大奇特事快哉大王冝應欣
慶太子今者可得見不卽將仙人至
太子所王及夫人抱太子出欲礼仙
人時彼仙人卽止王日此是天人三
界
[19-0827b]
過去現在因果經卷苐一苐二十八張言
*中尊云何而令礼於我耶時彼仙人
卽起合掌礼太子足王及夫人白仙
人言唯願尊者爲相太子仙人言善
卽便占相具見相巳忽然悲泣不能
自勝王及夫人見彼仙人悲泣流淚
舉身戰怖生大憂惱如大波浪動於
小船問仙人言我子初生具諸瑞相
有何不祥而悲泣耶尒時仙人歔欷
答言大王太子相好具足無有不祥
王又問言願更爲我占視太子有長
壽相不得轉輪王位王四天下不我
年旣暮欲以國土皆悉付之當隱山
林出家學道所可志願唯在於此尊
者爲觀必定果耶爾時仙人又答王
言大王太子具三十二相一者足下
安平平如奩底二者足下千輻網
輪輪相具足三者手足相指長勝於
餘人四者手足柔軟勝餘身分五者
足跟廣具足滿好六者足指合縵網勝
於餘
八者伊泥延鹿腨纖好如伊泥延
鹿王九者平住兩手摩膝十者
陰藏相如馬王象王十一者身縦廣
等如
[19-0827c]
過去現在因果經卷苐一苐二十九
張言尼拘類樹十二者一一孔一毛
主靑色柔軟右旋十三者毛上向靡
靑色柔軟右旋十四者金色相其色
微妙勝閻浮檀金十五者身光面一
文十六者皮薄細滑不受塵垢不停
蚊蜹十七者七處滿兩足下兩手中
雨肩上項中皆滿字相分明十八者
兩腋下滿如摩尼珠十九者身如師
子二十者身廣端直二十一者肩圓好
二十二者口四十齒二十三者齒白
齊密而根深二十四者四牙最白而
大二十五者方類車如師子二十六
者味中得上味咽中二處津液流出
二十七者舌大軟薄能覆面至耳髪
際二十八者梵音深遠如迦陵頻伽
聲二十九者眼色如金精三十者眼
睫如牛王三十一者眉間白毫相軟
白如兜羅綿三十二者頂髻肉成具
有如此相好之身若在家者年二十
九爲轉輪聖王若出家者成一切種
智廣濟天人然王太子必當學道得
成阿耨多羅三藐三菩提不久當轉
清淨法輪利益天人開世間眼我今年壽
[19-0828a]
過去現在因果經卷苐一苐三十張言
*巳百二十不久命終生無想天不覩
佛興不聞經法故自悲耳又問仙人
尊者向占言有二種一當作王二成
正覺而今云何言決定成一切種智
時仙人言我相之法若有衆生具三
十二相或生非處又不明顯此人必
爲轉輪聖王若三十二相皆得其處
又復明顯此
大王太子諸相皆得其所又極明顯
是以決定知成正覺仙人爲王說此
語巳辭別而退
爾時白淨王旣聞仙人決定之說心
懷愁惱慮恐出家卽擇五百靑衣賢
明多智爲作妳母養視太子其中或
有乳者或有抱者或有浴者或有浣
濯者如是等比供給太子皆悉具足
又復別爲起三時殿溫涼寒暑各自
異處其殿皆以七寶莊嚴衣裳服飾
皆悉隨時王恐太子棄家學道使其
城門開閉之聲聞四十里又復擇取
五百妓女形容端正不肥不瘦不長
不短不白不黑才能巧妙各兼數技
皆以名寶瓔珞其身百人一番迭代
[19-0828b]
過去現在因果經卷苐一苐三十一張言
*宿衞於其殿前列樹甘果枝葉蔚映
花實繁茂又有浴池清淨澄潔池邊
香草雜色蓮花猗靡芬敷不可稱計
異類之鳥數百千種光麗心目趣悦
太子太子旣生始滿七日其母命終
以懷太子功德大故上生忉利封受
自然太子自知福德威重無有女人
堪受礼者故因將終託之而生爾時
太子姨母摩訶波闍波提乳養太子
如母無異時白淨王勅作七寶天冠
及以瓔珞而與太子太子年漸長大
爲辦象馬牛羊之車凡是童子所玩
好具無不給與爾時舉國人民皆行
仁惠五穀豐熟風雨以時又無盜賊
快樂安隱皆是太子福德力故時王
又以靑衣所生是車匿等五百蒼頭
給侍太子至年七歲父王心念太子
巳大冝令學書訪覔國中聰明婆羅
門善
時有一婆羅門名跋陀羅尼與五百
婆羅門以爲眷屬來受王請卽白婆
羅門言欲屈尊者爲太子師此可爾
不婆羅門言當隨所知以授太子時
[19-0828c]
過去現在因果經卷苐一苐三十二
張言白淨王更爲太子起大學堂七
寶莊嚴牀榻學具極令精麗卜擇吉
日卽以太子與婆羅門而令教之爾
時婆羅門以四十九書字之本教令
讀之于時太子見此事巳問其師言
此何等書閻浮提中一切諸書凡有
幾種師卽默然不知所答又復問言
此阿一字有何等義師又默然亦不
能答内懷慙愧卽従座起礼太子足
而讃歎言太子初生行七步時自言
天人之中最尊最勝此言不虛唯願
爲說閻浮提書凡有幾種太子答言
閻浮提中或有梵書或佉樓書或蓮
花書有如是等六十四種此阿字者
是梵音聲又此字義是不可壞亦是
無上正眞道義凡如此義无量無邊
爾時婆羅門深生慙愧還至王所而
白王言大王太子是天人中第一之
師云何而欲令我教耶爾時父王聞
婆羅門言倍生歡喜歎未曾有卽厚
供養彼婆羅門隨意所之凡諸技藝
典藉議論
天文地理筭數射御太子
皆悉自然知之過去現在因
果經卷第一
[19-0829a]
過去現在因果經卷第二言
