[19-0010c] 
別譯雜阿含經巻第
二不失譯
人名今附秦錄初誦第二如是我聞
一時佛在王舎城住寒林中尒時佛
告諸比丘人生壽淺會必歸終應勤
行道淨修梵行是故汝等不應懈怠
應修善
魔王聞是說巳卽作是念沙門瞿曇
在王舎城住寒林中爲諸聲聞而說
法要我當至彼而作壞乱尒時魔王
作是念巳化爲摩納徃至佛所頂礼
佛足在一面立而說偈言人生
壽長無諸
嬈惱常得安隱無有死徑佛作是念
魔王
波旬來作嬈乱卽說偈言人命
短促多諸嬈害冝急修善如救
頭燃當知波旬欲來惱觸尒時魔王
聞說偈巳卽作是念沙門瞿曇知我
心念愁憂苦惱深生
悔恨便卽隱形還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城寒林之
[19-0011a]
中尒時佛告諸比丘諸行無常迅速
不停無可恃怙是敗壞法應當速離
趣解脫道尒時魔王波旬復作是念
沙門瞿曇住王舎城在寒林中爲諸
聲聞說如是法我當徃彼而爲嬈乱
尒時魔王作是念巳化爲摩納徃至
佛所在一面立而說偈言
晝夜恒在命常迴來如輪軸轉
周迴無巳
佛知魔王來作嬈乱卽說偈言
命欲日夜盡壽者多患難猶如陷下河
速盡無辵餘是故汝波旬不應作壞乱
魔作是念佛知我心愁憂苦惱極生
悔恨隱形而去還于天宮
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹
於其晨朝洗足巳正身端坐繫念在
前尒時魔王作是念言沙門瞿曇在
王舎城於夜後分林中經行於其晨
朝洗足巳入於靜室正身端坐繫念
在前我今當徃而作嬈乱作是念巳卽
便化爲摩納之形在佛前立而說偈言
我心能化作羅網遍虛空沙門於我所
別譯雜阿含經卷苐二苐二張不
[19-0011b]
終不得解脫
佛作是念魔來嬈乱卽說偈言世
間有五欲愚者爲所縛能斷此諸欲永
盡一切苦我巳斷諸欲意亦不染著波
旬應當知我夂壞欲網尒
時魔王聞說偈巳不果所願憂愁苦
惱隱形而去還于天宮如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
林尒時世尊於初夜後分坐臥經行
於其晨朝洗足入房右脅著地足足
相累繫心在眀修於念覺而生起想
尒時魔王波旬卽作是念沙門瞿曇
在王舎城迦蘭陀竹林中經行坐臥
於其晨朝洗足入房右脅著地足足
相累繫心在眀修於念覺作於起想
我當至彼而作嬈乱作是念巳化爲
摩納在佛前住而說偈言何
以睡眠何以睡眠云何睡眠如
入涅槃如所作辦而自安眠乃
至日出故復眠也佛
知天魔來作嬈乱卽說偈言愛
網著諸有遍覆一切處
愛永巳斷一切有生盡安隱涅槃樂別
譯雜阿含經卷苐二苐三張不
[19-0011c]
波旬汝今者於我復何爲尒時魔王
聞說偈巳憂愁
苦惱卽便隱形還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城耆闍崛山中値天
雲霧降少微雨電光暉赫處處晃耀
尒時世尊卽於其夜露地經行魔王
波旬而作是念沙門瞿曇在王舎城
耆闍崛山値天雲霧降少微雨電光
暉赫處處光耀於其夜中露地經行
我當徃彼而作壞乱尒時魔王作是
念巳在其山上推大石下欲到佛所
時彼大石自然
碎壞尒時世尊卽說偈言汝壞靈鷲山
令如粉微塵巨海及大地悉皆分碎裂
欲使正解脫生於怖畏相
欲令毛髪豎終無有是處尒時魔王
作是念言沙門瞿曇知我所念憂愁
苦惱卽便隱身還于天宮如是我聞
一時佛在王舎城耆闍崛山尒時世
尊於其中夜露地經行洗足巳入靜
房中整身端坐繫念在前魔王波旬
作是念言瞿曇沙門在王舎城耆闍
崛山中露地經行我當徃別譯雜
阿含經卷苐二苐四張不
[19-0012a]
彼而作嬈乱爾時魔王卽自變形作
*蛇身其形長大猶如大船雙目晃
朗如憍薩羅鉢吐舌炎炎又如掣電
出入息聲如大雷震住於佛前以身
遶佛引頸擧頭當佛頂上尒時世尊
知魔嬈乱而說偈言
我處于閑寂繫心正解脫
如昔諸佛法毒蛇極猛暴狀貌甚可畏
蚊蝱及蚤蝨種種諸惱觸不動我一毛
况能令我畏假使虛空裂大地皆振動
一切諸衆生皆生大驚懼欲令我怖畏
終無有是處設復有毒箭中于我心者
當于被箭時終不求救護然復此毒箭
亦不能中我
尒時魔王聞佛說偈而作是念瞿曇
沙門巳知我心生大怖畏憂愁悔恨
卽變形去還于天宮
如是我聞一時佛在三舎城曼直林
中佛於初夜坐禪經行初夜以訖洗
足入室右脅著地足足相累繫心在
眀作於起想魔王波旬知佛心巳而
作是念沙門瞿曇在王舎城曼直林
中於其初夜坐禪經行至中夜前洗
別譯雜阿含經卷苐二苐五張不
[19-0012b]
足入房右脅著地足足相累繫心在
眀作於起想我今當徃而作壞乱尒
時魔王化作摩納在如來前而說偈言
云何無事務而作於睡眠安寢不寤寤
如似醉人眠人無財業者乃可自恣睡
大有諸財業歡樂快睡眠
尒時世尊知魔來嬈乱而說偈言
我非無作睡亦非醉而眠我無世財故
是以今睡眠我多得法財是以安睡眠
未嘗有損減寤則無疑慮睡眠無所畏
譬如有毒箭人射中其心數數受苦痛
猶尙能得睡我毒箭巳拔何故而不睡
魔聞是偈作是念沙門瞿曇巳知我
心心懷憂惱於卽還宮
如是我聞一時佛在王舎城毗婆波
世山七葉窟中尒時有一比丘名曰
求愼獨住仙山黑石窟中處於閑靜
勤行精進以不放逸斷於我見得時
解脫自身作證復還退失第二第三
乃至第六亦還退失比丘念言我今
獨處修行精進六返退失若更退失
以刀自割魔王波旬知佛在王舎城
別譯雜阿含經卷苐二苐六張不
[19-0012c]
毗婆波世山七葉窟中瞿曇弟子名
曰求愼亦在王舎城獨住仙山黑石
窟中勤行精進心不放逸得時解脫
自身作證得巳退失如是六返尒時
魔王而作是念求愼比丘若第七得
必自傷害出魔境界作是
念巳捉琉璃琴徃到佛所扣琴作偈大
智大精進有大神通逵於法得自在威
光極熾盛汝聲聞弟子今將欲自害人
中最上者汝
今應遮斷云何樂汝法何故學他死
尒時魔王說是偈巳佛告魔言波旬
汝今乃是諸放逸者之大親友汝今
所說自爲說耳乃不
爲彼比丘說也尒時世尊復說偈言
人不怯弱堅修行精進恒樂於禪定晝
夜修衆善乾竭愛欲使壞
汝魔軍衆今捨後邊身永入於涅槃
尒時魔王憂悲
苦惱失琉璃琴愁毒悔恨還本宮殿
佛告諸比丘當共汝等詣仙人山求
愼比丘所佛將諸比丘詣求愼所見
求愼尸東猶如煙聚佛告諸比丘
汝別譯雜阿含經卷苐二苐七張不
[19-0013a]
等見此煙聚巳不諸比丘言巳見世
尊尸南西北亦如是聚佛告比丘此
是波旬隱形遶求愼所覔其心識佛
告比丘求愼比丘以入涅槃無有神
識無所至方尒時魔王化形摩納而
說偈言
上下及四方推求求愼識莫知所至方
神識竟何趣
尒時世尊告波旬言如此健夫破汝
軍衆以入涅槃佛說是巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在優樓比螺聚落
尼連禪河菩提樹下成佛未久尒時
魔王而作是念佛在優樓比螺聚落
尼連禪河菩提樹下成佛未久我當
詣彼伺求其便作是念巳徃詣佛所
而說偈言
汝獨處閑靜閉默常寂然光顏顯神體
諸根悉悦豫譬如失財者後還獲於財
汝今翫禪寂歡喜亦如是旣能辵國榮
亦不悕名利何不與諸人而共爲親友
尒時世尊以偈答言
我久獲禪定其心常寂然破壞汝欲軍
別譯雜阿含經卷苐二苐八張不
[19-0013b]
得於無上財我根恒恬豫心中得寂滅
以壞汝欲軍修道情歡喜獨一離憒鬧
安用親友爲
尒時魔王復說偈言
汝巳獲正道安隱向涅槃旣以得妙法
冝常戢在懷誠應獨了知何以教衆人
尒時世尊復說偈言
人不屬魔者諮吾彼岸法我爲正分別
諦實得盡滅止心不放逸魔不得其便
尒時魔王復說偈言
譬如白石山其色類脂膏羣烏不別知
飛來而噏食旣不得其味嘴傷而虛還
我今亦如是徒來無所爲
尒時魔王說是偈巳憂愁苦惱極生
悔恨向一空處蹲踞獨坐以箭畫地思
作方計時魔三女一名極愛二名悦
彼三名適意時魔三女徃至魔邊向
父說偈
父今名丈夫何以懷憂愁我當以欲羂
羂彼如捕鳥將來至父所便父得自在
尒時魔王說偈答言
彼人善斷欲不可以欲牽巳過魔境界
是故我懷憂
別譯雜阿含經卷苐二苐九張不
[19-0013c]
彼魔三女化其形容極爲端嚴徃至
佛所卽礼佛足在一面立三女同聲
倶白佛言我故來供養與佛策使尒
時世尊無上斷愛了不顧視第二第
三亦作是語佛不觀察時魔三女退
在一處自共議論男子之法所好各
異或愛小者或愛中者或愛大者卽
時一女化作六百女人或作小女或
作童女或作未嫁女或作巳嫁女或
作巳産女或作未産女化作如是衆
多女巳倶徃佛所白佛言世尊我等
今來供養世尊爲其策使給侍手足
佛不觀察第二第三亦如是說都不
顧視時魔女等復退一處更共語言
此必得無上斷愛欲解脫故若不尒
者應見我等狂乱吐血或能心裂我
等當徃
其所以偈問難魔女極愛以偈問曰端
拱樹下坐閑靜獨思惟爲失於財寶爲
欲求大財城邑聚落中都
無愛著心何不與衆
人而共作親友尒時世尊說偈答言我
以得大財心中得寂滅我壞愛欲
軍別譯雜阿含經卷苐二苐十張不
[19-0014a]
妙色都不著獨處而坐禪最受第一樂
以是因緣故都不求親友
魔女適意復說偈言
比丘住何處能度五駛流六駛流亦過
入何禪定中得度大欲岸求離有攝縛
尒時世尊復說偈言
意不復退轉得斷覺觀法得離瞋愛掉
得住此處住能度五駛流幷度第六者
作如是坐禪能度大欲結幷離有攝流
魔女悦彼復說偈言
巳斷於愛結離衆所著處多欲度駛流
多欲度死岸唯有黠慧者能度如斯難
尒時世尊復說偈言
大精進濟拔如來正法度如法得度脫
智者莫不欣
三女不果所願還至父所尒時魔王
呵責三女因說偈言
三女占壞彼形容猶如電向彼大精進
如風吹兠羅爪以欲壞山齒齚於鐵九
嬰愚以藕絲欲懸於太山佛巳度衆著
欲共彼講論羂摾欲捕風欲下虛空月
以手掬大海望欲得乾竭佛巳離諸著
別譯雜阿含經卷苐二苐十一張不
[19-0014b]
欲徃共講論舉腳度湏彌大海中覔地
佛巳出諸著而徃共講論
魔王憂愁悔恨於卽滅沒還于天宮
如是我聞一時佛在王舎城靈鷲山
尒時佛與諸比丘讃嘆涅槃法魔王
作是念佛在王舎城與諸比丘讃涅
槃法我今當徃而
卽便化形作一百人五十人極爲端
正五十人極爲醜惡時諸比丘皆生
驚恠今以何故極爲端正復有極醜
佛知魔來欲作壞乱尒時世尊告波
旬言汝於長夜生死之中具受如是
好惡之形汝當云何得度苦岸如是
變化復何用爲若有愛著於男女者
汝當變化作衆形相我今都無男女
之相何用變化作衆形爲佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長壽何帝及絹摾睡眠經行大毒蛇
無所爲求愼魔女壞乱變形及好惡
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告諸比丘堅持七行
必得帝釋何以故昔者帝釋爲人之
時發初履行孝順父母恭敬尊長所
別譯雜阿含經卷苐二苐十二張不
[19-0014c]
言柔軟斷於兩舌好施無慳恒修實
語終不欺誑不起瞋恚設生
嫌恨尋思滅之尒時世尊卽說
偈言於父母所極能孝順於諸
尊長深心恭敬恒作軟善恩柔
好語斷於兩舌慳貪瞋恚三十
三天各作是語如是
行者勝我等輩應當別住以爲天王佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在毗舎離猕猴
彼岸大講堂中有一離車名摩訶離
來詣佛所礼佛足巳在一面坐白佛
言世尊頗曾見帝釋不佛言我見離
車白佛言有夜叉鬼狀似帝釋世尊
所見將無是彼夜叉鬼耶佛告離車是
帝釋身我善識之夜叉之形如帝釋
者
亦盡知帝釋本爲人時極孝順父母
敬於尊長所言柔軟斷於兩舌除去
慳嫉常好布施口常實語除於
瞋恚不起嫌恨爾時世尊卽說
偈言於父母所極能孝順於諸
尊長深心恭敬恒作軟善恩柔好語
別譯雜阿含經卷苐二苐十三張不
[19-0015a]
斷於兩舌慳貪瞋恚三十三天
各作是語如是行者勝我等輩
應當別住以爲天王
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時有一比丘徃到佛所頂
礼佛足在一面立白佛言世尊云何
名帝釋云何作帝釋相佛告比丘帝
釋本在人中所有布施生純信心信
心施於貧窮沙門婆羅門等其所施
時施漿飮食種種餚饍種種華鬘種
種諸香燒香塗香財帛牀㩉以是因
緣時諸天等名爲帝釋比丘復白佛
何故名帝釋爲富蘭但那佛告比丘
帝釋昔在人中施無猒足數數施故
諸天号名爲富蘭但那以何因緣復
名帝釋爲摩佉婆佛告比丘帝釋本
作婆羅門名摩佉婆又問復何因緣
名婆娑婆佛言數數常以衣服施沙
門婆羅門以是緣故名婆娑婆又問
復何因緣名憍尸迦佛告比丘帝釋
本爲人時姓憍尸迦故名憍尸迦復
何因緣名舎脂夫佛告比丘帝釋娶
別譯雜阿含經卷苐二苐十四張不
[19-0015b]
毗摩質多羅阿修羅王女名舎脂
又問復以何緣名爲千眼佛告比
丘帝釋本爲人時極大聰明斷事之
時須臾之間能斷千事以
名千眼復以何緣名因陀羅佛告比
丘帝釋居天王位斷理天事故名因
陀羅尒時世尊告比丘能具上七事
以是緣故諸天号曰帝釋佛說是巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔所有
一夜义形狀甚小顏色鄙惡身形又
黑人不喜見坐帝釋座上尒時三十
三天見是夜义坐於釋處皆大瞋忿
種種毁罵尒時夜义惡相漸滅善色
轉生漸漸長大諸天罵詈瞋恚轉多
夜义遂復身形長大顏色鮮盛諸天
相將至帝釋所白帝釋言有一夜义
極爲醜陋身形甚小坐帝釋處我等
諸天盡共罵詈而夜义子顏色轉好
身形漸大帝釋語言有是夜义得諸
罵詈形色轉好名助人瞋尒時帝釋
還向坐所偏袒右肩手擎香爐語夜
別譯雜阿含經卷苐二苐十五張不
[19-0015c]
乂言大仙我是帝釋我是帝釋三自
稱名夜义轉小形色轉惡於是消滅帝
釋還復帝釋坐告諸天言自今以徃
莫生瞋恚若有惡對*莫加瞋卽說
偈言
若他來侵欺莫還侵欺彼於來侵害者
皆生於慈心無瞋無害者常應親近之
彼卽是賢聖亦賢聖弟子諸有瞋恚者
爲瞋山所障若有瞋恚時能少禁制者
是名爲善法如轡制惡馬
佛告諸比丘帝釋居天王位受諸欲
樂猶能制瞋又常讃嘆禁制瞋者况
汝比丘信家非
髪被服法衣而不制瞋讃離瞋者是
故比丘當如是學尒時比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊晨朝時到著衣持
鉢入城乞食食巳洗足攝坐具詣得
眼林中遍觀察巳於閑靜處在樹下
結加跗坐住於天住尒時耆陀精舎
中有二比丘於僧斷事時共生忿諍
一小默然忍一瞋熾盛彼熾盛者自
別譯雜阿含經卷苐二苐十六張不
[19-0016a]
見巳過而來歸向默忍比丘求欲懺
悔嘿忍比丘不受其懺如是展轉諸
比丘等共相論說出大音聲如來尒
時住於天住以淨天耳過於人耳遥
聞是聲卽従坐起至於僧中在於僧
前敷座而坐佛告諸比丘我於今朝
著衣持鉢入城乞食乃至來入林中
靜坐聞諸比丘高聲大喚爲作何事
尒時比丘卽白佛言世尊耆陀精舎
有二比丘僧斷事時共生忿諍一比
丘者小自默忍其一比丘熾盛多語
熾盛比丘自知巳過歸誠懺悔默忍
比丘不受其懺展轉共道出大音聲
佛告比丘云何愚癡不受他懺諸比
丘當知昔日釋提桓因在善法堂諸
天衆中而說偈言
譬如用瓢器斟酥以益燈火然轉熾盛
反更燒瓢器瞋心亦如是還自燒善根
我終不含怒瞋巳尋復散不如水漩流
迴復無窮巳雖瞋不惡口不觸汝所諱
所諱如要脈我終不傷害
於己卽有利無瞋無害者彼卽是賢聖
亦賢聖弟子常應親近之諸有瞋恚者
別譯雜阿含經卷苐二苐十七張不
[19-0016b]
重障猶如山若有瞋恚時能少禁制者
是名爲善業如轡制惡馬
佛告諸比丘釋提桓因處天王位天
中自在尙能修忍讃嘆忍者况汝比
丘出家毁形而當不忍讃嘆於忍佛
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔釋提
桓因將諸天衆將欲徃與阿修羅戰
時釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅
王言我等今者不必苟湏多將人衆
共相傷害但共講論以決勝負毗摩
質多羅語釋提桓因言憍尸迦我等
講論若有勝負誰當分別釋提桓因
言我等衆中幷阿修羅亦有聰哲智
慧辯才能當善惡決勝負者毗摩質
多言帝釋汝今先說帝釋答言我亦
能說汝是舊天應當先說毗摩質多
卽說偈言
今我見忍過愚者謂忍法彼怖故生忍
便以巳爲勝
釋提桓因復說偈言
隨彼言怖畏巳利最爲勝財寶及諸利
別譯雜阿含經卷苐二苐十八張不
[19-0016c]
無勝忍辱者毗摩質多
羅復說偈言愚者無智慧要當湏止制
譬如彼後牛騰陌先牛上
摧伏於愚者釋提桓
因以偈答言我觀止制愚默忍最爲勝
極大瞋恚忿能忍彼自息無瞋無害者
彼卽是賢聖亦賢聖弟子常應親近之
諸有瞋恚者瞋重障如山若有瞋恚時
能少禁制者是名爲善業
如轡制惡馬諸天及阿修羅衆有智
慧者詳共評議量其勝負以阿修羅
說諍鬪爲本釋提桓因止息諍訟心
無忿竸以阿修羅負帝釋爲勝佛告
諸比丘釋提桓因天中自在長夜忍
辱讃忍辱法汝等比丘若能忍辱讃
嘆忍者稱出家法佛說是巳諸比丘
聞佛所
說歡喜奉行如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園尒時世尊告諸
比丘徃昔之時釋提桓因共阿修羅
將欲戰鬪治嚴巳辦尒時釋提桓因
告諸天言我等諸天若得勝者必以
五縛繫阿修別譯雜阿含經卷苐二
苐十九張不
[19-0017a]
羅將詣天宮時阿修羅亦勅巳衆我
等若勝亦以五縛繫釋提桓因詣阿
修羅宮尒時諸天衆勝卽以五縛繫
毗摩質多羅將詣天宮毗摩質多見
帝釋時瞋恚罵詈極出惡言帝釋尒
時親聞罵聲默不加報尒時御者摩
得伽卽說偈言
釋脂之夫摩佉婆汝爲怖畏無力耶
毗摩質多面前罵極出惡言云何忍
尒時帝釋說偈答言
我不怖畏而生忍亦不以我無力故
愚者淺識智無及而常諍訟心不息
若我以力用禁制與彼愚者同無異
御者復說偈言
孳愚若放縦轉劇不休息如彼後行生
騰陌前牛上健者爲以力禁制彼愚者
帝釋復說偈言
我觀制禁愚莫過於忍默瞋恚熾盛時
唯忍最能制愚者謂有力而實是無力
愚不識善惡無法可禁制我身有勇力
能忍愚劣者是名第一忍忍中之善者
微者於有力不得不行者是名怖畏忍
不名爲實忍威力得自在爲他所毁罵
別譯雜阿含經卷苐二苐二十張不
[19-0017b]
默然不加報是名爲勝忍微劣怖威力
默然不能報是名爲怖畏不名爲行忍
孳愚無智等惡害以加他見他默然忍
便以巳爲勝賢聖有智者謂忍最爲勝
是以聖賢衆恒讃忍功德除巳幷與他
滅除諸難畏見他瞋恚盛但能行默忍
彼瞋自然滅不煩刀杖力彼此得大利
自利亦利他愚者謂忍怯賢智之所讃
畏俱害故忍能忍卑劣者忍中最爲上
佛告諸比丘帝釋於三十三天最爲
自在行於王法尙能修忍讃嘆於忍
况諸比丘毁形入法應當修忍讃嘆
於忍若能修忍及讃嘆者是出家法
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時佛告比丘昔釋提桓因
欲詣遊戲園勅御者摩得梨伽汝駕
千馬車時摩得梨伽疾駕車巳卽白
釋言嚴駕巳訖冝知是時帝釋出毗
禪延堂上叉手合掌東面向佛摩得
梨見帝釋東向合掌心生驚懼失所
捉鞭幷所執轡帝釋語言汝見何事
別譯雜阿含經卷苐二苐二十一張不
[19-0017c]
驚怖乃尒失馬鞭轡摩得梨言摩佉釋
脂之夫我見汝叉手東向以是心懼
故失鞭轡一切有生皆敬於汝一切
地主盡屬於汝四天王及三十三天
皆礼敬汝誰復有德勝於汝者叉手
合掌東向而立帝釋答言一切敬我
信如汝言一切人天所恭敬者号之
爲佛我今
恭敬礼向於佛尒時帝釋卽說偈言
最大名稱世間尊汝摩得梨應當知
我今於彼生敬信
是故叉手合掌立摩得梨卽說偈言
尒時敬礼世間勝我亦隨汝恭敬礼
作是語巳合掌礼敬乘輦而去佛告
諸比丘帝釋自在處天王位猶尙恭
敬礼拜於佛汝諸比丘剃除鬚髪
出家學道勤當敬佛應出
說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告諸比丘昔釋提
桓因欲詣遊戲園勅御者摩得梨汝
駕千馬車時摩得梨尋駕車巳詣帝
釋所卽白釋言嚴駕巳訖冝知是時別
譯雜阿含經卷苐二苐二十二張不
[19-0018a]
尒時帝釋出毗禪延堂合掌南向時
摩得梨見巳心亦驚怕失鞭及轡帝
釋語言汝見何事驚怖乃尒摩得梨
言摩佉釋脂之夫我今見汝合掌南
向心懷懼故致失鞭轡一切有生皆
敬於汝一切地主盡屬於汝四天王
天及三十三天皆礼敬汝誰復有德勝
於汝者叉手合掌南向而立帝釋答
言一切敬我信如汝言一切天人所
恭敬者名之爲法我今恭敬礼具足
戒法尒時帝釋卽說偈言
有諸出家者以修不放逸長夜入寂定
修最上梵行捨棄於三毒能得解脫法
有如是等法我今恭敬礼諸大阿羅漢
遠離於欲者能滅無眀闇斷除諸結使
幷在家修善不作惡業者如是正法子
今我皆敬礼
摩得梨言汝礼最勝我願隨礼尒時
帝釋作是語巳合掌敬礼乘輦而去
佛告諸比丘帝釋處於人天而得自
在尙能恭敬礼敬於法况汝比丘剃
除鬚髪出家學道而當不勤恭敬於
法佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜
別譯雜阿含經卷苐二苐二十三張不
[19-0018b]
奉行
孤獨園佛告諸比丘昔釋提桓因欲
詣遊戲園勅御者摩得梨汝嚴駕千
馬車時摩得梨駕車巳訖詣帝釋所
白帝釋言嚴駕巳訖冝知是時尒時
帝釋出毗禪延堂合掌西向時御者
摩得梨見是事巳亦生驚懼失鞭及
轡帝釋語言汝見何事驚怖乃尒摩
得梨言摩佉釋脂之夫我今見汝合
掌西向心懷懼故致失鞭轡一切有生
皆敬於汝一切地主盡屬於汝四天王
天及三十三天皆礼敬汝誰復有德
勝於汝者叉手合掌敬向西方帝釋答
言一切敬我如汝所言一切天人所恭
敬者名之爲僧今我恭敬信向於僧
尒時摩得梨說偈問言
人身膿汙滿劇於露死屍恒患飢渴苦
豈羨彼無家汝今以何故極能恭敬彼
彼有何威儀及以道德行願汝爲我說
我今至心聽
尒時釋提桓因卽說偈言
以彼無家故我實羨於彼彼亦無庫藏
別譯雜阿含經卷苐二苐二十四張不
[19-0018c]
倉庫及穀米離諸衆事務節食諧全命
善護於禁戒辯說美妙法勇健無怯心
行聖默然法諸天阿修羅恒共有戰諍
一切諸人中悉各有忿竸今我所敬者
悉皆離刀杖一切皆積聚彼悉能遠離
遠離一切過摩得梨汝
今應當知此事尒時摩得梨復說偈言
汝礼者最勝
我亦隨恭敬摩佉之所礼我今隨汝
礼說是偈巳帝釋乘輿而去佛告諸
比丘彼帝釋者處人天自在尙能敬
僧况汝比丘出家修道各冝敬僧
佛說是巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
帝釋摩訶耶以何因夜叉
得眼得善勝縛繫及敬
佛敬法礼僧十別譯雜阿含
經卷第
二甲辰歳高麗圈大藏都監奉勅雕造
別譯雜阿含經卷第二第二十五張不
[19-0019a]
別譯雜阿含經卷第三不
失譯人名今附秦錄
初誦第三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒
