地獄品第四之三
復次諸比丘彼阿毗至大地獄中亦
有十六諸小地獄而爲眷屬以自圍
繞其獄各廣五百由旬初黑雲沙乃
至最後寒氷地獄諸比丘如是地獄
有何因緣名阿毗至耶諸比丘此阿
毗至大地獄中所有衆生生者有者
出者住者是諸衆生惡業果故自然
出生諸守獄卒各以兩手執彼地獄
諸衆生身撲置熾燃熱鐵地上火焰
直上一向猛盛覆面於地便持利刀
従腳踝上破出其筋手捉挽之乃至
項筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論
如是挽巳令駕鐵車馳奔而走其車
甚熱光焰熾燃一向猛盛將其經歷
无量由旬所行之處純是洞然熱鐵
險道去巳復去隨獄卒意无暫停時
欲向何方稱意卽去隨所去處隨所
到處獄卒挽之未曾捨離如是去時
隨所經歷銷鑠罪人身諸肉血无復
[19-0288c] 
辵餘以是因緣受嚴切苦極重劇苦
意不憙苦命亦未終乃至未盡惡不
善業未滅未散未變未移若於徃昔
人非人身所作來者一切悉受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中所
有衆生生者有者化者住者以其不
善業果報故従於東方有大火聚忽
爾出生熾燃赤色極大猛焰一向炎
赫如是次第南西北方四維上下各
各皆有極大火聚熾燃出生光焰炎
赫罪人爾時以此四方諸大火聚之
所圍繞漸漸逼近觸其身故受諸痛
苦乃至受於大嚴切苦命亦未終略
說如上於彼
復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者惡業果
故従於東壁出大光焰直射西壁到
巳而住従於西壁出大光焰直射東
壁到巳而住従於南壁出大光焰直
射北壁従於北壁出大光焰直射南
壁従下射上自上射下縦撗相接上
下交射熱光赫弈騰焰相衝爾時獄
卒以諸罪人擲置六種大大聚内是
起世經苐四卷苐二張澄
[19-0289a]
諸罪人乃至受於極嚴切苦命亦未
終略說乃至彼不善業未畢未盡於
其中間具足而受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者惡業果
故經无量時受長遠苦爾時卽見地
獄東門忽然自開是諸衆生旣聞開
聲復見門開便走趣之走巳復走大
速疾走各言我等至彼處巳决應得
說我等今者若到彼處應大吉祥彼
諸衆生如是走時走復走時速疾走
時其身轉更熾燃光焰譬如世間有
力壯夫將大火炬逆風而走而彼火
炬更復轉燃焰熾猛盛如是如是彼
諸衆生如是走時速疾走時身諸支
節轉復熾燃舉足之時肉血離散下
足之時肉血還生又彼衆生如是奔
走欲近門時罪業力故門還自閉罪
人爾時於彼獄中熾燃光焰熱鐵地
上*絕倒臥覆面而踣旣覆倒巳卽
燒其皮旣燒皮巳次燒其肉旣燒肉
巳次燒其筋旣燒筋巳次燒其骨旣
燒骨巳徹至其髓徹至髓
時唯見煙起世經苐四卷苐三張澄
[19-0289b]
出出巳復出煙燧大出
至次第受極嚴苦命亦未終略說如
前未盡彼人惡不善業乃至徃昔人
非人身所作來者於中具受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中諸
衆生等生者有者乃至住者以諸不
善業果報故經无量時長遠道中受
諸苦巳地獄四門還復更開於門開
時彼地獄中諸衆生等聞聲見開向
門而走走巳復走乃至大走作如是
念我等今者當於此處必應得脫我
等於今定當訖了彼人如是大馳走
時其身轉復熾燃猛烈譬如壯夫執
乾草炬逆風而走彼炬旣熾轉復熾
盛如是如是彼諸衆生走巳復走乃
至大走如是走時彼人身分轉更熾
燃欲舉足時肉血俱散欲下足時肉
血還生及到獄門其門還閉彼諸衆
生於此熾燃熱鐵地上一向馳走旣
不得出其心悶乱覆面倒地旣倒地
巳遍燒身皮旣燒皮巳次燒其肉旣
燒肉巳復燒其骨乃至徹髓煙焰洞
燃其煙蓬㶿其焰炎赫煙焰相雜熱
起世經苐四卷苐四張澄
[19-0289c]
惱復倍彼人於中受極嚴苦略說如
前乃至壽命未得終盡惡不善業未
滅未離未變未散乃至徃昔人非人
身所造作者一切悉受
復次諸比丘此阿毗至大地獄中所
有衆生乃至住者以不善業果報力
故爲地獄火熾燃燒之爾時眼所見
色皆是意所不憙有意憙者皆不現
前非意所好不可愛色不善之色而
恒逼惱耳所聞聲鼻所聞香舌所知
味身所覺觸意所念法皆是心意所
前凡有境界皆是不善彼人於中以
是因緣恒受極重麤澁苦惱其色惡
故其觸亦然乃至壽命未得終盡惡
不善業未沒未滅若於徃昔人非人
身有所造作一切惡業悉皆具受
復次諸比丘有何因緣阿毗至獄名
阿毗至耶諸比丘此阿毗至大地獄
中於一切時无有須臾暫受安樂乃
至得如一彈指頃是故名此大地獄者
爲阿毗至如是次第具足受苦諸比
丘此大地獄諸衆生等經无量時受
起世經苐四卷苐五張澄
[19-0290a]
長遠苦乃至得従此阿毗至大地獄
出出巳馳走走巳復走乃至大走欲
求屋宅求覆求洲求歸依處求救護
處爾時復入黑雲沙等五百由旬諸
小地獄入巳乃至略說最後到第十
六寒永地獄具受衆苦然後乃於彼
處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業作巳入於惡道中
如是當生活地獄最爲可畏毛豎處
經歷无數千億歲死巳湏臾還復活
怨讎各各相報對由此衆生更相殺
若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲見人友善必破壞
此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語
樂作三種惡重業不修三種善根芽
此等癡人必當入合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等
幷殺諸餘虫蟻類彼人當墮合地獄
當墮磑山地獄中受於塠壓舂擣苦
貪欲恚癡結使故迴轉正理令別異
判是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷
起世經苐四卷苐六張澄
[19-0290b]
倚恃强勢刧奪他有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沉淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚熾燃鐵城毛堅處
其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒燃
若作世間諸事業恒當惱乱諸衆生
彼等當生熱惱獄於无量時受熱惱
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
憙作如是諸事者彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾燃
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄當受无量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣无増益於善事彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄合會叫喚等爲五
起世經苐四卷苐七張澄
[19-0290c]
熱惱大熱共成七阿毗至獄爲第八
此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
爾時世尊說此偈巳告諸比丘作如
是言汝諸比丘應當知彼世界中間
別更復有十地獄處何等爲十所謂
頞浮陀地獄泥羅浮陀地獄阿呼池
獄呼呼婆地獄阿吒吒地獄搔揵提
迦地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄奔
茶梨地獄拘牟陀地獄諸比丘於彼
中間有如是等十種地獄諸比丘何
因何緣頞浮陀地獄名頞浮陀耶諸
比丘頞浮陀獄諸衆生等所有
身形猶如泡沬是故名爲頞浮陀也
復次於中有何因緣泥羅浮陀地獄
名泥羅浮陀耶諸比丘彼泥羅浮陀
比獄中諸衆生等所有身形譬如肉
叚是故名爲泥羅浮陀復次於中何
因何緣阿呼地獄名爲阿呼諸比丘
阿呼地獄諸衆生等受嚴切苦逼迫
之時叫喚而言阿呼
阿呼甚大苦也是故名爲阿呼地獄
復次於中何因何緣呼呼
婆獄名呼起世經苐四卷苐八張澄
[19-0291a]
呼婆耶諸比丘彼呼呼婆地獄中諸
衆生等爲彼地獄極苦逼時叫喚而
言呼呼婆呼呼婆是故名爲呼呼婆
也復次於中何因何緣阿吒吒獄名
阿吒吒耶諸比丘彼阿吒吒地獄中
諸衆生等以極苦惱逼切其身但得
唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能
出口是故名爲阿吒吒也復次於中
何因何緣搔揵提迦名搔揵提迦耶
諸比丘搔揵提迦地獄之中猛火焰
色如搔揵提迦花是故名爲搔揵提
迦復次於中何因何緣優鉢羅獄
優鉢羅耶諸比丘彼優鉢羅地獄之
中猛火焰色如優鉢羅華是故名爲
優鉢羅也復次於中何因何緣拘牟
陀獄名拘牟陀耶諸比丘彼拘牟陀
地獄之中猛火焰色如拘牟陀花是
故名爲拘牟陀也復次於中何因何
緣奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶諸比
丘奔茶梨迦地獄之中猛火焰色如
奔茶梨迦花是故名爲奔茶梨迦復
次於中何因何緣波頭摩獄名波頭
摩耶諸比丘彼波頭摩地獄之中猛
起世經苐四卷苐九張澄
[19-0291b]
火焰色如波頭摩花是故名爲波頭
摩也諸比丘如憍薩羅國斛量如是
胡麻滿二十斛高盛不槪而於其間有
一丈夫滿百年巳取一胡麻如是次
第滿百年巳復取一粒擲置餘處諸
比丘如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
胡麻盡巳爾所時節頞浮陀獄我說
其壽猶未畢盡且以此數略而計之
如是二十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀
壽二十泥羅浮陀壽爲一阿呼壽二
十阿呼壽爲一呼呼婆壽二十呼呼
婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒吒壽
爲一搔揵提迦壽二十搔揵提迦壽
爲一優鉢羅壽二十優鉢羅壽爲一
拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一奔荼
梨迦壽二十奔茶梨迦壽爲一波頭
摩壽二十波頭摩壽爲一中刧
諸比丘波頭摩地獄所住之處若諸
衆生離其處所一百由旬便爲彼獄
火焰所及若離五十由旬所住衆生
爲彼火燻皆盲无眼若離二十五由
旬所住衆生身之肉
比丘瞿迦梨比丘爲於舎利弗目揵
起世經苐四卷苐十張澄
[19-0291c]
連所起誹謗心濁心惡心故死後卽
生波頭摩獄生彼處巳従其口中出
大熱焰長餘十肘於其舌上自然而
有五百鐵梨恒常耕之諸比丘我於
餘處未曾見有如是色類自損害也
所謂於梵行人邊生垢濁心故損惱
心故毒惡心故不利益心故無慈心
故无淨心故諸比丘是故汝等應於
一切梵行人所起慈身口意業如我
所見晝夜起慈身口意者常受安樂
是故汝等一切比丘皆當如我此見
所說應於晝夜常起慈心汝等常當
如是習學爾時世尊說此伽他日
世間諸人在世時舌上自然生斤鈇
所謂口說諸毒惡還自衰損害其身
應讃歎者不稱譽不應讃者反談美
如是名爲口中諍以此諍故无樂受
若人愽戲得資財是爲世間微諍事
於淨行人起濁心是名口中大鬪諍
如是三十六百千泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄及墮波頭摩獄中
以毁聖人致如是由口意業作惡故
諸比丘世界中間復有諸風名日熱
起世經苐四卷苐十一張澄
[19-0292a]
惱諸比丘彼等諸風若來至此四洲
界者此四洲界所有衆生生者住者
一切身分悉皆散壞消滅无餘譬如
葦荻若被刈巳不得水灌皆當乾壞
無有辵餘如是如是諸比丘世界中
間所有諸風名熱惱者若來至此四
洲界時此四洲界所有衆生一時皆
山大鐵圍山二山所障是故彼風不
來到此
諸比丘彼鐵圍山大鐵圍山能作如
是最大利益爲此四洲四世界中諸
衆生等作依止業
復次諸比丘世界中間所有諸風吹
彼地獄燒煮衆生身肉脂髓種種不
淨臭穢之氣甚可畏惡諸比丘其風
若來至此四洲世界中者四洲世界
所有衆生乃至住者一切盲冥無復
眼目以其臭氣極猛盛故然由鐵圍
及大鐵圍二山爲障遮㝵彼故不來
至此
諸比丘彼内鐵圍及大鐵圍二種大
山乃能爲此四洲世界諸衆生等作
起世經苐四卷苐十二張澄
[19-0292b]
如是比最大利益成諸衆生依止業故
復次諸比丘世界中間更有大風名
僧伽多諸比丘彼風若來至此世界
則此世界四種大洲及八萬四千諸
餘小洲幷餘大山須彌山王悉能吹
舉去地或高一俱盧奢舉巳能令分
散破壞乃至二三四五六七俱盧奢
旣擎舉巳悉能令其星散破壞乃至
擎舉高一由旬星散破壞亦如前說
如是二三四五六七由旬擎舉破壞
悉令分散乃至一百由旬旣擎舉巳
分散破壞二三四五六七百由旬旣
擎舉巳分散破壞亦復如前乃至一
千由旬二三四五六七千由旬擎舉
之巳分散破壞諸比丘譬如壯夫手
把麦䴬把巳高舉末令粉碎於虛空
中分散棄擲令无辵餘如是如是諸
比丘彼世界中間最大猛風名僧伽
種大洲及八萬四千諸餘小洲一切
諸山幷湏彌山王悉能高舉至一俱
盧奢分散破壞略說如前乃至舉高
七千由旬分散破壞亦復如是諸比
起世經苐四卷苐十三張澄
[19-0292c]
丘但由内鐵圍山大鐵圍山二山障故不
來至此諸比丘彼内鐵圍山大鐵圍
山二山威德有大利益乃能如是爲
此四洲四世界中諸衆生等作依止業
復次諸比丘當閻浮洲南二鐵圍山
外有閻魔王宮殿住處縦廣正等六
千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍遶雜
色可觀七寶所成所謂金銀琉璃頗
梨赤珠車璖瑪瑙等之所成就於其
四方各有諸門一一諸門皆有刧敵樓櫓
臺殿園苑花池是諸花池及園苑内
有種種樹其樹各有種種衆葉種種
妙花種種美果彌滿遍布種種諸香
隨風遠熏種種衆鳥各各和鳴復次
諸比丘彼閻魔王以其惡業不善果
故於夜三時及晝三時自然而有赤
融銅汁在前出生當於是時其王宮
殿卽變爲鐵於先所有五欲㓛德在
目前者皆沒不現若在宮内卽於宮
内如是出生時閻魔王見此事巳怖
畏不安諸毛皆豎卽便出外若在宮
外卽復於外如是出生時閻魔起世
經苐四卷苐十四張澄
[19-0293a]
王心生怖畏顫動不安身有諸毛一
時皆豎卽走入内時守獄者取閻摩
王高舉撲之置熱鐵地上其地熾燃
極大猛盛光焰炎赫撲令臥巳卽以
鐵鉗開張其口以融銅汁寫置口中
時
其舌旣燒舌巳復燒咽喉燒咽喉巳
復燒大腸及小腹等次第燋燃従下
而出當於爾時彼閻摩王作如是念
一切衆生以於徃昔身作惡行口作
惡行意作惡行是故彼等皆受如是
種種異色无量苦惱心不憙事如地
獄中諸衆生等今我此身幷餘衆生
與閻摩王同作業者亦復如是嗚呼
願我従今捨此身巳更得身時俱於
人間相逢受生令我爾時於如來法
中當得信解得信解巳我於彼處復
當更得信解具足剃除鬚髪著袈裟
衣得正信解従家出家我於爾時旣
出家巳和合不久便於善男子爲何
事故得正信解従家出家无上梵行
所盡之處現見法中自得通證具足
證巳願我當言我今生死巳盡梵行
起世經苐四卷苐十五張澄
[19-0293b]
巳立所應作者皆巳作訖更不復於
後世受生
諸比丘彼閻摩王復於是時發如是
等熏習善念卽於爾時彼閻摩王所
住宮殿還成七寶種種出生猶如諸
天五欲功德現前具足爾時閻摩王
復作是念一切衆生以身善行口意
善行便得快樂唯願彼等各各皆受
如是安樂譬如空居諸夜叉輩所謂
我身及餘閻摩王諸有衆生同集
業者
諸比丘有三天使在於世間何等爲
三所謂老病死也諸比丘有一種人
以自放逸身行惡行口行惡行意行
惡行如是等人身口及意皆行於惡
以此因緣身壞命終趣於惡道生地
獄中諸守獄者應時卽來驅
至閻摩王前白言天王此等衆生昔
在人間縦逸自在不善和合恣身口
意行於惡行以其身口及意行惡行
故今來生此唯願天王善教示之善
呵責之
時閻摩王問罪人言汝善丈夫昔在
起世經苐四卷苐十六張澄
[19-0293c]
人間第一天使善教示汝善呵責汝
豈得不見彼初天使出現生耶答言
大天我實不見時閻摩王重復告言
丈夫汝豈不見昔在世間爲人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現摩訶
羅時齒落髪白皮膚緩皺黑黶遍
體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足
不依身左右傾側頸細皮寬兩邊垂
緩猶若牛胡脣口乾枯喉舌燥澁身
體屈弱氣力綿微喘息出聲猶如挽
鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血
肉消竭羸瘦尫弱趣來世路舉動沉
滯无復壯形乃至身心恒常顫掉一
切支節疲懈難攝汝見之不彼人答
言大天我實見之時閻摩王復告之
言汝愚癡人无有智慧昔日旣見如
是相貌云何不作如是思惟我今此
身亦有是法亦有是事我亦未離如
是等法我今具有如是老法未得遠
離我當於身口意亦可造作微妙善
業使我當有長夜利益安樂之報
爾時彼人復答言大天我實不作如
是思惟何以故以心縦蕩行放逸故時
起世經苐四卷苐十七張澄
[19-0294a]
閻摩王又更告言汝愚癡人若如是
者汝自懈怠行放逸故不修身口及
意善業以是因緣汝當長夜得大苦
惱无有安樂是故汝當具
逸之罪得如是等惡業果報亦如諸
餘放逸衆生受此罪報又汝諸人此
之苦報惡業果者非汝母作非汝父
作非汝兄弟作非姉妹作非國王作
非諸天作亦非徃昔先人所作是汝
自身作此惡業今還聚集受此報也
爾時閻摩王具以如是第一天使善
加教示呵責彼巳復以第二天使善
教示之善呵責之告言諸人汝豈不
見第二天使世間出耶答言大天我
實不見王復告言汝豈不見昔在世
間作人身時若婦女身若丈夫身四
大和合忽爾乖違病苦所侵緾綿因
篤或臥小牀或臥大牀以自糞尿汙
穢於身宛轉其中不得自在眠臥起
坐仰人扶侍洗拭抱持與飮與食一
切湏人汝見之不
彼人答言大天我實見之王復告言
癡人汝見如是若巧智者云何不作
起世經苐四卷苐十八張澄
[19-0294b]
如是思惟我今亦有如是之法我今
亦有如是之事我亦未離如是之患
法我亦自有如是患事旣未免脫應
自覺知我今亦可作諸善業若身若
口若意善業令我當來長夜得於大
利益事大安樂事彼人答言不也大
天我實不作如是思惟以懈怠心行
放逸故
王復告言癡人汝今旣是行放逸者
懶墯懈怠不作善業若身若口若意
善業汝何能得長夜利益及安樂報
是故汝當修行善事若行放逸隨放
逸故汝此惡業非父母作非兄弟作
非姊妹作非王非天亦非徃昔先人
所作非諸沙門及婆羅門等之所造
作此之
果報也
時閻摩王次以如是第二天使善加
教示呵責彼巳更以第三天使善教
示之善呵責之語言汝愚癡人汝昔
人間作人身時豈可不見第三天使
世間出耶答言大天我實不見時閻
摩王復告之言汝愚癡人在世間時
起世經苐四卷苐十九張澄
[19-0294c]
豈復不見若婦女身若丈夫身隨時命
終置於牀上以雜色衣而蒙覆之將
出聚落又作種種斗悵軒蓋周帀莊
嚴眷屬圍遶絕棄瓔珞舉手散髪
灰土坌頭極大悲惱號咷哭泣或言
嗚呼或言多多或言養育擧聲大叫
搥胸哀慟種種語言酸哽楚切汝悉
見不答言大天我實見之時閻摩王
復告之言癡人汝昔旣見如此等事
何不自作如是思惟我今亦有如是
之法我身亦有如是之事我旣未脫
如是事者我亦有死亦有死法未得
免離我今冝可作諸善業若身善口
若意善業爲我長夜得大利益得安
樂故爾時彼人益言大天我實不作
如是思惟何以故以放逸故
時閻摩王復告之言癡人汝今旣是
放逸行者以放逸故不作善業亦不
爲汝長夜利益長夜安樂故聚集其
餘身口意善是故汝今有如是事謂
放逸行以放逸故汝自造此惡不善
業汝此惡業非父母作非兄弟作非
姉妹作非王非天亦非徃昔先人所
起世經苐四卷苐二十張澄
[19-0295a]
作又非沙門婆羅門作汝此惡業是
汝自作自聚集故得此果報汝還自
受時閻摩王具足以此第三天使教
示呵責彼諸罪人呵責訖
去時守獄者卽執罪人兩足兩臂以
頭向下以足向上遥擲置於諸地獄
中爾時世尊說此偈言
衆生造作惡業巳死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來以悲愍心而呵責
汝昔在於人間時可不見於老病死
此是天使來知示云何放逸不覺知
縦身口意染諸塵不行施戒自調伏
如此云何名有識而不造作利益因
爾時如法閻摩王作是呵責罪人巳
彼人喘息心驚怖舉身顫掉白王言
我昔由隨惡朋友聞諸善法心不喜
貪欲瞋恚所緾覆不作自利故損身
王言汝不修善因唯造種種諸惡業
癡人今日當得果受彼業故來地獄
如此一切諸惡業非父非母之所作
亦非沙門婆羅門又非國王諸天造
此但是汝自所作諸惡業種不淨故
自旣作此諸惡業今當分受此惡果
起世經苐四卷苐二十一張澄
[19-0295b]
彼王以是三天使次第教示呵責巳
於是獄主閻摩王棄捨罪人令將去
閻摩世中居住者卽前執取諸罪人
牽將趣於地獄所極大可畏毛豎處
四邊相向有四門四方四維皆齊整
周迴院牆悉是鐵四面復以鐵爲欄
熾燃熱鐵以爲地光焰猛盛煙火合
遥見可畏心破裂嚴熾炎赫不可向
猶如一百由旬内大火熾燃悉彌滿
其中所燒衆生類皆由徃昔作惡因
彼等於今長夜悔皆由徃昔下劣心
諸有智慧衆生等若見天使來開導
應當精勤莫放逸此聖法王善巧說
旣見聞巳當驚恐諸有生死窮盡處
一切无過於涅槃種種患盡无有餘
至彼安隱則快樂如是見法得寂滅
所謂巳度諸恐怖自然清淨得涅槃
起世經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起世經苐四卷苐二十二張澄
[19-0295c]
起世經卷第五澄
隋天竺三藏闍那崛多等譯
