[40-0610a] 
西大譯繹三藏朝奏大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城迦蘭
陀竹林精舎時彼城中有一長者名
日和合於一日中飯食事訖出王舎
城詣迦蘭陀竹林精舎佛世尊所瞻
禮親近是時長者其出未久作是思
惟今日巳過清且佛及苾芻各處自
房冝應且止勿詣佛所瞻禮親近我
今當往尼拘陀梵志聚集之所時彼
梵志
[40-0610b]
尼拘陀梵志經上第五張精
繞而住高擧其聲發諸言論所謂王
論戰論盜賊之論衣論食論婦女之
論酒論邪論繁雜之論如是乃至海
等相論此等言論皆悉繫著世間之
心是時尼拘陀梵志遥見和合長者
自外而來即告衆言止止汝等冝各
低小其聲此所來者是沙門瞿曇聲
聞弟子爲大長者處王含城名日和
合此人本性少語其所傳受亦復寂
靜是故汝等小聲言論彼旣知巳乃
可斯來時梵志衆聞是語巳咸各
默然
爾時和合長者來詣尼拘陀梵志所
到彼會巳時尼拘陀相與承迎歡喜
言論彼言論巳各坐一面時和合長
者白尼拘陀梵志言汝此衆會有所
別異向聞汝等高擧其聲發諸言論
所謂王論戰論如是乃至海等相論
此等言論皆悉繫著世間之心有異
於我世尊如來應供正等正覺佛世
尊者於曠野中隨自所樂坐臥居止
遠離憒閙絕於人跡寂守是相身住
一處心不散亂專注一境隨應所行
[40-0610c]
尼拘陀梵志經上第六精**時尼
拘陀梵志告和合長者言長者彼沙
門瞿曇我今云何相與議論若我以
事發其問端彼種種慧而不能轉以
沙門瞿曇處於空舎慧何能轉旣於
空舎慧不能轉乃於曠野坐臥居止
遠離憒閙絕於人跡寂守是相身住
一處心不散亂專注一境隨應所行
長者譬如一目之牛周行邊際當知
彼牛其何能行沙門瞿曇亦復如是
處於空舎慧何能轉長者若或沙門
瞿曇
建立勝義發一問端而爲叩擊我應
得勝
彼必墮負如擊空缾易爲破壞是時
世尊處於自房寂默冥坐以清淨天
耳遥聞和合長者與尼
拘陀梵志所共集會如是言論爾時
世尊於日後分從自房出是時天雨
方霽晴光煥若漸次行詣善無毒池
到池岸巳徐步經行時尼拘陀梵志
遥見世尊在彼池岸即告衆言沙門
瞿曇即今在此善無毒池岸徐步經
行彼或來此會中汝等云何爲
[40-0611a]
尼拘陀梵志上第七張精起
承迎邪或相與言論邪或但離座邪
或復輟巳所坐而召命邪作是言時
自然有來爲佛世尊敷設其座復聞
是言尊者瞿曇來此有座隨自所樂
當就是座爾
時世尊於善無毒池岸經行事巳來
詣尼拘陀梵志之所時彼梵志遥見
世尊自外而來即告衆言沙門瞿曇
來此會時我當發問而汝瞿曇法律
之中以何法行能令修聲聞行者到
安隱地止息内心清淨梵行爾
時世尊到彼會巳諸梵志衆自然咸
生踴躍歡喜各從座起前向承迎時
尼拘陀梵志合掌向佛頂禮白言善
來瞿曇汝具徧知是汝所座汝應就
座佛告尼拘陀梵志言汝但就座所
應爲我施設之座而我自知我自當
坐是
時諸梵志衆高聲唱言希有難有此
沙門瞿曇今此會中無人說示以神
通力自知其座時尼拘陀梵志與佛
世尊歡喜言論
告尼拘陀梵志言如來今到此會
[40-0611b]
尼拘陀梵志經上第八張精
**汝等有何言論分別尼拘陀梵志白
佛言我向見汝自遠而來見巳我時
輒告衆言沙門瞿曇來此會時我當
發問而汝瞿曇法律之中以何法行
能令修聲聞行者到安隱地止息内
心清淨梵行瞿曇汝旣到此我以是
事便爲問端是即與汝言論分別
爾時世尊告尼拘陀梵志言尼拘陀
汝於是事而實難知何以故異法異
見異師異行但應於汝自法敎中隨
應發問是時諸梵志衆高聲唱言希
有難有沙門瞿曇此所問事不以自
敎而爲見荅返能於他敎中令發問
端隨問當遣時尼拘陀梵志白佛言
若我異法異見異師異行於汝法律
我難知者我今於其自法敎中請問
於汝云何修行能得出離清淨得最
上潔白及得眞實得清淨眞實中住
佛告尼拘陀梵志言如汝尼拘陀法
中所修行者我今略說汝謂能得四
戒具足謂能修行能得最上増勝於
前修行出離不減諸欲尼拘陀云何
是汝修行所持四戒謂不自殺生不
[40-0611c]
尼拘陀梵志上第九張精**敎他
殺不隨喜殺不自偸盜不敎他盜不
隨喜盜不自妄語不敎他妄語不隨
喜妄語不自邪染不敎他邪染不隨
喜邪染汝尼拘陀以如是等謂我能
得四戒具足尼拘陀云何是汝能得
修行汝所修行謂高處遊止施設座
位或翹足而立以爲法行或常受苦
澁麤惡飮食而爲法行或寂止空地
而爲法
偃臥棘刺或臥編椽而爲法行或居
止常處淩雲高顯而爲法行或繫著
一處而爲法行乃至一日三時沐浴
其身如是多種遍切苦惱治療於身
而爲法行如是等事是汝尼拘陀修
行之法云何是汝尼拘陀修行者計
爲出離尼拘陀如汝所修出離行者
謂裸露身體計得出離又於飮食事
訖舐手取淨不受顰蹙面人及瞋恚
面人所施飮食不於街卷中食不於
刀杖兵器中住周行城邑杜默不語
不說所從來不說所向詣不說所住
止不出違順語不出多種語亦無所
說授或受一家食或受二家三
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尼拘陀梵志經上第十張精
家乃至七家食或伹受一家不受餘
家食或一日不食或二日三日乃至
七日或復半月一月不食或於食中
不食其麨不食其飯不食豆及魚內
牛乳酥酪油及蜜等不飮酒不飮甘
漿不飮酢漿伹飮糠秕清潔之水而
爲活命又常食菜或食稊稗或食瞿
摩夷或食藥苖藥根或食乾生米穀
或食諸餘麤惡草菜或伹著一衣或
著草衣或著吉祥草衣或著樹皮衣
或柴木爲衣或果樹皮爲衣或以棄
屍林中亂髪爲衣或以羊毛鹿毛鹿
皮爲衣或以底哩吒鳥翅爲衣或以
鵂鶹翅爲衣如是等事是汝尼拘陀
修行者計爲出離之行尼拘陀此等
所行而還實得出離清淨邪得最上
潔白邪得眞實邪得清淨眞實中
住邪
時尼拘陀梵志白佛言如是如是沙
門瞿曇我此修行是得出離清淨
最上潔白及得眞實得清淨眞實
中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀汝所修
[40-0612b]
尼拘陀梵志經上第十一張精
行如是等事非爲出離非得出離清
淨非得最上潔白非得眞實非得清
淨眞實中住但於修行法中而得少
分尼拘陀梵志白佛言沙門瞿曇如
汝所說雖爲甚善然我此修行是得
最上出離是得眞實是得無上
佛告尼拘陀梵志言復次汝所修行
謂我能得四戒具足謂能修行謂得
最上増勝於前修行出離不減諸欲
持四戒時與慈心倶先於東方起慈
心觀具足所行廣大周普無二無量
無寃無害然後南西北方四維上下
一切世界與慈心倶具足所行亦復
如是尼拘陀汝作是意謂我能如是
修行得出離清淨邪得最上潔白邪
得眞實邪得清淨眞實中住邪時尼
拘陀梵志白佛言如是如是沙門瞿
曇我此修行實得出離清淨得最上
潔白及得眞實得清淨眞實中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀此如是
等汝所修行非得出離清淨非得最
上潔白非得眞實非得清淨眞實中
住汝謂有所得此亦非眞尼拘陀梵
[40-0612c]
尼拘陀梵志經上第十二張精志白
佛言沙門瞿曇如汝所說雖爲甚善
然我修行是得
出離清淨是得眞實是得無上佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀復次如汝修
行謂我能得四戒具足我能修行我
得最上増勝於前修行出離不減諸
欲謂以宿住誦能知過去一二三生
乃至百生之事尼拘陀
我能如是修行得出離清淨邪得最
上潔白邪
得眞實邪得清淨眞實中住邪時尼
拘陀梵志白佛言如是如是沙門瞿
曇我此修行實得出離清淨得最
上潔
白及得眞實得清淨眞實中住佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀此如是等汝
所修行非得出離清淨非得最上潔
白非得眞實非得清淨眞實中住雖
有所得而非眞實尼拘陀梵志白佛
言沙門瞿曇如汝所說雖爲甚善然
我此修行是得
出離清淨是得眞實是得無上佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀復次如
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尼拘陀梵志經上第十三精
**汝修行謂我能得四戒具足我能修
行我得最上増勝於前修行出離不
減諸欲能以清淨天眼觀見世間一
切衆生若生若滅若好若醜或生善
趣或生惡趣若貴若賤隨業報應悉
能觀見尼拘陀汝作是意謂我能如
是修行得出離清淨邪得最上潔白
邪得眞實邪得清淨眞實中住邪
時尼拘陀梵志白佛言如是如是沙
門瞿曇我此修行實得出離清淨得
最上潔白及得眞實得清淨眞實
中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀如是等
事以汝所修雖爲清淨然我所說如
汝修行未離種種煩惱隨増尼拘陀
梵志白佛言沙門瞿曇云何我所修
行雖爲清淨汝瞿曇說未離種種煩
惱隨増
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀汝等修
行爲欲
是行故彼國王大臣刹帝利婆羅門
等必當尊重恭敬供養於我尼拘陀
此即是爲汝所修行煩惱隨増
[40-0613b]
尼拘陀梵志經上第十四精
復次尼拘陀汝雖修行恃巳所修起
貢高相淩篾於他此即是爲汝所修
行煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行起我慢心及
増上慢此即是爲汝所修行煩惱隨
増復
次尼拘陀汝等修行於餘沙門婆羅
門輕毀凌辱作如是言汝諸沙門婆
羅門以多種食而爲活命普食世間
五種種子所謂根種子身種子虛種
子最上種子種子中種子如是五種
以資其命汝尼拘陀如是周行出輕
辱言伺求諍論迅疾快利其猶電轉
摧伏破壞又如霜雹尼拘陀此即是
爲汝所修行煩惱隨増復
次尼拘陀汝等修行或見餘沙門婆
羅門爲他同類等衆之所尊重恭敬
供養乃至種種憎嫉之心即作是言
汝諸沙門婆羅門貪多種食而爲活
命返爲他衆之所尊重恭敬供養我
常伹以苦澁虛淡之物而爲活命何
故他衆不作恭敬供養於我尼拘陀
此即是爲汝所修行煩惱隨増弗
說尼拘陀梵志經卷上
[40-0613c]
