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重刋道藏輯要
化書
晉紫霄眞人譚景升著 明體物子王一淸註
道化
道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之
用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖
人窮通塞之端，而得造化之源。忘形以養氣，忘氣以養神，忘神
以養虛，虛實相通，是謂大同。故藏之爲元精，用之爲萬靈，含之
爲太一，放之爲太淸。是以坎離消長於一身，風雲發洩於七竅，
眞氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道。
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委者，降而運也。由太虛運而化神，神化變動，運而化氣，神氣
妙合，運而化形。形氣相感，而生萬物，塞乎天地之間。此言順
而生物之謂也。用者，冲而和也。由形冲和而化氣，氣聚意定，
和而化神。神氣混合，和而化虛。虛和通化，返還混沌之先。此
言逆而還元之謂也。是以古之聖人窮通塞之端，而得造化
之源也。自無而有，謂之造而塞也。自有歸無，謂之化而通也。
端源者，謂無極也。先天也，未生前也。恍惚𣺌漠，有而無形，自
然之妙也。是以師眞教人法大道自然之妙，忘形以養氣忘
氣以養神，忘神以養虛。至虛眞妙，澹然無爲，而神氣自然變
化於其中。故能超出於形氣之表，復乎溟涬之先也。虛實者，
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虛謂幻虛之色身，實謂無相之實相也。相通者，謂眞幻原非
二體，同出之於一源，而無所不同，謂之大同也。故藏之於身
則爲元精，用之於外則爲萬靈，含之於心則爲太一，散之於
空則爲太淸。斯法身實相，異名也。坎離消長於一身，風雲發
洩於七竅者，坎者陰中之陽，喻吾身之眞陽也。離者陽中之
陰，喻吾身之眞陰也。風者陽之爲也，雲者陰之爲也，消長卽
升降也。言人一身之中，升而爲陽，降而爲陰，散之於百骸，發
之於七竅，斯色身妙相之化通也。如若神風不出於身中，氣
雲不洩於七竅，自然眞氣薰蒸，遍體皆陽春，何寒暑之有也。
羣陰剝盡，色身卽法身。渾身皆純陽流注，何死生之有也。此
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乃虛心鍊神，金液還丹之道也。
蛇雀
蛇化爲龜，雀化爲蛤，彼忽然忘其屈曲之狀，而得蹣跚之質。此
倐然失其飛鳴之態，而得介甲之體。斵削不能加其功，繩尺不
能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空。粉塊求
空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。悲
哉。
大腰無雄，龜鼉之類是也。龜與蛇交而生蛇，久復化爲龜。《月
令記》：五月雀入大水，化爲蛤。彼蛇忽然忘其屈曲之狀，遽成
蹣跚之質。此雀倐然失其飛鳴之態。遂成介甲之形。而其變
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化之質，有天然之妙。雖良工斵削繩尺規模，莫能肖其巧也。
須臾而變，何神速如此哉。曰非也，蓋其神識精思，之有日時，
至形化性，使之然也。觀夫擲塊當空，惟見其塊而不見其空。
何也，蓋喻人被幻形所梏，惟知虛幻而不知有實相也。其塊
粉矣，無形質之隔礙，所以見空而不見塊也。此言人能忘形
去累，依然現出妙相法身，則不被幻形之所梏矣。所謂虛空
粉碎，方露眞詮是也。若夫貴身者妨其形也，貪欲者滯於物
也，可不悲哉。此章之意，蓋言以蛇雀之微，尚能變化易形，而
人爲萬物之靈，豈不能忘身形返神而仙乎。但人妨於形氣
之私，滯於物欲之蔽，是以難能也。
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老楓
老楓化爲羽人，朽麥化爲蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化爲
貞石，山蚯化爲百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有
性情魂魄，虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。
孰爲彼，孰爲此，孰爲有識，孰爲無識。萬物一物也，萬神一神也。
斯道之至矣。
土木金石，皆有性情魂魄而無識，惟有血氣者有識。老楓朽
麥，無情之物也。忽化爲有情有識之羽人，之蝴蝶。賢女山蚯，
有情之物也，忽化爲無情無識之貞石，之百合。何其怪也，曰
無怪也。萬物均得天地之理以生，均得天地之氣以成。然吾
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與天地萬物，叢然蔚然塞乎太虛之中，本同一體也。而吾之
神卽天地萬物之神，吾之氣卽天地萬物之氣也，吾之精吾
之魄卽天地萬物之精魄也。吾旣與天地萬物爲一本，又何
分别彼此之間哉。彼無情化而爲有情者，蓋其得有情之靈
氣，忽然化也。此有情化而爲無情者，爲其感無情之精魄，遽
然化也。譬如朽爪爲魚，腐草成螢，糞丸生蝡白，人血化野火，
后稷生於巨跡，伊尹生於空桑，物之感氣而變化，亦無足怪
也。故知天地萬物，自一體出，而物卽我也，我卽物也。孰爲有
識也，孰爲無識也。萬物一物也，萬神一神也，萬氣一氣也，萬
形一形也。無一物不在太虛之中，又何分别彼此之間哉。知
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夫無分别，無彼此，無物我者，得其一也。一者，道之至也。
耳目
目所不見，設明鏡而見之。耳所不聞，設虛氣而聞之。精神在我，
視聽在彼，跰趾可以割，䧟吻可以補，則是耳目可以虛設，形容
可以僞置。旣假又假，旣惑又惑，所以知魂魄魅我，血氣，醉我，七
竅，囚我，五根。役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不
可。
目能見物，而不能自見，必待明鏡然後見之。耳能聽物，而不
能自聽，必待聲音然後聞之。其見聞者雖在我，視聽者待物
而有，故曰精神在我，視聽在彼。是以知其見聞者，不在耳目
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而在我矣。故曰耳目可以虛設也。跰趾一也，可割爲二。䧟吻
缺也，可補而全。是以知其形容，可以僞置也。形旣假矣，而又
剖之補之，則是假之又假，惑之又惑，蓋其不知眞我之義也。
若能知其眞我者，則其魂魄血氣七竅五根俱是幻假。其惑
滅矣，彼何能魅我醉我，囚我役我哉。故知形者神合氣而成，
故曰惟神之有形也，有形則有患，故曰由形之有疣也。苟能
忘形，何患之有也。苟無其疣，何所不可也。
環舞
作環舞者，宫室皆轉。瞰迴流者，頭目自旋。非宫室之幻惑也，而
人自惑之。非迴流之改變也，而人自變之。是故粉巾爲兎，藥石
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爲馬，而人不疑。甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。惟淸靜者，物不
能欺。
環舞者，旋身而舞也。旋久則宫室皆轉，而宫室未嘗轉，非宫
室之幻惑，而人自惑之也。瞰，視也。瞰迴流者，視久頭目自旋，
而頭目未嘗旋，非頭目之改變，人自變之也。粉巾者，白巾也。
結巾爲兎，以藥石爲馬，可使之馳，可使之走，術士之假也。人
皆信之而不疑。甘其言，巧其笑，粉其貌，畫其眉，致飾於外，取
媚於人，樂人之假也。人皆迷之而不覺。惟淸靜其心者，術士
莫能惑，樂人莫能欺也。
鉛丹
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術有火鍊鉛丹，以代穀食者，其必然也。然𡻕豐則能飽，𡻕歉則
能饑，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不饑而自饑之，我
本不飽而自飽之。饑者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能
一有無，一生死，一性情，一内外，則可以蛻五行脫三光，何患乎
一日百食，百日一食。
術謂還丹之術也。火喻神，鉛喻氣也。鍊者，如所謂以神馭氣
也。以代穀食者，如所謂服元和除五谷是也。豐年有食，謂神
氣全故曰飽也。歉年無食，謂神氣微故曰饑也。服元和能令
人不饑者，由一念之精專，以養其元和，氣全不思食，所以不
饑也。則是我本不饑，而人自饑之也。丹者純粹太和之氣耳，
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豈能飽人乎。則是我本不飽，而人自飽之也。故知饑者大妄，
飽者大幻也。然人不明此道，故有饑飽之幻妄。蓋其未能與
道合眞之意也。若能以有無爲一，死生爲一性情爲一，内外
爲一者，與道冥契，又何幻妄之有也。吁，得之者則能超出五
行之外，而下視三光。雖一日百食不加飽，百日一食不加饑
也。
形影
以一鏡照形，以餘鏡照影，鏡鏡相照，影影相傳，不變衣冠之狀，
不奪黼黻之色，是形也。與影無殊，是影也。與形無異，乃知形以
非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。
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用一鏡照形，而鏡中生影。以餘鏡照鏡中之影，而鏡鏡生一
影，謂之鏡鏡相照，影影相傳也。然彼鏡中之影，冠劒黼黻之
狀，不異彼鏡中冠劒黼黻之形。斯形也與影無殊，斯影也與
形無異。人惟知以形爲實，有，以影爲虛無，殊不知形亦幻矣。
雖生百年，終期於盡，而形亦爲虛，故曰形以非實也。影雖虛
也，以鏡臨之，其迹儼然，而冠劒黼黻之狀不差毫末。旣然有
迹，而影亦爲有，故曰影以非虛也。其若以形爲有，則着於相。
以影爲無，則落於空。故知形非其實，影非其虛也。夫道本無
形，而非實也。無中有靈，亦非虛也。知夫非實非虛者，則能圓
證眞常，與道同遊也。
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蟄藏
物有善於蟄藏者，或可以禦大寒，或可以去大饑，或可以萬𡻕
不死，以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙兮無所
爲，萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體
神知眞，是謂吉人之津。
蟄者，和集也。此章言人能安心於虛，置身於靜，自然神集氣
和，以復其命矣。龍蛇善於蟄藏，故能禦大寒而不饑，可以萬
𡻕不死，而龍能飛騰，蛇能變化，皆蟄使然也。如其不蟄以斂
其神，伏其氣，彼能飛騰變化哉。如言昆蟲不蟄，不能奮揚。木
不斂津，豈能條暢。是也觀其蟄之時也，而其心冥冥然，忘其
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身而無知。而其神怡怡然，交其氣而無思。而其氣熙熙然，和
其神而無爲。萬慮俱澄，一心内鍊，神不出身，其能死乎，是謂
求死不可得也。大人者，謂有道之人也。有道之士，純一無雜，
不識不知，體龍蛇之蟄藏，而得夫修鍊之要。篤於淵靜以和
其氣，極於致虛以集其神。又從而體之，全其身者，莫若全其
神。神者，我之眞，乃所謂性也。吉人者，謂學道之人也。言學道
之人，若知其龍蛇蟄藏之法，則可以爲内鍊之津梁，登眞之
梯階也。《易》曰：龍蛇之蟄，以藏身也。精義入神，以致用也。
梟雞
梟夜明而晝昬，雞晝明而夜昬，其異同也如是。或謂梟爲異，則
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謂雞爲同。或謂雞爲異，則謂梟爲同。孰梟雞之異晝夜乎，晝夜
之異梟雞乎。孰晝夜之同梟雞乎，梟雞之同晝夜乎。夫耳中磬
我自聞，目中花我自見，我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之
明，夜不得謂之昬，能齊昬明者，其惟大人乎。
梟晝昬而夜明，雞夜昬而晝明。或曰二者均得天地之氣以
生，何如是之同異。曰皆稟性使然耳。或謂晝明夜昬，得天地
之常，雞當爲同，而梟當爲異也。或謂以梟之稟性，返而觀之，
而梟之夜卽雞之晝，而理亦同。如是則梟雞同，而晝夜不異
矣。其意蓋謂晝夜本不異，而梟雞異之。梟雞本不同，而稟性
同之。若以稟性論之，則無同異矣。譬如耳中之聲，自然聞之。
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目中之花，自然見之。故知梟之晝，卽雞之夜。雞之夜，卽梟之
晝，乃物性自然耳。若以梟而論之，晝不得謂之明，夜不得謂
之昬。以雞而論之，晝不得謂之昬，夜不得謂之明也。若能以
昬明晝夜而爲一者，惟有道之士。知物性之自然，又何惑之
有也。
四鏡
小人常有四鏡。一名圭，一名珠，一名砥，一名盂。圭，視者大。珠，視
者小。砥，視者正。盂，視者倒。觀彼諸器，察我之形，由是無大小，無
短長，無妍醜，無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮
樂尊我。是故心不得爲之君，王不得爲之主。戒之如火，防之如
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虎，純儉不可襲，淸靜不可侮，然後跡容廣而躋三五。
鏡，喻見也。小人有四鏡者，謂小人之見，多分別之意也。圭，王
者執，喻見大也。珠，圓而小，喻見小也。砥，平直，喻見正也。盂，欹
側，喻見邪也。觀彼諸器，正如小人之見，有如此大小正邪之
不同也。反而察之我形，則未嘗有如此異耳。由是知之，道一
而已矣。無有大小，無有長短，無有妍醜，無有美惡也。所以知
其形氣謟我以驕淫，而喪我元靈。精魄生我之情妄，戕我之
眞性。奸臣外雖媚順而貴我，心常懷不道。如禮樂維持教化
而尊我，喪我之純樸蹈之者。蓋其心無主宰，故曰心不得爲
之君也。如王者被奸臣䝉蔽，不能主之也。數者溺人，有如此
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之密，可不戒哉。學者當愼之，如火之焚我。防之，如虎之噬我。
則不被驕淫所喪，情妄所戕。奸臣不能蔽其主，禮樂不能喪
其湻。蓋以吾之眞心本來純素，本來淸靜，所以驕淫不能襲，
情妄不能侮。故可以追跡容成、廣成二老仙，遨遊於神霄碧
落之中，超出於三光五行之外矣。
射虎
射似虎者，見虎而不見石。斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物
可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛，自然可以隱，可以顯。
可以死，可以生，而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見。穴
中之蟻若牛鬪，而耳未嘗聞。况非見聞者乎。
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射似虎者，如李廣然。射虎而矢貫其石，當其射之時也，惟見
似虎而不見石，故能貫之而無礙。若只見石，其能貫之也乎。
斬暴蛟者，如周處然。投水撲殺蛟，當其殺蛟之時也，奮志在
蛟而不見水，所以入水而不溺。若只見水，其能入之也乎。或
問二子有術乎。曰非也。其人一念之誠，心專志一，皆神之所
爲也。噫，夫人一念之誠，神異尚能若是，何况有道者乎。或謂
石之堅也，矢能貫之乎。水之溺也，人能入之乎。曰匪人也。神
也。神本至虛，而物莫能礙，故可以入金石。神本至無，而水莫
能溺，故可以席蛟龍。由是觀之，萬物可以虛，幻形可以無，而
其所謂貫金石入水火者，以我之無，入彼之虛也。《心印經》云：
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神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚，是也。可以隱者，苟
吾之心一念不萌，雖鬼神之靈，亦不能覔我之蹤跡也。可以
顯者，乃我之神。靈妙無方，變化倐忽，無所不通，無所不至。故
能貫金石，入水火，命風雷，救旱澇，逐瘟蝗，度苦爽，斬精邪，療
疾病，住世延年，超凡入聖。斯皆吾心之功用，所謂顯諸仁也。
可以死者，身沒而道存也。可以生者，守吾神，存吾氣，求死不
可得也。夫如是，則生如寄，死如蛻，而無所拘，又何生死之繫
累也。或問：空中塵，若飛雪。曰：日光射隙中，見之者是也。或問：
螻蟻何謂似牛鬬。曰：螻蟻雖微，而其鬬志，未嘗不與牛同也。
夫空中之塵若飛雪，有氤氲交密之狀，而人莫能見。穴中之
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蟻如牛鬬，有喧轟嚷閙之聲，而人莫能聞。言此二物雖微，尚
有見，尚有聞，而人猶莫能見，莫能聞。何况無見無聞者，而人
能見聞乎。
龍虎
龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也。可以貫金石，金石非有也。
有無相通，物我相同，其生非始，其死非終。知此道者，形不可得
斃，神不可得逝。
《易》曰：知變化之道者，其知神之所爲乎。此章言造道之士，神
化氣變，如龍之靈，如虎之猛，如言聖人。龍之道，雖虎變是也。
知變化之道者，故可以蹈空虛，入金石，其豈虛言哉，有至妙
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存焉耳。竊嘗思之，虛空無也，神妙蹈之而不墜，虛空不得謂
之無。金石有也，神妙入之而無礙，金石不得謂之有。蓋以虛
空金石，本同一體，而吾之神，與天地萬物之神，吾之氣，與天
地萬物之氣，其本同也。物旣與我同根，則無不通，無不同也。
妙矣哉。合而言之一眞也，分而言之性命也。元神也，元氣也。
謂之妙相法身也。然此妙相法身，先天地以常存，後天地而
不滅，生非其始，死非其終，故知生如行人，死如歸人，一氣往
來耳。由是知之，吾之妙相法身，則未嘗生，未嘗化也。達斯理
者，虛心以全其神形，不可得而斃也。忘形以全其眞神，不可
得而逝也。
[03p012b]
逰雲
逰雲無質，故五色含焉。明鏡無瑕，故萬象生焉。謂水之含天也。
必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯爲驗也。是
以太虛之中，無所不有。萬耀之内，無所不見。而世人且知心仰
寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常
正其心，常儼其容，則可以逰泳於寥廓，交友於神明，而無咎也。
逰雲無質，所以運變五色也。明鏡無瑕，故能照見萬象也。人
見海水茫茫而含天，孰不知水在天之中，必天而含水也。若
夫百步之外，鏡能照人，而人不能見其影者，目力所不及也。
言人能見其近，而不能見其遠，見其小，而不能見其大。見其
[03p013a]
有形，而不能見其無形之意也。由是知之，徧虛空中無物不
有，無所不在也。萬光之中，無所不明，無所不見也。寥廓者，大
無邊際也。世之人惟知心仰寥廓之高遠，爲不可企及。殊不
知吾之形迹，雖然𣺌然處於天地間，而吾之眞，吾之靈，則與
寥廓同其體。故知徧虛空中，神明洋洋乎，如在吾之左右，而
不遠也。是以君子敬天崇道，常正其心而不敢妄知，常儼其
容而不敢妄爲。蓋爲寥廓無所間，神明且不遠也。達斯理者，
可以逰泳於寥廓之鄉，與神明合其德，又何咎之有也。
⬤嚥
有言臭腐之狀，則輒有所⬤。聞珍羞之名，則妄有所嚥。臭腐了
[03p013b]
然虛，珍羞必然無，而⬤不能止，嚥不能已。有懼菽醬，若蝤蠐者。
有愛鮑魚，若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘
禍福。
或聞言臭腐之狀，而心惡之，輒有所⬤焉。或聞言珍羞之饌，
而心欲，之輒有所嚥焉。雖聞臭腐，了然未嘗見。雖聞珍羞，必
然未嘗有。而其⬤不能止，嚥不能已，足見貪欲嗜味之情，人
之所同也。或有以菽醬之美，而爲蝤蠐之惡。或有以鮑魚之
臭，而爲鳳膏之馨。此僻士矯情好奇之態，人之所獨也。二者
皆不得中。其若聞臭腐而不⬤，聞珍羞而不嚥，美者馨者而
不知好，臭者腐者而不知惡，惟有道者。夫有道之士，忘味斷
[03p014a]
緣，居富貴而不驕淫，處貧賤而不卑屈，寵已不足榮，辱已不
足恥，是非不入於胸臆，得失不介於身心，故足以黜是非，忘
禍福，此上士之所爲，樂道之眞然，非下士所能及也。
大化
虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧眄，顧眄化揖讓，揖讓化
升降，升降化尊卑，尊卑化分别，分别化冠冕，冠冕化車輅，車輅
化宮室，宮室化掖衞，掖衞化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚
斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，
爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以
道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家，而護
[03p014b]
其富貴者也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足。
是教民爲奸詐，使民爲邪淫，化民爲悖亂，驅民爲盜賊，上昬昬
然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉。
溟涬之中，混混沌沌，二氣未分，五行未立，名曰太虛。太虛自
然，運動化神，神立運變，化而爲氣，神氣妙合，和而化形，形生
體立，魄成化精。精氣運動，化爲顧眄。顧眄中禮，化爲揖讓。揖
讓進退，化爲升降。升降高下，化爲尊卑。尊卑大小，化爲分别。
分别貴賤，化爲冠冕。冠冕尊榮，化爲車輅。車輅貴顯，化爲宮
室。宮室重大，化爲掖衞。掖衞功勳，化爲燕享。燕享豐盛，化爲
奢蕩。奢蕩費財，化爲聚斂。聚斂蠧民，化爲欺罔。欺罔酷虐，化
[03p015a]
爲刑戮。刑戮慘毒，化爲悖亂。悖亂好殺，化爲甲兵。甲兵謀叛，
化爲爭奪。爭奪勝負，化爲敗亡。此言大道之降，世道有爲，皆
自然而然也。其化也不得不化，故曰其來也勢不可遏。雖欲
去之不可得也，故曰其去也力不可拔。是以有道之君，不以
富貴爲得志，冠冕爲尊榮，車輅爲貴顯，宫室爲重大。惟以道
德爲侍衞，仁義爲隄防，故不用掖衞以防害。無功勳之賞，無
燕享之費，是以不用財，不斂民，而民亦安其分，樂其業。故無
欺罔蠧國酷民之臣，則刑戮無所用，悖亂無由起，有何甲兵
爭奪之事。故足以安大寶，守神器，以治其國，保其民，然後可
以安享其富貴也。如若口談道德，心有所不實。假行仁義，恩
[03p015b]
有所不至。刑法之不明，禮樂之不足，則是以詐僞教其民，而
民亦以詐僞成風，故有淫邪悖亂之害。有國者，不可以不愼
也。斯害也，然由在上之人，昬昬然不明，去誠用智，以滋其弊，
遂使下民翕然成風，以致於傾其家，敗其國。有自來矣，其何
以救之哉。
正一
世人皆知莧葅可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知
神可以分，氣可以泮，形可以散。散而爲萬，不謂不足。聚而爲一，
不謂有餘。若狂風飄髮，魂魄夢飛，屐齒斷蚓。首尾皆動。夫何故。
太虛一虛也，太神一神也，太氣一氣也，太形一形也。命之則四，
[03p016a]
根之則一，守之不得，舍之不失，是謂正一。
抱樸子云：朱草莖如珊瑚，刻之汁流如血。以玉投汁中丸爲
泥，久卽成水。以金投之，名曰金漿。以玉投之，名曰玉醴。天下
之人，皆知莧葅與鱉同食，化爲羣鱉。而不知朱草與玉金同
食，則能分神變化而仙矣。小人者，眞人自謙之詞也。後倣此。
由是知之，神可以分也，氣可以泮也，形可以散也。一形可以
化爲萬萬形，不謂不足。斂萬神而爲一神，不謂有餘。其豈虛
言哉，葢有道存焉耳。然此神化氣變之道，若非躬踐實到神
氣剛大者，未足與議也。且以世之物情推之，譬如狂風飄髮，
尚且夜夢身飛。屐齒斷蚓，猶且首尾俱動。夫何故而其然乎。
[03p016b]
太虛一虛也，萬神一神也，萬氣一氣也，萬形一形也。分之則
四，其原一也。一者寂而靈，無而有，散之一切處，斂之在方寸，
終日相隨，而人莫識，謂之本然之妙也。這箇妙本，若以色相
求之則不見，以方所守之則不能，不召而自來，舍之不可去，
禱之則靈，感之則應。神哉神哉，其斯正一。
天地
天地盜太虛生，人蟲盜天地生，𧕍虰盜人蟲生。𧕍虰者，腹中之
蟲也。㗘我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生有，以見我之必
死。所以知天之必頽。天其頽乎，我將安有。我其死乎，𧕍虰將安
守。所謂奸臣盜國，國破則家亡。蠧蟲食木，木盡則蟲死。是以大
[03p017a]
人鍊精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富貴，雖天地老而我不傾，
𧕍虰死而我長生，姦臣去而國太平。
天地在太虛中，得太虛之氣以生。人在天地中，得天地之氣
以生。𧕍虰在人身中，得人之氣以生。𧕍虰卽蛔類，然其㗘嚙
我之精血，銷鑠我之魂魄，盜竊我之滋味，而有其生。但見其
日夜蠱我蝕我，有以見我之必死，所以知天必期於頽矣。天
其頽乎，而我又安在哉。我之死乎，𧕍虰豈能不死。正如奸臣
蠧國，國破而家亦亡。蠧蟲蝕木，木盡而蟲亦死。是以眞人垂
憫，示人以修鍊之法，不識不知，斬三尸以全精氣。不視不聽，
馘五賊以安魂魄。斷腥茹蔬，薄滋味以鍊形軀。不癡不淫，絕
[03p017b]
嗜慾以養神眞。不貪不求，外富貴以厚其身。無念無思，以消
其羣陰而生陽。無事無爲，以蠲其情妄而復性。心存至道，神
不離根，則性命在我矣。天地雖老，而我不傾。𧕍虰死而我長
生，奸臣去而國太平。
稚子
稚子弄影，不知爲影所弄。狂夫侮像，不知爲像所侮。化家者，不
知爲家所化。化國者，不知爲國所化。化天下者，不知爲天下所
化。三皇有道者也，不知其道化爲五帝之德。五帝有德者也．不
知其德化爲三王之仁義。三王有仁義者也，不知其仁義化爲
秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無返
[03p018a]
者也。
稚子或舞或逐，以戲其影，適足以自乏，而反爲影之所弄矣。
狂夫或凟或慢，而侮其像，適足以自忿，而反爲像之所侮矣。
士庶不安其分，妄欲化家爲宅，不勝其勞矣。家不可化，而反
爲家之所化也。大夫不安其分，妄欲化宅爲國，不勝其苦矣。
國不可化，而反爲國之所化也。諸侯不安其分，妄欲化國爲
天下，不勝其困矣。天下不可得，而反爲天下之所化也。三皇
有道者也，化天下者不知三皇之道本無爲，執德而化爲五
帝。五帝有德者也，化天下者不知五帝之德本湻樸，躬行仁
義而化爲三王。三王有仁義者也，化天下者不知三王之仁
[03p018b]
義本忠信，而雜王霸化爲秦漢之戰爭。此亦世降道衰之意
也。自茲以降，化爲戰國之權詐，化爲五季之凟亂。昬昬然如
醉者負醉，而其顚蹶之勢愈倍矣。撓撓然如疥者療疥，而其
疥癩之疾愈多矣。此亦當時傷世思古之意，惜乎不能復中
古之全盛，返上古之湻風，哀哉。
陽燧
陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者强，低視者賊，
斜視者狡，平視者仁，張視者怒，細視者佞，遠視者智，近視者拙，
外視者昬，内視者明。是故載我者身，用我者神。用神合眞，可以
長存。
[03p019a]
陽燧形圓，對日燧之則火生。方諸大蛤也，摩拭令𤍠，向月映
之則津滴。咦．此感彼符，雖億千萬里之遠，感應於呼吸之間，
何神速若是哉，斯造化之神也。豈不見人之眸子乎，觀彼高
視者稟性剛健故强行，低視者稟性陰毒故賊世，邪視者其
心偏故奸狡，平視者其心正故慈仁，張視者其性暴故多怒，
細視者其心多故邪佞，遠視者其心明故聰慧，近視者其神
昬故愚拙。務於外者，心久必昬。存其中者，心久必明。由是之
故，觀人之形，則知人之心矣。蓋形者神之載也，心者神之用
也。心不逐境，返神於心。其神不神，與道合眞。長生之道，馴可
至矣。
[03p019b]
死生
虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，
壯化老，老化死。死復化爲虛，虛復化爲神，神復化爲氣，氣復化
爲物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生。萬物非
欲死，不得不死。達此理者，虛而乳之，神可以不化，形可以不生。
人之初也，自無而有。無本虛也，虛能變化，自然化神。神運變
動。化而爲氣。氣盈化血，血氣交接，合而化形。初生化嬰，稍長
化童，漸長化少，漸大化壯，壯必化老，老必化死。神逝氣散，復
化爲虛。虛復化爲神，神復化爲氣，氣復化爲形。生生化化，如
循連環，無有窮際。萬物非欲生，時至氣聚不得不生。萬物非
[03p020a]
欲死，時至氣散不得不死。此造化自然之理也。由是觀之，物
之始也，自虛而有。物之終也，復歸於虛。虛也者，造化之本也。
旣知得虛爲化本，則識神是生根。心不外緣，神自歸寂，虛寂
圓通，返還混沌之先，所謂虛而乳之也。經云：惟道集虛。知夫
虛者，返神合眞，歸根復命，臻於不生不滅之鄉。故神可以不
化，形可以不生也。
爪髮
爪髮者，我之形。何爪可割而無害，髮可截而無痛，蓋營衞所不
至也。則是我本無害，而筋骨爲之害。我本無痛，而血肉爲之痛。
所以知喜怒非我作，哀樂非我動。我爲形所昧，形爲我所愛。達
[03p020b]
此理者，可以出生死之外。
爪乃筋之餘，髮乃血之餘，皆吾身也。其爪可割，其髮可截，而
無害無痛何也，蓋其血脉所不至，是以無害無痛也。而其害
之痛之者，筋骨血肉爲之累也。然我之眞身，則未嘗害，未嘗
痛。故曰我本不害，而筋骨爲之害。我本不痛，而血肉爲之痛
也。經云：人之所以有大患者，爲吾有身。是也所以知其喜怒
非我作，哀樂非我動。蓋以吾之性分之中，本無喜怒，本無哀
樂。而其所以喜怒哀樂者，是情而非我也。我者，性也。若知得
縱情昧性，而爲死之徒。故必禁絕嗜慾，反情以復其性，則不
被形之所昧。我之所愛，超然出於生死之外矣。
[03p021a]
神道
太上者，虛無之神也。天地者，陰陽之神也。人蟲者，血肉之神也。
其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不
靈而夢靈，生不靈而死靈。水至淸而結冰不淸，神至明而結形
不明，冰泮返淸，形散返明。能知眞死，可以遊太上之京。
無上之上，謂之太上。太上者，至高至上虛無自然之神也。陰
陽之形，莫大於天地。天地者，陰陽之形也。血肉之屬，人爲最
靈。人蟲者，血肉之神也。數者之形，雖然大小不同，而其神則
無不同矣。形者，塊然一物耳。旣已爲物，其能靈乎。而其運動
言笑周知百爲有無形者爲之，故曰形不靈而氣靈也。語非
[03p021b]
聲也，何言之有。故知語者聲之爲，是語不靈而聲靈也。心有
所思，夢亦隨變。如陰壯夢水，陽壯夢火，夢飲者憂，夢歌者哭
之類，是覺不靈而夢靈也。死爲鬼矣，渠能知未來事，是生不
靈而死靈也。水淸能鑑物，結冰則不能鑑矣。吾之神虛靈晃
朗，無所不明。但人拘於形體之私，情妄所蔽，是以不明矣。若
夫忘形斷諸染著，令此虛靈，返還太空，如冰泮返淸，形釋返
明也。眞死者，無死也。故知我本不死，而死之者幻形也。吾能
未死先死，弘無生之心，又何死之有矣。知夫無生無死者，則
知生死之原，謂之眞死。故能返還於無上至上之天，與元始
同其居矣。
[03p022a]
神交
牝牡之道，龜龜相顧，神交也。鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相結，
所以神氣可交也。是故大人，大其道以合天地，廓其心以符至
眞，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心
怡怡兮，不知其所思。形惚惚兮，不知其所爲。若一氣之和合，若
一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通，安用旌旗，安用金
皷，安用賞罰，安用行伍，斯可以將天下之兵，滅天下之敵，是謂
神交之道也。
兩龜相視，形不交而神交也。兩鶴相唳，體不合而氣合也。蓋
其兩意相接，兩情相感，而神氣所以交合也。是以有道之士，
[03p022b]
體物知身，法陰陽以合天地之交泰，空其心以合自然之至
眞，養其氣以充天地之氣，而天地之氣順，以生萬物。和其神
以感天地之神，而天下之神靈，以福兆民。然以我之心，熙熙
然而和樂。則兆民之心，亦怡怡然而悅從。此亦以和感和之
意也。夫道本無思也，本無爲也。故有道者，心怡怡兮而不知
其所以思，神惚惚兮而不知其所以爲，恍惚兮若一氣之融
和，而契造化。杳冥兮若一神之混合，而符太空。啾喞兮若一
聲，而同天下之哀樂。渾洞兮若一體，而洽兆民之窮通。此聖
人南面無爲，化成天下之術也。又安用乎旌旗金皷，賞罰行
伍，以取天下哉。斯足以將天下之兵，滅天下之敵。此聖人之
[03p023a]
誠，能召天地之和，能契萬彚之心，是謂神交之道也。
太含
虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自
投之。谷非應聲也，而響自滿之。耳，小竅也。谷，大竅也。山澤，小谷
也。天地，大谷也。一竅鳴，萬竅皆鳴。一谷聞，萬谷皆聞。聲導氣，氣
導神，神導虛，虛含神，神含氣，氣含聲，相導相含。雖秋蚊之翾翾，
蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮必有所察，雖
啾嚓之言必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼
神莫能窺。夫何故，道德仁義之所爲。
虛自然化神，神自然化氣，神氣妙合，自然化形。而形含氣，氣
[03p023b]
通乎形，形氣相乘而成聲也。耳惟虛也，非欲聽聲，而聲自投
之。谷惟虛也，非欲應響，而響自滿之。夫耳者竅之小者也，谷
者竅之大者也。推而上之，山澤小谷也，天地大谷也。而其谷
雖然大小不同，應響無不同矣。是謂一竅鳴，萬竅皆鳴。一谷
聞，萬谷皆聞也。谷非聲則無所聞，聲非氣則無所響。蓋以聲
通氣，氣通神，神通虛，虛者大谷也。天地以至虛中生神，故曰
虛含神也。神者氣之主，故曰神含氣也。氣者聲之主，故曰氣
含聲也。聲本乎氣，氣成乎聲，而相通相含，故能成其響矣。秋
蚊蒼蠅，物之微也。翾翾營營，飛之聲也。言此二物其聲雖微，
亦足以達於山澤天地，而臻乎太虛，故曰無所不至也。由此
[03p024a]
知之，人之慮也不可以不謹，人之言也不可以不愼。苟萌纎
毫之私慮，發啾嚓之邪言，則必有察之聞之者存。而其禍福
之機，如谷之應也。《易》曰：言行所以動天地，可不戒哉。竊知聖
人心無慮也，而慮必中理。愼於言也，而言必中節。心與道合，
冥然一念不萌，天地雖大，莫能測其端。陰陽雖妙，莫能知其
機。鬼神至靈，莫能窺其際。夫何故而其然，乎蓋以聖人虛心
無爲，以道立身，以德輔世，以仁濟眾，以義制事，因人之是而
是之，因人之非而非之，因人之慮而慮之，因人之言而言之，
隨感隨應，應變不窮，故物不可得而累也。
[03p024b]
[03p025a]
術化
雲龍
雲龍風虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也。以神召氣，以
母召子，孰敢不至也。夫蕩穢者，必召五帝之氣。苟召不至，穢何
以蕩。伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏。小人由是知
陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以發，用之於外，
不如守之於内。守之於内，然後用之於外，則無所不可。
雲從龍，風從虎，氣從神，各從其類也。龍吟則雲起，虎嘯則風
生，得神氣之道者也。神化氣，神者氣之母也。神母旣住，氣子
自回。以母召子，孰敢不至也。若夫蕩穢者，必召五方五帝之
[03p025b]
氣。苟召不至，則穢不可得而蕩也。伏毒虺者，必役五行五星
之精，役不至，則虺不可得而伏也。由是知之，陰陽風雲，不但
天地，吾身亦有之。知此術者，可以會風雲而作晴雨，可以移
山陵而塞江海，其豈虛言哉。斯道之用耳，達斯理者，其必守
之於内，養之有素，積之旣厚，然後用之於外，則無不能也。逐
於外者，其神奔，其氣餒，雖欲爲之不可得也。
猛虎
猛虎行，草木偃。毒鴆怒，土石揭。威之所鑠，氣之所搏，頑嚚爲之
作。小人由是，知鋏可使之飛，山海可使之移，萬物可使之相隨。
夫神全則威大，精全則氣雄。萬感不能溺，萬物可以役。是故一
[03p026a]
人所以能敵萬人者，非弓刀之技，蓋威之至也。一人所以能悅
萬人者，非言笑之惠，蓋和之至也。
虎猛獸也，威走則風從，草木所以偃也。鴆毒鳥也，羽毛畫酒，
人飲立死，怒則土石揭也。草木之所以偃者，虎之威而鑠之
也。土石之所以揭者，鳥之氣而搏之也。威之怒之，偃之揭之，
起於頑嚚惡毒之氣而致然也。由是知之，人之用猶有大於
此矣。劒可使之飛，山河可使之移，萬物可使之相隨者，皆人
之術耳。術者，變化玄技，道之用也。善於此者，其必全其神，養
其精。若精不養則術不神，神不全則術不靈。神全則威大，精
全則氣雄。神用於此，則物應於彼。故雖萬里變化，於呼吸之
[03p026b]
間，感應之機，毫忽不爽也。達斯理者，其必知之。明養之厚，積
之深，行之篤，六欲莫能侵，萬惑莫能溺，故能盜眞機，奪造化。
夏造冰，冬起雷，役鬼神，易萬物，輔道教，澤兆民，袪精邪，療疾
病，隨所感而應矣。是故一人所以能敵萬人者，非弓刀之技，
血氣之勇。而能敵之也。蓋以平日所養道德，柔弱不爭之勇，
所以天下莫能與之敵，斯天下之至威也，一人所以能悅萬
人者，然非言笑之媚，利欲之惠。而能悅之也，蓋以平日所施
忠信慈祥不忍人之恩，所以天下莫不悅其德，斯天下之至
和也。
用神
[03p027a]
蟲之無足，蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見其機，
由是得其師，可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達，翼
飛者有所不至，目視者有所不見，耳聽者有所不聞。夫何故，彼
知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則
康。
蟲之無足，而能行者，如蛇之屈曲行，水蛭撮促行，蝸牛蓄縮
行。君子見此數者無足亦行，有天性自然之妙，而悟其機，由
是而心師之。雖萬里之遠，不行而能至，如言不移一步到長
安是也。是故足行者，足跡所至而不多，故有所不達矣。翼飛
者，翺翔所及而不高，故有所不至矣。目視者不能見無色之
[03p027b]
色，故有所不見矣。耳聽者不能聽無聲之聲，故有所不聞矣。
夫何故，蓋其惟知足之能行，翼之能飛，目之能見，耳之能聽。
惟知其迹，而不知其行不在足，飛不在翼，視不在目，聽不在
耳者存焉。彼知全其身者，而不知全其神。以形用神，故亡也。
由是知之，全其身者，莫若全其神。以神用形，故泰也。
水竇
水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也始製於人，又復用於人。
法本無祖，術本無狀。師之於心，得之於象。陽爲陰所伏，男爲女
所制，剛爲柔所剋，智爲愚所得。以是用之，則鐘皷可使之啞，車
轂可使之鬬，妻子可使之改易，君臣可使之離合。萬物本虛，萬
[03p028a]
法本無。得虛無之竅者，知法術之要乎。
水竇，空穴，以，通水道也亦可以下溺。杵糠，舂米皮也，亦可療
噎。斯二物也，自人制之，而人復用之。故知法本無祖，術本無
狀也。竊嘗思之天下之術，其本無始，其末無定，用無定用，惟
變是用。蓋言不可定執，但師之於心，然後求之於物，自然得
其象矣。陽爲陰所伏者，寒能勝躁也。男爲女所制者，靜能制
動也。剛爲柔所剋者，柔弱勝剛强也。智爲愚所得者，巧爲拙
之所使也。以是用之，鐘鼓有聲使之，啞者動中，恆靜之意也。
車轂靜而使之，鬬者靜中，恆動之意也。妻子不可改易者也，
可使之改易。君臣不可離合者也，可使之離合。極言法術無
[03p028b]
定執之意。蓋其知道本虛，知術本無也。不明此理，妄意爲之，
執之以爲法術者，則不足以知法術之要也。知夫無法之法，
無術之術，得無爲自然之竅，以鍊虛寂不神之神者，知法術
之要也。
魍魎
魍魎附巫祭言禍福事，每來則飲食言語皆神，每去則飲食言
語皆人。不知魍魎之附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由
是知心可以交，氣可以易，神可以奪，魄可以錄，形爲神之宫，神
爲形之容。以是論之，何所不可。
魍魎，水神也。如三𡻕小兒，赤黑色。巫祭，降神師也。魍魎附之，
[03p029a]
渠能言禍福事如響。其神降也，則飲食言語皆神。其神退也，
則飲食言語皆人。不知魍魎之附巫祭也，不知巫祭之附魍
魎也。竊知神本至無，感之則有。孰爲彼，孰爲我，孰爲魍魎，孰
爲巫祭也。蓋以人之神與魍魎之神，一神也。人之氣與魍魎
之氣，一氣也。以神召神，以氣感氣，其附巫祭之意，亦甚明矣。
由是知之，吾心可以交神明，吾氣可以易彼氣，吾神可以奪
彼神，吾魄可以鍊彼魄。吾形爲神之宮，吾神爲形之容，以是
論之宜乎。渠知未來事，何足怪也。故曰何所不可。
虛無
鬼之神可以禦，龍之變可以役，蛇蝎可以不能螫，戈矛可以不
[03p029b]
能擊。惟無心者，火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。
夫何故。志於樂者猶忘飢，志於憂者猶忘痛，志於虛無者可以
忘死生。
鬼之神雖能厲人，吾以正而禦之，自然不神，不敢干犯於人
矣。神龍雖能變化，吾能役之作雨。蛇蝎雖能毒螫，吾能使之
屈伏。戈矛雖能擊人，吾能使之不用。夫何而其然乎，以我無
害物之心，雖有厲鬼蛟龍毒蟲兵刃，亦不能傷害我矣。得此
道者，其能藏心於密，合神於空，釋念於虛，潛身於靜，以塊然
之身，如風如影，恍惚而不知其有所，於一切處無心。故雖入
火而火莫能焚，入水而水莫能溺，入軍兵刃莫能加者。蓋其
[03p030a]
知得眞我無死，則陰陽不能陶鑄之矣。竊嘗觀之，其心樂者
猶忘飢，其心憂者猶忘痛，其心奮者猶忘寒，其心養者猶忘
病。故知志於虛無者，則無所不忘。其心無塵垢，身無繫累，故
能離有無，出生死，超然出於塵囂之外矣。
虛實
方咫之木，置於地之上，使人蹈之而有餘。方尺之木，置於竿之
端，使人踞之而不足。非物有大小，蓋心有虛實。是故冒大暑而
撓者愈𤍠，受炙灼而懼者愈病。人無常心，物無常性，小人由是
知水可使不濕，火可使不燥。
咫，八寸也。蹈，踐也。踞者，獨處而蹲也。以方咫之木置於地之
[03p030b]
上，人能蹈而踐之也。方尺之木置於竿之端，則人莫能踞而
蹲之也。非咫之小尺之大，有能與不能。蓋人之心知地之實
竿之虛，由是而知吾之心矣。譬如冒大暑者，其心亂而𤍠愈
熾。受炙灼者，其心懼而痛愈甚。豈不灼然乎。其若當大暑者，
此心常靜而安定。受炙灼者，其心常激而忘痛。其𤍠必消，痛
必緩矣。吁，心靜則勝𤍠，心激則忘痛。故知人無常心，物無常
性也。由是知之，水性流下，火性炎上。吾能使此意常定，則眞
水生陽火，得陰水灌漑，其炎上者自然下降而不燥矣。吾能
使此心常虛，則眞火降陰水，得陽火薰蒸，其流下者自然上
升而不濕矣。此陰陽顚倒之妙，還丹之術也。
[03p031a]
狐狸
狐狸之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑑者。明鏡，無心之故也。是
以虛空無心，而無所不知。昊天無心，而萬象自馳。行師無狀，而
敵不敢欺。大人無慮，而元精自歸。能師於無者，無所不之。
狐狸雀鼠，有能幻形魅人，能欺人而不能欺明鏡者，爲人有
心，明鏡無心故也。由是知之，明鏡無心，尙能鑑萬物之眞形。
吾能以無心爲心，物亦不能欺我矣。是故虛空湛然，禱之則
靈，感之則應，無所不知也。昊天，夏天也。元炁廣大，浩然充足，
故能長養萬物也。兵家行師，不動如山，難知如陰，進如山移，
退如風雨，敵莫能測，所以不能欺也。故知有道之士，忘形去
[03p031b]
累，絕慮斷緣，無心於事，無事於爲，神不外遊而元精自歸。故
知以無心爲心者，至要也。學士誠能以無心爲師，則可以盜
天地，奪造化，通物情，盡性命，雖爲無爲，何事不可。
轉舟
轉萬斛之舟者，由一尋之木。發千鈞之弩者，由一寸之機。一目
可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而
有家。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪，命可
以活，天地可以反覆。
尋八尺也，萬斛巨舟。用一尋之木，能使之轉，使之移也。鈞三
十斤也，千鈞勁弩。設一寸之機，能使之發。使之中也。一目之
[03p032a]
眇也，日月星辰，森羅萬象，無所不見也。一人之獨也，四海九
州，天下兆民，無所不臣也。此言人爲萬物之靈，而其用如此
之大。其所以用之者，誰歟，乃吾心之主宰耳。太虛茫茫，豈有
涯乎。太上浩浩，豈有家乎。蓋言有此主宰之妙存焉耳。斯妙
也難以筆舌形容，在乎人之靈府自參自悟耳。解悟之者，得
天地之綱也，知陰陽之奥也，見精神之藏也。旣知其妙，而復
得其綱，知其奥，見其藏，則道妙在我，而命不屬天地矣。故曰
數可以奪，命可以活，天地可以反覆也。
心變
至淫者化爲婦人，至暴者化爲猛虎。心之所變，不得不變。是故
[03p032b]
樂者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形慼，斯有變化
之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以爲龍蛇，可以爲金石，可
以爲草木，大哉斯言。
心淫者化爲婦人，心暴者化爲猛虎，心毒者化爲蛇蝎，心狡
者化爲獮猴，貪嗜者化爲蠅蛆，多言者化爲蟬螽，懶惰者化
猪鵞之類。故知出入於四生六道之中，皆自一心造而化之
耳。然其心之所之，不得不之。心之所變，不得不變也。是故豈
不見人之情乎，心樂者其容和悅，心喜者其容愉逸，心怒者
其容剛忿，心憂者其容愴慼，情動於中而形諸外，斯足以見
變化之道。由是知之，顧人六尺之軀，塊然挺生於天地，有存
[03p033a]
心於道德者，則超凡入聖，如龍蛇之變化。有存心於忠義者，
誠意正心，如金石之堅貞。有存心於人欲者，自棄自暴，與草
木同腐朽，而化爲異類。豈非人之一心，隨情所變而化之乎。
大矣哉，斯言也。
珠玉
悲則雨淚，辛則雨涕，憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，
無所不育。邪苟爲此，正必爲彼。是以大人節悲辛，誡憤怒，得灝
氣之門，所以牧其根。知元神之囊，所以韜其光。若蚌内守，若石
中藏，所以爲珠玉之房。
有傷於心，則悲泣而淚出。有痛於心，則酸辛而涕出。有忤於
[03p033b]
心，則煩怒而結癭。有激於心，則嗔恚而結疽。數者皆自然之
情感於衷，以暴其氣，而化出許多節病。所謂心之所之，氣亦
隨之，故曰無所不育也。邪爲此興，其正必爲彼而失此，人情
之常也。是以大人知情欲爲妄，以其當悲者悲之，當辛者辛
之，當憤者憤之，當怒者怒之，無有一毫人欲私意，增損於事
物之上，一切付之自然，則悲辛憤怒者，在物不在己矣。然非
善養浩然造道之深者，孰能與於此哉。若得浩然之門，而志
於靜者，則能歸虛無，收其根以復其命矣。知元神虛寂而安
於默者，則能黜聰明，藏其光以養其知矣。是以聖人内懷至
美容貎若愚，如蚌内藏珠，石中隱玉，而人莫能見其美，故云
[03p034a]
珠玉之房也。
蠮螉
夫蠮螉之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神，隨物
大小，俱得其眞。蠢動無定，情萬物無定形，小人由是知馬可使
之飛，魚可使之馳，土木偶使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠矣。
蠮螉，卽蜾蠃也。詩云：螟蛉之子，蜾蠃負之是也。蠮螉負靑蟲
於木，空中呪七日，化爲螟蛉。當是時也，精思而傳其情，交其
精，專一而混其氣，和其神。心無二想，志不外移，其蠢然者忽
然變化，而肖其形其意。蓋謂天地生物，雖然蝡動之微，而其
本然之眞，未嘗不與人同。故知一切含靈，隨感隨化，而無定
[03p034b]
情，無定形也。由是知之，馬者善馳，其能飛乎。魚者善遊，其能
馳乎。土木無心，其能有知乎。嬰兒方生，豈似乳嫗乎。蓋有道
存焉耳。此章之意，蓋謂以蠮螉之微，尚能用神集氣，變化易
形。何况人爲萬物之靈，豈不能感化物情哉。苟能專其心，一
其志，交其精，混其氣，和其神，集此虛靈，常住不滅，但凡一舉
心一動念，如箭之行，而物類豈有不感通變化哉。善行此術，
唯有道者。
胡夫
胡夫而越婦，其子髯面而矬足。蠻夫而羌婦，其子抝鼻而昻首。
梨接桃而本强者，其實毛。梅接杏而本强者，其實甘。以陰孕陽。
[03p035a]
以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，
以丹孕黃，小人由是知可以爲金石，可以爲珠玉，可以爲異類，
可以爲怪狀，斯造化之道也。
胡人多髯矬足，羌人抝鼻昻首，胡夫越婦生子似父，蠻夫羌
婦生子似母。或陰孕陽，或陽孕陰之喻也。梨接桃，其實毛。梅
接杏，其實甘。或柔孕剛，或剛孕柔之喻也。天地之道，有陰則
有陽，有柔則有剛，萬物之道，有曲則有直，有短則有長，有大
則有小，有圓則有方，有水則有火，有丹則有黃。由是知之，人
與天地萬物，並生於太虛中，本同一體。而其金石珠玉，異類
怪狀，皆一氣所化。爲造化之迹，道之用耳。
[03p035b]
陰陽
陰陽相搏，不根而生芝菌。燥濕相育，不母而生蝤蠐。是故世人
體陰陽而根之，效燥濕而母之，無不濟者。小人由是知陶鍊五
行，火之道也。流行無窮，水之道也。八卦環轉，天地之道也。神物
乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人
之道幽且微，則不知其孰是孰非。
芝菌無根而生，蓋由陰陽之氣相摩而成。蝤蠐無種而生，蓋
由燥濕之氣相蒸而成。人能體此陰陽相生相成之道，法燥
濕氤氲交密之妙，則知大道之根，生化之母也。旣知其根，復
得其母，則造化在我，故無所不濟矣。由是知之煆煉萬物者，
[03p036a]
莫如火。滋潤萬物者，莫如水。天地水火，雷風山澤，分列流峙，
運行環轉於其間，此道之昭著，而形於外也。斯道也，蓋由陰
陽之精相搏，而神物生，斯足以見變化之道也。是以君子體
物，而知陰陽生化之理，體身，而知陰陽相搏，以生神明之微。
盡心以知性，盡性以合眞者，大人之道也。故知大人之道，無
思無慮，無識無知，其心純粹，其道幽微，而不知其孰是道，孰
非道，亦不知其孰爲是，孰爲非也。
海魚
海魚有以蝦爲目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢爲燈者，又
不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之
[03p036b]
假，而不自疑。嗟，朋友之逝而不自悲。賢與愚莫知，惟抱純白養
太玄者，不入其機。
蝦在海中，其身光。海魚夜遊，以蝦爲目。人皆以爲虛誕之詞，
大笑之而不信。殊不知古之人如匡衡者，亦嘗囊螢爲燈也。
其意謂魚雖巨也，無光莫能夜遊。目雖明也，無燈莫能夜見。
又不知天地之間，寥廓無光，其晶明者日之光耳。當其晝也，
非日之光，則一切飛潛蝡走其能馳乎。當其夜也，非燭之明，
則一切奸盜乘之而有所欺矣。吁，人惟見傀儡之假，而不知
己之形亦幻矣。人惟悲朋友之先逝，而不知己之色身亦須
臾耳。嗟夫，疑人而不自疑，悲人而不自悲，舉世之賢與愚，皆
[03p037a]
迷其心，惑於物，懵懵然而莫知其理。惟其抱純素，懷貞白，養
太虛，法自然者，知形之幻，而無所疑，見理之眞，而無所癡，是
以不入其機。
磵松
磵松所以能凌霜者，藏正氣也。美玉所以能犯火者，蓄至精也。
是以大人晝運靈旗，夜錄火芝，覺無所覺，思無所思，可以冬禦
風而不寒，夏禦火而不𤍠。故君子藏正氣者，可以遠鬼神，伏奸
佞。蓄至精者，可以福生靈，保富夀。夫何爲，多少之故也。
磵松所以能淩霜雪而不凋者，爲其心堅實藏正氣，是以不
凋也。美玉所以能犯炬火而不灰者，爲其性温潤蓄至精，是
[03p037b]
以不灰也。故有道之士，常虛心而存正氣，常弱志以蓄至精，
晝有爲而靈臺常靜，宵無爲而元火常温，有知如無知，覺無
所覺也。無爲而不昧，思無所思也。故能冒風雪而不寒，當燥
火而不𤍠，所謂寒暑不能侵也。是故君子所以藏正氣者，其
神全，所以鬼神不敢犯。其心正，所以奸佞莫能欺。蓄至精者
其願普，故可以福生民。其氣和，故可以保夀命。若夫意不誠
則心不正，志不弱則氣不和，則不能伏鬼神，遠奸佞，福生民，
以全其夀命，而終其天年也。
動靜
動靜相摩，所以化火也。燥濕相蒸，所以化水也。水火相敵，所以
[03p038a]
化雲也。湯盎投井，所以化雹也。飲水雨日，所以化虹霓也。小人
由是知陰陽可以召，五行可以役，天地可以别構，日月可以我
作。有聞是言者，必將以爲誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動而
下靜，五行運於内，二曜明於外，斯亦别構之道也。
鑽木擊石，皆可得火。木石靜也，而其鑽之擊之者動也。故曰
動靜相摩，所以化火也。炊米得酒，上濕下燥，濕𤍠相蒸，所以
化水也。陰陽之氣，熏蒸水火，氤氲化氣若雲。以湯盎投井中，
冷熱相搏，而生雹珠。飲水噴日，滿日靑紅，猶如虹蜺。由是知
之，則水火雲雹，不惟天地有之，而人亦可作也。陰陽氣也。吾
之氣與陰陽之氣，同一氣也。以氣感氣，故可召矣。在天爲五
[03p038b]
行，爲五帝在。人爲五臟，爲五神。吾之神與五行之神，一神也。
以神用神，故可役也。天地形氣也。吾之氣，天之屬也。吾之形，
地之屬也。然吾之形氣，與天地並生於太虛中。天地形氣，大
者也。吾身形氣，小者也。吾能與天地分一氣而治，故曰天地
可别構也。日月，天之神也，容光必照。而吾左目象日，右目象
月，而無所不見。故曰日月可以我作也。或有聞是言者，以爲
驚眾駭俗誇大虛誕之言，疑之而不信者有矣。豈不見我之
形乎，頭圓在上，以象天，足方在下，以象地。圓者運於上，方者
止於下。精神魂魄意之五神，而運於中。兩目朗耀而見於外，
數者假合而成此身，斯亦别構之道也。
[03p039a]
聲氣
操琴瑟之音，則翛然而閑。奏鄭衞之音，則樂然而逸。解瓴甓之
音，則背旅凜森。撾皷𥀷之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也。如是
以其和也，召陽氣，化融風，生萬物也。其不和也，作陰氣，化厲風，
辱萬物也。氣由聲也，聲由氣也。氣動則聲發，聲發則氣振，氣振
則風行而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以致，鳳凰可
以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂之術甚大。
或有操琴瑟之音，聞之者則翛然而心閑。或有奏鄭衞之音，
聽之者則樂然而心逸。或有解瓴甓之聲，則膂背凜然而森
立。或有撾皷𥀷之聲，則鴻鵠躑躅而不行，數者，聲之感人也。
[03p039b]
蓋樂者和也，以和召和，故可以召純粹之正氣，可以化融和
之湻風，而萬物所以生也。其不和也，則陰慘肅殺之氣作，虐
厲乖戾之風生，而萬物所以辱也。氣者聲之主，聲者氣之和
也。苟無其氣，則何聲之有也。氣動而聲必發，聲發而氣自振，
氣振則風行，而萬物所以成乎變化矣。是以知其可以作風
雲而爲雨晹，可以致霜雹而驅炎暑，可以使祥禽瑞獸而自
歌自舞，可以友神明而通乎天人。非天下之至和者，其孰能
爲是哉。斯樂之術甚矣，而其用有如是之大。
大同
虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物，達此理者，情可以通，形
[03p040a]
可以同。同於火者化爲火，同於水者化爲水，同於日月者化爲
日月，同於金石者化爲金石，惟大人無所不同，無所不化，足可
與虛皇並駕。
虛本至無，吾心無欲，無欲則虛靜而返於無。以我之無，合彼
之無，謂之虛含虛也。神本至寂，吾心無思，無思則神寂。以我
之寂，合彼之寂，謂之神含神也。氣本至和，吾心無爲，無爲則
氣和。以我之和，合彼之和，謂之氣含氣也。明本光也，慧而不
用，不用光復歸其明。以我之明，合彼之明，謂之明含明也。物
本至有，物我兩忘，兩忘則物我爲一，物卽我，我卽物，謂之物
含物也。達斯理者，情可以通，而無所不通也。形可以同，而無
[03p040b]
所不同也。譬如思火則生煖，思水則生凉，虛心則生明，立志
則心堅也。是以有道之士，存神而元鼎常温，固氣而水源常
靜，濳光而明照於内，弱志則堅固形軀，故無所不同，無所不
化也。其心同太虛，其神符至眞，故可與元始法王並駕遊於
淸微天玉淸境中矣。
帝師
鏡非求鑑於物，而物自投之。槖非求飽於氣，而氣自實之。是故
鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同
幽冥，則物無不受。神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏
其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國，可以救時，可以坐致爲帝
[03p041a]
王之師。
鏡之明也，非其求鑑於物，而物自形之。槖之虛也，非其求飽
於氣，而氣自滿之。皆自然而然也。是故鼻惟虛也，故能受香
臭。耳惟虛也，故能受聲音。目惟虛也，故能受形色。舌惟虛也，
故能受滋味。心同幽冥者，則萬物云寂，故無所不受。神同虛
無者，則萬事畢具，故無所不知。是以大人奪造化之機，藏心
於虛，歸志於無，以養其自然，陽符至則陰情自滅，陰液降則
陽靈愈奇。故可佐君以守其國，澤民以救其時，而其道之尊，
德之貴，故可以爲帝王師。
琥珀
[03p041b]
琥珀不能吸腐芥，丹砂不能入燋金，磁石不能取憊鐵，元氣不
能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之
祿，駕鳳馬之榮，其道也在忘其形而求其精。
無氣爛草，所以琥珀不能吸。炬火燋金，所以丹砂不能入。無
性憊鐵，所以磁石不能取。焦燥陶爐，所以元氣不能生。四者
有形無精，所以不靈矣。夫精者元氣之母，物之本也。靈者元
性之妙，神之發也。此精眞空，此靈妙有。以有合空，故能生化。
是以至人善用五行之精，善奪萬物之靈，知眞空爲不生，知
妙有爲不滅。是以固守虛無，以養其精靈，所以形神俱妙，羽
化登眞，飲金漿，飡玉液，食天人之祿，乘龍馬，駕鸞鶴，享馭駕
[03p042a]
之榮。其爲道也，滅除世幻，而忘其形，得無形之眞精，養虛寂
之元靈，體合自然，超出三界，返還太空矣。
[03p042b]
[03p043a]
德化
五常
儒有講五常之道者，分之爲五事，屬之爲五行，散之爲五色，化
之爲五聲，俯之爲五岳，仰之爲五星，物之爲五金，族之爲五靈，
配之爲五味，感之爲五情。所以聽之者，若醯雞之遊太虛，如井
蛙之浮滄溟，莫見其鴻濛之涯，莫測其浩𣺌之程，日暮途遠，無
不倒行殊。不知五常之道一也。忘其名則得其理，忘其理則得
其情。然後牧之以淸靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈，若
水投水，不分其淸。若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五
常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也，如酌醴
[03p043b]
以投器。其應物也，如懸鏡以鑑形。於是乎變之爲萬象，化之爲
萬生，通之爲陰陽，虛之爲神明。所以運帝王之籌䇿，代天地之
權衡，則仲尼其人也。
儒者談仁義禮智信，五常之道。分而言之，則爲五事。如父子
主仁，君臣主義，夫婦主禮，兄弟主智，朋友主信。屬之則仁屬
木，義屬金，禮屬火，智屬水，信屬土之。五行散之則爲靑白黃
紅黑之五色，化之則爲宫商角徵羽之五音。俯之則爲東西
南北中之五嶽，仰之則爲𡻕熒惑太白辰鎭之五星。物之則
爲金銀銅鐵錫之五金，族之則爲精神魂魄意之五神，配之
則爲辛甘酸苦鹹之五味，感之則爲喜怒愛惡欲之五情。語
[03p044a]
者曰道之至矣，而聽之者信然不疑。嗟夫，若以此爲至道，是
知其末而不知其本。至道豈止此哉，其所見者小也。若然者
正如醯雞之遊太虛，井蛙之浮滄溟。太虛鴻濛而無涯，豈醯
雞所能到。滄溟𣺌漠而無際，豈井蛙所能測。此言下士以見
聞爲道，故爲識者之所誚也。但見其愈分愈繁，愈求愈有，得
此而遺彼，嗟時光之易邁，懼大道之難明，中途退惰，故曰日
暮途遠，無不倒行。蓋其不知道之本也。殊不知五常之道，分
而言之，則有五者之殊。原其本則一也。忘異名而求其本，則
合道而理得矣。得其理則知五常之道。自然之情，道之迹也。
吁，學旣得理，而復知其情，踐其迹，則釋然無疑，而至道明矣。
[03p044b]
夫至道不繁，以淸靜自牧，以杳冥棲眞，使神會氣，使氣合眞。
神合眞以契我心之靈，如萬水合爲一水，不分其淸。萬火合
爲一火，不間其明。以類相求，則鴻濛之涯可至，浩𣺌之程可
登。故可以奪五行之英華，竊五常之至精。斂之則一芥包須
彌，散之則萬機而放乎太淸。其施於事也，如瓶㵼酒。其應物
也，如鑑照形。極言容易事耳。於是乎變而用之，則爲萬象。化
而成之則爲萬生。運而行之，則爲陰陽。虛而靈之，則爲神明。
如孔子作《春秋》，代人君運籌䇿，以當南面之治。使天下後世
亂臣賊子懼，而其大經大法，天下後世莫能更，誠爲萬代人
文之凖則，天地庶物之權。衡極言孔子人道之正，古今一人
[03p045a]
而已。
飛蛾
天下賢愚營營然，若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往而不
知返，知進而不知退，而但知避害以就利，不知聚利而就害。夫
賢於人，而不賢於身，何賢之謂也。博於物，而不博於巳，何博之
謂也。是以大人利害雙亡，何往不臧。
天下之人，其賢與愚，惟知有名利而巳。惑於名利者不得，必
孜孜盡心力以求之，營營竭智慮以謀之。殊不知名利有分，
非能强求。迷惑之者，若飛蛾見夜光而趨之，以速其死。若蒼
蠅見曉窗以赴之，而迷其出。嗟夫，蒼蠅知往而不知返。飛蛾
[03p045b]
知進而不知退，譬人迷惑貪名利，以喪其身者之鑒戒也。嗟
夫，世之人皆知避害就利，以名利爲富貴。而不知其聚利藏
害，乃殺身之斧斤。噫，名利外物至小也。身者，天之所賦，至大
也。以至大而徇其至小，豈不爲世之愚夫乎。嗟夫，世之人以
富貴才藝賢於人，而不貴其身，何賢之謂也。博外物而不重
性命，何博之謂也。是以有道之士，見天理之眞，識名利有分，
無營謀倖進之心。得之不忻，失之無戚，貧富不貳，利害雙忘，
何所往而不善也。
異心
虎踞於林，蛇遊於澤，非鴟鳶之讐鴟鳶，從而號之，以其蓄異心
[03p046a]
之故也。牛牧於田，豕眠於圃。非烏鵲之馭烏鵲，從而乘之，以其
無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏。鳳有利嘴，眾鳥不賓。
君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善鬬者終於敗，有數則終，
有智則窮，巧者爲不巧者所使，詐者爲不詐者所理。
虎獨處於林，蛇閒遊於澤，鴟鳶見之必號，其豈鴟鳶之讐哉，
蓋其蓄心害物之故也。牛羣牧於田，豕聚眠於圃，烏鵲乘之
不懼，豈烏鵲之馭哉，蓋其無異心不害物之故也。麟者時之
祥也，出則眾獸伏而隨之。鳳者時之瑞也，出則眾鳥賓而衞
之。若麟有利角而牴，眾獸亦不隨之矣。鳳有利嘴而攫，眾鳥
亦不賓之矣。奇智者任智數，辨事理。權謀，狙詐之術也。君者
[03p046b]
人倫之首，其若逞聰察，衒奇智，常懷勝人之心，而天下之人
亦懷其智，懼其謀，各以奇智拒之而不親，謂之天下不臣也。
譬如善馳者常失於顛蹶，善戰者常失於敗亡。譬如數也，雖
千萬億，終期於盡。用智術也，雖千萬變，終期於窮。極言不可
任智數，尚征伐，以致敗也。巧者工其事，而拙者弗能也。有事
則巧者不能辭其勞，豈不爲拙者之所使也。詐者多情僞，正
者無僞也。事敗則詐者不能掩其惡，豈不爲正者之所理也。
弓矢
天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以
防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛，具甲兵。
[03p047a]
以禦盜賊。盜賊擅甲兵，據粟帛，以奪其國。或曰安危德也，又曰
興亡數也。苟德可以恃，何必廣粟帛乎。苟數可以憑，何必廣甲
兵乎。
《易》曰：『弦木爲弧，剡木爲矢，以威天下，蓋取諸暌。』是以天子制
弓矢，威天下以衞民。小人悖亂，亦嘗竊用弓矢，而犯天子也。
禮樂者，序事之和。君子制禮樂，以治小人之相犯。小人狡猾，
亦嘗竊用禮樂，而僭君子也。有國者惟以聚斂，多蓄粟帛，廣
治甲兵，以禦賊盜。殊不知盜賊本無，然由上之貪求，賦繁役
重，以致生業荒蕪，飢寒所逼，則不顧其性命，而爲賊盜矣。賊
盜因其君之不道，則擅其甲兵，踞其粟帛，以奪其國也。或有
[03p047b]
之曰，國之安危，在德不在險。或有之曰，國之興亡，在數不在
人。如其德可恃也，何必廣甲兵乎。如其數可定也，何必廣粟
帛乎。此言有國者，不可以有爲治天下之意。蓋以有爲則有
敗，有得則有失，有心治國而國愈亂，有意安民而民彌貧，是
以聖人無心於成，則無敗事。經云：以無事取天下是也。
聰明
無所不能者，有大不能。無所不知者，有大不知。夫忘弓矢然後
知射之道，忘䇿轡然後知馭之道．忘弦匏然後知樂之道，忘智
慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人。理國之主，仁
義出於人。亡國之主，聰明出於人。
[03p048a]
聖人能不在事，以能爲不能，故無所不能也。聖人知不在心，
以知爲不知，故無所不知也。眾人强其所不能，强其所不知，
以爲能爲知者，故有大不能大不知也。譬如善射者中不在
弓矢，善馭者行不在䇿轡，善樂者和不在弦匏。夫何故，蓋其
得之於心，自然應之於手。心之所之，物亦隨之，則無不中，無
不行，無不和，然後始知大人之道也。大人之道純一中正，無
事無爲，無憂無懼，何思何謀，絕智力，尚敦樸，美風俗，厚人倫，
以道治天下，以德化兆民。故不言而民信，不刑而民畏，端拱
無爲而天下治，是謂道德出於人，故爲天下主也。以仁治其
國，以義使其民，以忠信爲保障，以刑政爲藩籬，制禮作樂而
[03p048b]
天下化，是謂仁義出於人，故爲理國之主也。敗國之人則反
是，蓋其不務道德，不行仁義，逞聰察任，智術厚聚，斂酷刑法，
民不聊生，以致昬亂，必於滅亡，是謂聰明出於人，故亡爲國
之主也。
有國
有國之禮，享郊廟，敬鬼神也。亹龜䇿，占吉凶也。敬鬼神，信禍福
之職也。占吉凶，信興亡之數也。奈何有大不信，窮民之力以爲
城廓，奪民之食以儲爲蓄，是福可以力取，是禍可以力敵，是疑
貳於鬼神，是欺惑於龜䇿，是不信於天下之人。斯道也，賞不足
勸，罰不足懼，國不足守。
[03p049a]
國有郊廟之禮，郊焉祭天，廟焉祠地，所以敬鬼神也。亹龜兆，
美蓍䇿，所以占吉凶也。有道之君，敬鬼神而信禍福，占吉凶
而信興亡，畏天命以順人心，進忠良以安宗社。奈何不畏天
命之君，肆情縱欲，而窮奢極侈，不信禍福，不懼滅亡，苦民之
力而爲城廓，奪民之食而爲儲蓄，以爲子孫不拔之基，享無
疆之祚。是福可以力取，其亡可以力敵也。孰不知民力苦則
生怨，民困窮則生禍，民財罄則生亂，勢必然也。夫何故而其
然乎，蓋其不信禍福，是疑貳於鬼神。不畏滅亡，是欺惑其龜
䇿。以不信待天下，天下亦以不信叛之。如其不亡，蓋亦幸矣。
吁，無信於民，雖賞之不勸，罰之不懼，滅亡可待。雖有其國，其
[03p049b]
能守乎。
黃雀
黃雀之爲物也，日遊於庭，日親於人，而常畏人，而人常撓之。玄
鳥之爲物也，時遊於戸，時親於人，而不畏人，而人不撓之。彼行
促促，此行佯佯。彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘。彼視矍矍，此視汪汪。彼心
慼慼，此心堂堂。是故疑人者爲人所疑，防人者爲人所防。君子
之道，仁與義，中與正，何憂何害。
黃雀玄鳥，皆附屋而窠，或遊於庭，或行於戸，日親於人也。黃
雀常畏人，而玄鳥不畏人。畏人者而人反撓之，不畏人者而
人不撓之。何也，蓋其有所自耳。黃雀之可憎，人故撓之。玄鳥
[03p050a]
可愛，人故不撓也。竊嘗思之人心之愛憎，有大公者存，然非
出於私意，在乎物之當憎當愛也。彼可憎者，其行促促，其聲
噩噩，其視也急，其心也憂，懼人見其詐而多疑，故憎而撓之
也。彼可愛者，其行緩緩，其聲喃喃，其視也靜，其心也安詳，人
見其信而無疑，故愛之而不撓也。是故詐者而爲人所憎，信
者而爲人所愛，疑者而爲人所疑，防者而爲人所防，是皆自
然之情也。噫，以物之詐，尚爲人之所憎，人之所疑，何况於人
乎。甯不戒哉。是故君子之道，仁義中正而已矣。蓋其不欺不
詐，不防不疑，不避害，不憂懼，仁義其德，中正其心，何憂害之
有。
[03p050b]
籠猿
籠中之猿，踴躍萬變，不能出於籠。匣中之虎，狂怒萬變，不能出
於匣。小人之機，智慮萬變，不能出於大人之道。夫大人之道如
地之負，如天之垂，無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然
後萬物知其所歸。
猿在籠中踴躍號跳，幾千萬變，終不能出於籠。虎在匣中狂
怒哮吼，幾千萬變，亦不能出於匣。以猿之狡，虎之猛，猶不能
出於籠匣之中也。其意蓋謂小人之詐，如猿暴，如虎奸狡，百
端狂暴萬狀，終不能出於大人之道也。蓋以大人之道，如天
之覆，如地之負，不求人過，不見人非，不忻善，不厭惡，不記仇，
[03p051a]
不懷怨。而彼小人，恩稍不及則怨之，見其似訥則欺之。豈知
大人之量，人雖怨之亦不怒，人雖欺之如不知，是非不入於
胷次，忿怒不現於形容。及其後也，小人反之，感大人之德，心
悅誠服而歸化也。故曰，然後萬物知其所歸。
常道
仁義者，常行之道。行之不得其術，以至於亡國。忠信者，常用之
道。用之不得其術，以至於獲罪。廉潔者，常守之道。守之不得其
術，以至於暴民。才辨者，常御之道。御之不得其術，以至於罹禍。
蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫
餌者魚之嗜，羶者蟻之慕。以餌投魚，魚必懼。以羶投蟻，蟻必去。
[03p051b]
由不得化之道。
仁以治民，義以制事，常行之道也。不得其術者，失仁與義也。
君不仁則民不親，不義則民不伏，不親不伏，是叛其君，宜乎
國亡也。效職謂之忠，眞實謂之信，常用之道也。不得其術者，
失忠與信也。臣之不忠則不足以事君，不信則不足以使民。
君不能事，民不能使，是謂具臣，宜其獲罪也。不貪謂之廉，不
污謂之潔，常守之道也。不得其術者，失廉與潔也。喪心於財
貨，虧行以辱身，厚斂於民而民不從，以致於暴虐也。博知謂
之才，利口謂之辯，常使之道也。不得其術者，失才與辯也。恃
才而慢人，强辯以飾非，用以欺人，持久必敗，宜其遭禍也。數
[03p052a]
者皆巧於自私，而拙於待人，宜乎亡國獲罪暴民遭禍也。安
逸甘食，人之所欲也。使之勤苦，而躬耕稼穯。誡之淸淡，而鮮
食甘肥，宜其怨而怒之也。香餌者，魚所嗜也。羶脂者，蟻所嗜
也。彼知爲害，則必懼而去之，此皆治國安民之術也。不得其
術者，而反害其民，民畏害而逃之。蓋其不知德化之道也。
感喜
感父之慈，非孝也。喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。
多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火。
不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疎之
不疑，辱之不得，何感喜之有。
[03p052b]
忠孝者，臣子之分。子有心而感父之慈，臣懷意而要君之寵。
是皆出於私意，以媚其君，謟其父，則非忠非孝也。殊不知感
始於不感，喜始於不喜。是故子若有心，而感父之喜，其父亦
有心以慈其子，孝稍不足，則反爲怨矣。臣若有心，以要君之
喜，而君亦有心以寵其臣，忠稍不足，則反爲怒矣。蓋以多感
必多怨，多喜必多怒。殊不知感喜怨怒，皆出於心。如物中有
毒，心中之毒，如蓬中藏火，不可以不愼也。是以大人尊之以
爵而不知貴，敬之以禮而不知大，親之亦不喜，疎之亦不疑，
恥辱莫能加，何感喜之有也。
太醫
[03p053a]
太醫之道，脉和而實者，爲君子生之道也。撓而浮者，爲小人死
之道也。太卜之道，䇿平而慢者，爲君子吉之道也。曲而利者，爲
小人凶之道也。以是論之，天下之理一也。是故觀其國，則知其
臣。觀其臣，則知其君。觀其君，則知興亡。臣可以擇君而仕，君可
以擇臣而任。夫揖讓可作，而躁靜不可作。衣冠可詐，而形器不
可詐。言語可文，而聲音不可文。
醫道有太素脈，能察人之生死貴賤衰病也。其脈和而實者，
生之道也。其脈撓而浮者，死之道也。卜道有龜䇿，能斷人之
吉凶悔吝禍福也。其䇿平而慢者，吉之道也。其䇿曲而利者，
凶之道也。由是論之，天下之事紛紜交錯，雖千萬變，終必歸
[03p053b]
於理也。夫理者一而已矣。孔子曰：『吾道一以貫之』是也。是故
觀其國之治道，則知其臣之賢否也。觀其臣之政教，則知其
君之聖凡也。觀其君之法令，則知其國之興亡也。蓋以君臣
之道，非但君擇臣，臣亦擇君耳。臣擇其君而仕者，欲得君以
行其志也。君擇其臣而任者，欲得臣以治其國也。國之不治，
由不得其臣也。志之不行，由不得其君也。揖讓者，形之爲也。
躁靜者，心之有也。作者動也，言形可動而心不可動也。衣冠
表也，形器裏也，詐者僞也，言外可僞而心不可僞也。言者聲
之末，聲者言之本也。文者見於外也，言末可見而其本不可
見也。
[03p054a]
讒語
藏於人者，謂之機。奇於人者，謂之謀。殊不知道德之機，眾人所
知。仁義之謀，眾人所無。是故有賞罰之教，則邪道進。有親疎之
分，則小人入。夫棄金於市，盜不敢取。詢政於朝，讒不敢語，天下
之至公也。
未發謂之機，計出謂之謀。眾人皆知有道德之機，貪欲而不
能行。非其不知，故曰眾人所知也。眾人皆知有仁義之謀，好
妄而不能爲。其所爲者，皆詐力智術之謀，故曰眾人所無也。
是故賞罰之教興，則邪佞乘機而冒功。親疎之分立，則小人
乘機而間諜。其必然也。古有捐金於市，而盜賊不敢取者，恐
[03p054b]
人之見也。詢政於朝，而奸佞不敢讒者，懼人之知也。此天下
大公至正之理，治道之要也。
刻畫
畫者不敢易於圖像，苟易之必有咎。刻者不敢侮於木偶，苟侮
之必貽禍。始制作於我，又要敬於我，又寘禍於我，是故張機者
用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者罹於法。動一竅
則百竅相會，舉一事則萬事有害。所以機貴乎明，險貴乎平，功
貴乎無狀，法貴乎無象，能出刻畫者，可以名之爲大象。
畫圖像者，其必信心以奉之。苟輕易之心生，奉之不足，其必
有咎矣。刻木偶者，其必䖍誠以敬之，苟侮慢之心起，敬之不
[03p055a]
足，其必貽禍矣。或曰圖像木偶，始制作於人，又要敬於人，苟
敬奉之不足，又寘禍於人者。何也。竊嘗思之，敬奉圖像木偶
者，無非謟鬼神以要其福耳。如其身端心誠，其福或可覬也。
其身不端，心不誠，其招咎禍之情亦有之矣。是故善用機者，
其必敗於機。能設險者，其必死於險。貪功者，其必辱於功。酷
法者，其必遭於法。極言不可以有爲而妄動也。然吾之心一
動，則天下人之心無不相同，故曰動一竅而百竅相會也。起
一害人之事，則天下害人者因其端以害人，故曰舉一事而
萬事有害也。機者，利害未分，所以貴乎明。忘其利害，善用機
者也。險者，設以待人，所以貴乎平。兩不相傷，善設險者也。功
[03p055b]
者，用以建立，所以貴乎無狀。功成不居，善建功者也。法者，用
以平物，所以貴乎無象，事乎無事，善立法者也。能出刻畫者，
則知神非圖像木偶也。可以名之爲大象者，則知神本無象
之謂也。
酒醴
夫酒醴者，迫之飮，愈不飮。恕之飮，愈欲飮。是故抑人者，人抑之。
容人者，人容之。貸其死者，樂其死。貸其輸者，樂其輸。所以民盜
君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。
醴之美也，迫之飲，非不飲，急則不能繼也。恕之飲，非欲飲，緩
則樂而能飲也。此言天下之事，迫之急則必有以不能繼之
[03p056a]
者，寛緩之則有餘力矣。是故𡨚人者，而人亦𡨚之。容人者，而
人亦容之。能施其死而爲人者，人亦樂其死。能施其有以輸
人者，人亦樂其輸。所以君修其德，則民安於下而樂其業。民
力其業，則君安於上以享其國。則是民盜君之德以安生，君
盜民之力以安享也。能知反覆相盜之道者，則可以爲兆民
之主矣。
恩賞
侯者，人所貴。金者，人所重。眾人封公而得侯者不美，眾人分玉
而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄。施其當也，由爲爭
奪之漸。其不當也，卽爲亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自
[03p056b]
儉則恩不得奇，厯觀亂亡之史，皆驕侈恩賞之所以爲也。
侯者，爵之尊，眾之所貴也。金者，物之貴，眾之所重也。公爵尊
於侯，眾人封公而我封侯，其心必不悅矣。美玉貴於金，眾人
分玉而我得金，其心必不樂矣。如其分侯而得公，分金而得
玉，以遂其欲，則人悅而樂矣。此常人之情，天下古今之所同
也。是故賞不可以妄行，恩不可以妄施也。蓋以有賞則有爭，
有恩則有怨。二者施之當，則爲爭奪之由。施之不當，則爲亂
亡之基。有國者不可以不愼也。是以聖人以謙卑待物，以儉
約奉身，故必自卑。雖賞之亦不大，故必自儉。雖恩之亦不異，
故無爭奪亂亡之事矣。豈不見古之史乎，厯載禍亂，以喪其
[03p057a]
國者，皆由驕縱奢侈，其心志私恩重，賞其勳戚，以致然矣。
養民
民不怨火，而怨使之禁火。民不怨盜，而怨使之防盜。是故濟民
不如不濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招其怨。神受禱祝，所
以招其謗。夫禁民火，不如禁心火。防人盜，不如防己盜。其養民
也如是。
禁火恐民焚其居，禁盜恐民亡其貨。民之不謹，間有被火盜
者，則訕而怨其立法之不善。是故禁火濟民，而民反怨之，是
不如不濟也。禁盜愛民，而民反訕之，是不如不愛也。以天之
大也，雨暘愆期，而人猶憾之。神之靈也，災傷凶咎，禱之不應，
[03p057b]
而人猶謗之。何况於人乎。吁，人惟知禁民焚居之火，而不知
禁焚身之火。惟知禁竊財之盜，而不禁竊神之盜者，亦甚愚
也。能行此術，養生養民，兩得之矣。
[03p058a]
仁化
得一
曠然無爲之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安
危之謂義，義有去就之謂禮，禮有通變之謂智，智有誠實之謂
信，通而用之之謂聖。道虛無也，無以自守，故授之以德。德淸靜
也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故
授之以義。義濟安扶危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規持範，必
有凝滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信。信者，成萬物之
道也。
妄盡心空，無爲自然謂之道。法其自然，守正不失謂之德。普
[03p058b]
利萬物，慈而愛之謂之仁。慈祥救物，安危獲宜謂之義。剛毅
制事，去就有序謂之禮。規事範物，變而通之謂之智。權變得
常，眞實無僞謂之信。五常備具，通而化之謂之聖。道者虛心
無爲也。道不自見，故無以守之，而守必以德。德者淸靜無欲
也，德不自有，故無以用之，而用必以仁。仁者無私也，無私則
德普如陽春發生。物之生也，必有安危之不一，故以義而制
其宜。義者無偏也，無偏則能濟安扶危而齊其物。齊事物也，
必有臧否之不同，故用禮以定其規範。禮有執也，執之則固
滯不通，必以智而通物情。智無昧也，無昧則心通而物理盡，
物理相通則無僞矣。信無僞也，無僞則眞實，故能成天下之
[03p059a]
事也。信屬土，萬物生於土。土性實，萬理出於實。故曰信者，成
萬物之道也。
五行
道德者，天地也。五常者，五行也。仁發生之謂也，故君於木。義救
難之謂也，故君於金。禮明白之謂也，故君於火，智變通之謂也，
故君於水。信慤然之謂也，故君於土。仁不足則義濟之，金伐木
也，義不足則禮濟之，火伐金也，禮不足則智濟之，水伐火也，智
不足則信濟之，土伐水也。始則五常相濟之業，終則五常相伐
之道，斯大化之往也。
道德者，譬如天地，人之本也。五常者，譬如五行，人之用也。仁
[03p059b]
爲五行之木，如春發生，仁和之心也。義爲五行之金，濟事救
難，剛决之心也。禮爲五行之火，照耀萬象，慧照之心也。智爲
五行之水，流行不息，通變之心也。信爲五行之土，慤然堅固，
誠實之心也。以剛决之心，而濟事之宜，則仁有所不足，謂之
金伐木也。以慧照之心，而燭事理，則義有所不足，謂之火伐
金也。以通變之心，而分别物情，則禮有所不足，謂之水伐火
也。以誠實之心，確然自守，則智有所不足，謂之土伐水也。故
知五行之始也，相生以相濟，其終也相伐以相刑，此大化之
中自然生尅之道也。
畋漁
[03p060a]
夫禽獸之於人何異。有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有
生死之情。烏反哺仁也，隼憫胎義也，蜂有君臣禮也，羊跪乳智
也，雉不再接信也。熟究其道，五常百行，無所不有也。而教之爲
網罟，使之務佃漁。且夫焚其巢穴非仁也，奪其親愛非義也，以
斯爲享非禮也，教民殘暴非智也，使萬物懷疑非信也。夫羶臰
之慾不止，殺害之機不已，羽毛雖無言，必狀我爲貪狼之與封
豕。鱗介雖無知，必名我爲長鯨之與巨虺也。胡爲自安焉，得不
恥吁。直疑自古無君子。
人與禽獸鱗介，均得天地之氣以生。其形雖異，其情未嘗不
與人同。彼之巢穴，不異人之居也。有牝牡之配，不異人之夫
[03p060b]
婦也。各子其子，有父子之性也。貪生怕死，有生死之情也。如
慈烏之反哺，其亦有仁也。祝鳩之憫胎，其亦有義也。蜂蟻之
君臣，其亦有禮也。羊羔之跪乳，其亦有智也。孤雉不再接，其
亦有信也。以此道究而推之，萬物之中，五常百行無所不有
也。今也教民爲網罟，務佃漁，戕害物命者，猶自戕其同類也。
若夫焚毁其巢穴，是不仁之心也。强奪其子母，是不義之心
也。殺命以自奉，非禮之心也。教民爲殘暴，是不智之心也。使
物畏死而懷疑，是不信之心也。五常俱失，禽蟲之不若也。而
其貪嗜之心不止，殺害之念不息，羽毛之屬雖不能言，其心
其識不與人異，其必以我爲貪狼無厭之徒，封豕慘毒之輩。
[03p061a]
鱗介之類，雖不能如人之知，其必以我爲吞舟之長鯨，食象
之巨虺也。觀夫人之於物，形類不同，性命不異，宿命因果，從
可知矣，可不戒哉。吁，貪口味而樂甘肥，殺他命以養己命，於
心胡得而安乎。聞斯言之，懇切於心，焉得無愧乎。吁哉，自古
及今，守殺戒而不害物命者幾希，極言好生不殺者寡，故云
自古無君子。
犧牲
犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜，
聲之哀樂。能動天地，能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣。
鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地
[03p061b]
必不享，苟享之必有咎。神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神
龍見，喪風雲之象也。鳳凰來，失尊戴之象也。麒麟出，亡國土之
象也。觀我之義，禽必不義也。以彼爲祥，禽必不祥也。
犧牲用以祭郊廟，享鬼神。羔雁用以結婚姻，薦宗社。皆古禮
之儀也。竊思古君子之制禮，非其不知物情之憂喜，聲氣之
哀樂，而遽用之。又豈不知斯物也能動天地，感鬼神。蓋將以
爲祭祀之儀耳。是故當其刀杌之在前也。但見其觳觫驚怖，
則憂喜之情可知矣。當其鷹犬之齊至也，但見其悲號懼死，
則哀樂之聲可知矣。以是情而祭天地，以是聲而薦神明，其
不歆享之意亦甚明矣。苟其歆享，則天地神明必厭其殺，而
[03p062a]
悔咎隨之矣。神龍出入，風雲隨之，而見之者則知其喪風雲
之象也。鳳凰麒麟，聖王之祥瑞，不世出也。鳳凰來儀，麒麟出
世，必有王者興，則知其暴君失尊戴，亡國土之象也。反而察
之，我以物命祭郊廟，結婚姻，以爲義，以爲祥。而物之喪命失
偶，必以爲不義不祥矣。此言不可用物命之意也。神明且不
享，有道者肯爲之乎。
太和
非兔狡，獵狡也。非民詐，吏詐也。愼勿怨盜賊，盜賊惟我召。愼勿
怨叛亂，叛亂禀我教。不有和睦，焉有仇讎。不有賞勸，焉得鬬爭。
是以大人無親無疎，無愛無惡，是謂太和。
[03p062b]
人惟知兔狡爲難罟也，不知其兔被獵者誘之狡耳。人惟知
民詐爲難治也，不知其民被猾吏教其詐也。刼人之財貨，謂
之盜賊也。爲其有財，以召其來也。奪人之家國，謂之叛亂也。
爲君不道，以激其叛也。上古之世民無忤逆，安有和睦。民無
是非，安有仇讎。國無征伐，安用賞勸。及其後也，始有和睦，則
有仇讎。始有賞勸，則有鬬爭。是以大人視民如同胞，故無親
疎也。不擇其賢愚，故無愛惡也。渾渾然與世爲一，成天下之
太和，皥皥然與民相忘。斯上古之風，後世莫能復也。
海魚
海魚有吐黑水，上庇其身而遊者，人因黑而漁之。夫智者多屈，
[03p063a]
辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扄鐍固，賊盗喜。忌諱嚴，敵國幸。
禁可以越者號也，兵可以奪者符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大
人之機，道德仁義而已矣。
海魚遊，吐黑水於上，覆蔭其身，使人莫見。而漁人則從黑水
以取之。本爲全身，而反喪其身。此譬人以智術欺人，而人亦
以智術應之，適足以爲取禍之由矣。觀夫智者通權變，明利
害，必致於窮，故多屈。辯者多分别，好是非，必致於爭，故多辱。
明者尚文辭，務名數，知有所不盡，故多蔽。勇者恃拙力，輕身
命，必致於殺傷，故多死。設外關，堅環鍵，以防賊盜。賊盜因知
多財貨，心所欲，故喜也。隱忌諱，嚴法令，以禦敵國。敵國因知
[03p063b]
其微弱，不足畏，故幸也。關隘之禁，必以號，測其號則關可越
也。命將之兵，必以符，得其符則兵可奪也。蜀敗於山者，恃險
輕敵故敗也。晉敗於馬者，恃馬慢人故敗也。夫大人者不用
智術，不尚詐力，不設險以防盜，不忌諱以疑人。無關鍵，故人
莫能越其禁。無兵事，故人莫能奪其符。以道治天下，以德化
兆民，以仁濟眾，以義制事，則四海宴然，萬邦悅服，而天下平。
故曰道德仁義而已矣。
神弓
譽人者，人譽之。謗人者，人謗之。是以君子能罪已，斯罪人也。不
報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以
[03p064a]
假人，人得之以假天下。
凡人莫不喜譽而惡謗。譽人者人亦美而譽之，謗人者人亦
惡而毁之，此常人之情，天下古今所同也。若夫君子則不然，
常以善待人。人或以不善毁之，不責於人，惟咎已之善之所
未。至其毁之者，久必自反而自罪矣。是以君子能罪已，斯足
以罪人也。君子常以恩施人。人或以非義怨之，不怨於人，惟
怨己之恩之所不實。而怨之者，久當自反而自怨矣。是以君
子不報怨，斯足以報之也。吁，不罪人而人自罪之，不報怨而
人自怨之，所以神弓鬼矢，不見其張，不見其注，亦能中傷於
人也。竊知吾之性分之中，本無恩，本無怨，所以不罪人，不報
[03p064b]
怨，以盡吾性分之所固有。此天之假手於我，故曰天得之以
假人也。我得此術而爲天下，後世罪人報怨者之法式，故曰
人得之以假天下也。
救物
救物而稱義者，人不義之。行惠而求報者，人不報之。民之情也，
讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來，與之則輕，惜之則奪。
是以大義無狀，大恩無象，大義就，不知者荷之。大恩就，不識者
報之。
事有不濟，必以義而救其宜，不知其義也。若自以爲義而稱
揚，則人鄙之而不義矣。人有窘困，必以惠而賙其急，不求其
[03p065a]
報也。若以此爲恩而望報，則人薄之而不報矣。凡民之情也，
如其讓之人服其德，其得必多。如其爭之人厭其貪，其得必
少。就之則疑而去，避之則信而來。易與之人必親，愛惜之人
必奪，勢必然也。是故義於人不自以爲義，謂之大義也。恩及
人不自以爲恩，謂之大恩也。無狀無象，人莫之見也。大義成
猶不知其有義，故人負荷其德也深。大恩就猶不識其有恩，
故人思報其恩也厚。
書道
心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆然後知書之道。和暢非巧也，
湻古非樸也，柔弱非美也，强梁非勇也。神之所浴，氣之所沐，是
[03p065b]
故點䇿蓄血氣，顧眄合情性。無筆墨之跡，無機智之狀，無剛柔
之容，無馳騁之象。若黃帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。是故
觀之者其心樂，其神和，其氣融，其政太平，其道無朕。夫何故，見
山思靜，見水思動，見雲思變，見石思貞，人之常也。
心不疑乎手者，神與手俱運也。手不疑乎筆者，手與筆俱轉
也。能忘手筆者，有心得之妙也。得於心者，然後知書之道非
手非筆也。書之和緩暢快者，非其工於巧也。湻厚蒼古者，非
其工於樸也。温柔婉弱者，非其工於美也。淸勁徤捷者，非其
工於勇也。斯皆人之神氣發現於其中，所以合人之情性也。
是故觀其書之點畫，則知其人血氣之衰旺也。觀其書之顧
[03p066a]
眄，則知其人情性之巧拙也。善觀書者，觀書之神，不在筆墨
之跡也，不在機智之巧也，不在剛柔之形也，不在馳騁之勢
也。似若聖王之道，熙熙然光明也。似若君子之風，穆穆然深
遠也。作如是觀者，其心樂而忘憂也，其神和而愉悅也，其氣
融而和暢也，如太平之善政也，如無極之妙道也。夫何故而
其然乎，以神會神，如仁者見山思靜也，智者見水思動也，達
者見雲思變也，介者見石思貞也。其思者，心中所常有觸而
感之，則符其機矣。
鳳鴟
鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知聖，有苗氏不知暴。使陶唐氏
[03p066b]
恃其聖非聖也，有苗氏知其暴不暴也。眾人皆能寫人之形，而
不能寫己之形。皆能求人之惡，而不能求己之惡。皆能知人之
禍，而不能知己之禍。是以大人聽我聲，察我色，候我形，伺我氣，
然後知人之情僞。
物類之美惡，性使之然，不自知也。如鳳之美，鴟之惡，其不自
知之。譬如唐堯聖君也，其仁如天，其智如神，其不自知已爲
聖也。有苗暴君也，其性剛烈，其心慘毒，亦不自知己爲暴也。
借使唐堯恃己爲聖，則其心不化，不得謂之聖也。有苗知己
暴，而易其心，則不得謂之暴也。吁，眾人皆能寫人之形，而不
能寫己之形者，能見人而不能自見也。皆能求人之惡，而不
[03p067a]
能求己之惡者，能知人而不能自知也。皆能知人之禍，而不
能自知其禍者，能察人而不能自察也。是以有道之士，知禍
生於言也，於言必愼，所以聽我聲也。是非生於見也，於視必
謹，所以察我色也。患生於身也，於欲必戒，所以候我形也。嗔
生於心也，於忿必懲，所以伺我氣也。以我之心，推以及人，則
人之情僞可知，故無自欺之蔽也。
知人
觀其文章，則知其人貴賤焉。觀其書篆，則知其人情性焉。聞其
琴瑟，則知其人道德焉。聞其教令，則知其人吉凶焉。小人由是
知唐堯之容湻湻然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯
[03p067b]
之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇
皇然，則天下之人可以自知其愚與賢。
文章者人之言，言有美惡，所以知其貴賤也。書篆者人之用，
用有巧拙，所以知其情性也。琴瑟者人之樂，樂有雅淫，所以
知其道德也。教令者人之政，政有優劣，所以知其吉凶也。由
是知之，想見古聖人之威儀也。如陶唐之容湻湻然而渾厚
也，有虞之容熙熙然而光明也，大禹之容蕩蕩然而寛大也，
成湯之容堂堂然而中正也，周文之容巍巍然而尊高也。周
武之容諤諤然而正直也，宣尼之容皇皇然而莊盛也。以此觀
之，想見古之聖人，有如是之儀容，灼然於心目之間，則天下
[03p068a]
之人可以自知其賢與愚，而勉之耳。
螻蟻
螻蟻之有君也。一拳之宫，與眾處之。一塊之臺，與眾臨之。一粒
之食，與眾蓄之。一蟲之肉，與眾咂之。一罪無疑，與眾戮之。故得
心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通。
故我病則眾病，我痛則眾痛。怨何由起，叛何由始，斯太古之化
也。
螻蟻，物之至微者也，其亦有君長，眾知所尊也。一拳之穴爲
之宫，與眾處之。一塊之土爲之臺，與眾遊之。獲一粒一蟲輒
不私食，必戮力運而蓄之，然後偕眾咂之啖之。其一有罪，同
[03p068b]
眾戮之。是故眾之不敢叛其君者，爲其居處遊樂飲食而無
私，所以上下之情同而心相通也。眾心相通，則其神其氣其
形而無所不通矣。其一有病，則如眾病。其一有痛，則如眾痛。
苦樂相均，患難相同，則怨無由而起，有何爭鬬叛逆之事。此
太古以道化民之術，釋老叢林之義也。
歌舞
能歌者不能者聽之，能舞者不能者觀之，巧者不巧者辨之，賢
者不賢者任之。夫養木者必將伐之，待士者必將死之。網之以
冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得。彘食糟糠，肥不我有。
是以大人道不虛貴，德不虛守，貧有所倚，進有所恃，退有非樂，
[03p069a]
寒賤而甘委棄。
世之能者，常爲不能者用。巧者，常爲不巧者誚也。其若能者
愚之，巧者拙之，則不被人之所短矣。能者勞而歌之舞之，其
不能者，逸而聽之觀之。巧者苦於成事，事有臧否，常爲不巧
者之所誚也。賢者勞於治政，政有優劣，常爲不賢者之所用
也。夫養木欲其材用，材成必將伐之。養士欲其輔國，國難則
必死之士之死於國者。蓋其受冠冕之羅網也，吞爵祿之釣
餌也。若夫駟馬之榮，大輅之貴，一息不來，於我何有。竊知受
爵祿以殞其身者，如豕食糟糠，肥不自有也。是以有道之士，
不貴其爵，而貴其道。不守其祿，而守其德。以無德爲貧，以退
[03p069b]
身爲義。退者非安於貧窮，非樂於卑賤，而甘自委自棄，蓋將
退身以進道，安貧以成德也。
躑躅
躑躅之酒，烏喙之脯。莨𦯰之膏，冶葛之乳。初噉之若芥，再噉之
若黍，復噉之若丸，又噉之若脯。小人由是知强弩可以漸引，巨
鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侣。逆者我所化，辱者
我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸
賊不可禁，得之以爲萬化之母。
躑躅，不能進之貌。躑躅之酒，如鴆酒之類，謂不能進之酒也。
烏喙豈能脯乎，謂不能用之脯也。莨𦯰，郎毒子也。冶葛，毒草
[03p070a]
也。莨𦯰之膏，冶葛之乳，謂不能食之膏乳也。四者食之殺人，
人猶漸而服之。初食之若芥之微，漸食之若黍之少，復食之
若丸之大，又食之若脯之多，其豈虛言哉。昔曹操食冶葛至
一寸，飲鴆酒至一杯是也。此言天下之事生於漸，不能爲者，
而人猶能爲之。况可以爲可以能者，豈不能之者乎。由是知
之，千鈞之弩不可挽也，可以漸引之。千斤之鼎不可拔也，可
以漸舉之。水火之險不可入也，可以漸習之。虎兕之惡不可
親也，可以漸侣之。蓋言天下之事浸漸而行，果能眞積力久
而功自深，心之所之，神自應之，神之爲之，則無不能矣。故知
人所不能而能之者，皆神之爲也。是故人之所以逆我者，由
[03p070b]
我之情有所不足，以召彼之逆，豈非我所化乎。人之所以辱
我者，由我之言有所不當，而激彼之辱，豈非我所召乎。人之
不應我者，由我之心有所不實，而致其忤，豈非我命之乎。人
之不臣伏者，由我之德有所不道，以致其叛，豈非我所取乎，
是以信矣。柔馬，駑馬也。不可馭者，不能疾進也。漸賊者，家賊
也。不可禦者，不知禁止也。得斯理者，可以達萬事之原，爲萬
化之母也。
止鬬
止人之鬬者，使其鬬。抑人之忿者，使其忿。善救鬬者，預其鬬。善
解忿者，濟其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂。民不可理，而理之
[03p071a]
愈怨。水易動而自淸，民易變而自平，其道也在不逆民之情。
人之鬬忿，皆起於心。心有所激，則必怒而鬬之。心有所嗔，則
必恨而忿之。當人之鬬也，其心偏激而怒，雖殺身不暇恤。善
解鬬者，言其鬬之，直其激而怒者，或可止之。如遽欲止其鬬，
其心愈激，而鬬不解矣。當人之忿也，其心偏嗔而恨，雖殞身
不遑顧。善解忿者，言其忿之，當其嗔而恨者，或少抑之。如强
欲抑其忿，其恨愈甚，而忿不解矣。是故吾心躁動之時也，不
可遽伏，遽伏之心愈亂矣。吾民農事之時也，不可妄使，妄使
之民愈怨矣。水之道，鬱閉不流則不淸，故必流動而水自淸
也。民之道虐政不變則不平，故必易善而民自平也。其於道
[03p071b]
也，如不逆水之流，而水自淸也。不逆民之情，而民自平也。
象符
術有降萬物之藴毒者，則交臂鈎指，象爲之符。是故若夭矯之
勢者，鱗之符。若飛騰之勢者，羽之符。若偃蹇之勢者，毛之符。若
拳跼之勢者，介之符。所以知拱折者，人之符。夫拱手者，人必拱
之。折腰者，人必折之。而疏之爲萬象，别之爲萬態，教之蹈舞，非
蹈舞也。使之禱祝，非禱祝也。我旣寡實，彼亦多虛。而責人之無
情，固無情也。而罪禮之無驗，固無驗也。
術有降萬物之蓄毒而害人者，或交其臂，或鈎其指，變神以
攝伏之，則今搯訣步罡變神之術耳。若屈折濳游之狀者，鱗
[03p072a]
蟲之類也。盤旋飛騰之狀者，羽蟲之屬也。仆跛偃蹇之狀者，
毛蟲之類也。拳跼不伸之狀者，介蟲之類也。所以知其拱手
折腰者，人蟲之類也。觀夫拱手者，人亦拱而應之。折腰者，人
亦折而應之。蓋禮者本也，應者符也。人之善感，物亦善應。至
於分之爲萬象之形，别之爲萬態之狀，無非一氣變化於其
間，皆自然而然也。譬如蹈舞也，教之蹈舞，則非自然之蹈舞。
如禱祝也，使之禱祝，則非自然之禱祝。我以不誠而感，彼必
虛而不應矣。彼之不應，不責已之不誠，而反責人之無情，則
亦謬矣。彼之無情也，然由吾之情有所不足，彼因之而無情
矣。彼之無禮，不責已之不恭，而反罪禮之無驗，則亦誤矣。禮
[03p072b]
之無驗也，然由吾之恭有所不足，彼因之而不應矣。
善惡
爲惡者畏人識，必有識者。爲善者欲人知，必有不知者。是故人
不識者謂之大惡，人不知者謂之至善。好行惠者恩不廣，務奇
特者功不大，善博弈者志不遠，文綺麗者名不久。是以君子惟
道是貴，惟德是守，所以能萬世不朽。
爲惡者言不露機，動止陰險，常畏人知其惡也，其亦有能識
之者。爲善者言必中理，動止光明，常欲人知其善也，其亦有
不能知之者。是故人能識之惡，惡之小者也。人所不能識之
惡，惡之大者也。所謂大奸似忠是也。人能知之善，善之小者
[03p073a]
也。人所不能知之善，善之大者也。盛德若愚是也。以衣食賙
人，謂之惠也。以德賙人，其恩普矣。以惠及人，惠之用也有限，
故不廣也。不偶於人，謂之奇特。以正輔世，其功大矣。以奇輔
世，奇之出也有數，故不大也。博弈者，技之小。志於小者，足見
其人志不遠也。文章者，道之華。務於外者，足見其人内不足
也。富貴者得志一時，道德者流芳百世。是以君子以道爲貴，
以德爲富，終其身而謹守之，身雖殁而道德恆存，所以萬世
不朽也。
[03p073b]
[03p074a]
食化
七奪
一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民之事急，無甚
於食。而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰伐奪其一，工
藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪
其一。所以蠶告終而服葛苎之衣，稼云畢而飯橡櫟之實。王者
之刑理不平，斯不平之甚也。大人之道救不義，斯不義之甚也。
而行切切之仁，用慼慼之理，其何以謝之哉。
民之一日不食，則形虛而敗矣。二日不食，則形羸而病矣。三
日不食，則形仆而死矣。然民以食爲天，食者人之先務，不得
[03p074b]
不急。今也天子以貢稅而奪其什之一，卿士以祿廪而奪其
一，兵吏以糧餉而奪其一，戰伐以軍需而奪其一，工藝以器
用而奪其一，商賈以貨物而奪其一，道釋以福田而奪其一。
民之勞苦於耕鋤之中，僅得有數些𣺌之膏脂，其什被奪其
七，而民安得不飢乎。豐年奪之分也，歉年猶不知恤，必欲奪
之，則不免於飢窘憊病，以致於死。其有幸而不死者，亦不免
於窮困。所以蠶告終而猶服粗雜葛苎之衣，稼穯纔畢而遽
食橡櫟藜藿之食。其被奪之情，貧窘之態，槪可知矣。王者以
道治天下，不刑而民畏，而天下和平。若以刑而理不平，則有
不平之甚者生焉。是以大人以道治國，以德化民，則百姓親
[03p075a]
睦。若以法而救不義，則有不義之甚者出焉。莫若無爲無事，
則民自安，國自治矣。其若馳心切切於刑政，拘拘於禮法，有
心於治而民不治者，君德有所不備也。無德居於民上，將何
以謝天下後世哉。
巫像
爲巫者，鬼必附之。設像者，神必主之。蓋樂所饗也。戎羯之禮，事
母而不事父，禽獸之情，隨母而不隨父，凡人之痛，呼母而不呼
父，蓋乳哺之教也。虎狼不過於嗜肉，蛟龍不過於嗜血，而人無
所不嗜。所以不足則鬬，不與則叛，皷天下之怨，激烈士之忿，食
之道非細故也。
[03p075b]
巫師事心於鬼，所以鬼附之。祝師設像事神，所以神主之。蓋
以鬼神樂其祭饗，所以附之主之也。戎西夷，羯北狄，夷狄重
母，所以禮事母不禮其父也。禽獸不知有父，所以隨母不隨
父也。人之於痛苦，呼母而不呼父者，乳哺親之也。虎狼嗜肉，
蛟龍嗜血，而人則無所不嗜。民之食也，一旦不繼，小則鬬而
奪之，甚則謀而叛之，皷動天下之怨，激起烈士之心，戰伐相
尋，禍亂不息者，皆因爲食而起。所以知民之食非細，故聚斂
者不可不知也。
養馬
養馬者，主而牧之者親。養子者，母而乳之者親。君臣非所比，而
[03p076a]
比之者，祿也。子母非所愛，而愛之者，哺也。駑馬本無知，嬰兒本
無機。而知由此始，機由此起。所以有愛惡，所以有彼此，所以稔
鬬爭而蓄奸詭。
養馬主也，而馬不識其爲主，而親牧者爲其養巳也。生子者
母也，而子不知其爲母，而親乳者爲其乳己也。臣之所以親
輔其君者，蓋爲爵祿而親輔也。子之所以親愛其母者，蓋爲
乳哺而親愛也。駑馬，鈍馬也。不識己鈍，何知之有也。嬰兒，方
生也。無有知識，何機之有也。由無知而生有知，故曰知由此
始也。由無機而至有機，故曰機由此起也。爲其有知有機，而
喪其湻樸，所以有愛惡之心生焉，有彼此之心分焉，有爭鬬
[03p076b]
之心興焉，以至於懷姦蓄詭，詐僞百端。有不能以言盡者，皆
由有此識神，而生出許多情妄也。
絲綸
王取其絲，吏取其綸。王取其綸，吏取其綍。取之不已，至於欺罔。
欺罔不已，至於鞭撻。鞭撻不已，至於盜竊。盜竊不已，至於殺害。
殺害不已，至於刑戮。欺罔非民，愛而聚斂者教之。殺害非民，願
而鞭撻者訓之。且夫火將逼而投於水，知必不免，且貴其緩。虎
將噬而投於谷，知必不可，或覬其生。以斯爲類，悲哉。
綸綬也，綍亂絲也。此言王取其一，吏輙取其半之意也。取之
不已者，言其斂之數則民財罄，其必欺罔而不輸矣。吏怒其
[03p077a]
不輸，酷刑而鞭撻之。民遭困而忿上之慘毒，且因飢寒切身，
故不顧其廉恥，而爲盜矣。上又惡其爲盜，捕而囚之，甚則殛
刑戮之。吁，民之欺罔其上者，非其心之所愛，由聚斂所逼也。
民之爲盜殺身者，非其心之所願，由鞭撻所迫也。譬如火焚
其身，知死不免，而投於水者，貴其死之緩也。遭虎之噬，知不
可活，而投於谷者，猶欲望其生也。咦，民受酷吏所逼爲盜，以
災其身，而喪其命，其情有甚於火之烈，虎之惡。以斯爲類，而
安於民之上者，可不悲哉。
奢僭
夫君子不肯告人以飢恥之甚也，又不肯矜人以飽愧之甚也。
[03p077b]
旣起人之恥愧，必激人之怨咎，食之害也。如是而金籩玉豆，食
之飾也。皷鍾戞石，食之游也。張組設繡，食之惑也。窮禽竭獸，食
之暴也。滋味厚薄，食之忿也。貴賤精粗，食之爭也。慾之愈不止，
求之愈不已。貧食愈不足，富食愈不美。所以奢僭由兹而起，戰
爭由兹而始。能均其食者，天下可以治。
飢寒者，士之常，以飢寒告人者，卑屈無恥之賤士也。温飽者，
人之分，以温飽矜人者，誇張無愧之小人也。旣不能安其常，
守其分，卑屈誇張於人，而爲人之所恥，人之所愧，是激人之怨，
以咎己也。籩豆竹器，乘五穀也。戞石，擊磬也。組帛，可以爲冠
也。錦繡，五色具也。富貴者不恤民食之不足，奢侈僭用。鋪籩
[03p078a]
設豆，以金玉飾其器也。皷鐘戞石，餚食而遊樂也。張組鋪繡，
榮觀以惑其志也。窮禽竭獸，充滋味以暴物命也。因滋味之
美惡，忿怒以責人也。貴者精食，賤者粗食，起爭之端也。窮奢
極慾之心不止，貪饕無厭之欲不歇。貧窮者雖粗食，尚自不
足。富貴者享精食，猶厭不美。所以激民之怨，濟民之忿，僭亂
由兹而起矣。故有盜賊刀兵戰伐之事，而大亂天下者，食之
害也。嗚呼，在上者當容心於儉約，均食於民，則民自安而盜
賊息，天下烏有不治者。
燔骨
嚼燔骨者，燋唇爛舌，不以爲痛。飮醕酎者，⬤腸嘔胃，不以爲苦。
[03p078b]
饞嗜者，猶忘於痛苦。飢窘者，必輕於性命。痛苦可忘，無所不欺。
性命可忘，無所不爲。是以王者以我欲，求人之欲。以我飢，求人
之飢。我怒民必怒，我怨民必怨。能知其道者，天下胡爲乎叛。
嗜味者，咀嚼燔炙之骨，致𤍠而燋唇爛舌，不以爲痛，而猶食
之。貪飮者，痛飲醕酎之酒，致醉而⬤腸嘔胃，不以爲苦，而猶
飲之。咦，貪嗜饞飲者，猶自忘痛苦。則知飢寒必死者，必輕其
性命矣。故知貪饕不顧痛苦，以欺其身者，何事不可欺也。必
死不顧性命以輕其身者，何事不可爲也。是以有道之君，省
己知民之情。以我之慾，則知人之慾，不異於我矣。以我之飢，
則知人之飢，有甚於我矣。我以不道怒其民，而民必以不仁
[03p079a]
而怒我矣。我以不德怨其民，而民亦以不義而怨我矣。夫我
無欲而民自富，我不嗜飲民不饑窘。我不困民，民必不怨，則
上下之情通，天下烏有叛我者。
食迷
民有嗜食而飽死者，有婪食而鯁死者，有感食而義死者，有辱
食而憤死者，有爭食而鬬死者。人或笑之，殊不知官所以務祿，
祿所以務食。賈所以務財，財所以務食。而官以矯佞讒讟而律
死者，賈以波濤江海而溺死者，而不知所務之端，不知得死之
由，而遷怒於流輩，歸咎於江海，食之迷也。
爲食喪身，謂之食迷。迷於食而死者五。有嗜食過多而飽死
[03p079b]
者，有貪食堅硬而鯁死者，有感食之義以死報人者，有爲食
受辱憤死者，有因食爭攘鬬死者。舉世皆笑之，爲食喪身。殊
不知食者，養命之原，人之先務，不得不爭也。如仕宦以祿爲
先務，祿者食之務也。商賈以財爲先務，財亦食之務也。仕宦
爲食，橫生姦佞之心，讒謗其君，犯律以罪死。商賈爲食，波濤
江海，沉舟以溺死，而不知爲食。以利祿爲務之端，而得喪身
之由，一旦死之，仕宦則歸怨於薦舉之同類，商賈則歸怨於
江海之波濤，而不知怨爲食，以求利祿致死之由，豈非食之
迷乎。
戰欲
[03p080a]
食之欲也，思鹽梅之狀，則輒有所吐而不能禁。見盤餚之盛，則
若有所吞而不能遏。飢思啖牛，渴思飲海。故慾之於人也，如賊
人之於慾也。如戰當戰之時，錦繡珠玉不足爲富，冠冕旌旗不
足爲貴，金石絲竹不聞其音，宫室臺榭不見其麗。况民腹常餒，
民情常迫，而諭以仁義，其可信乎。講以刑政，其可畏乎。
思鹽梅之酸，輒津生而有所嚥。欲其不嚥，其必不能禁也。見
餚饌之美，輒欲之而有所吞。欲其不吞，其必不能止也。飢者
思啖牛，欲食之多也。渴者思飲海，欲飲之多也。慾之於人，如
盜賊之竊物。人之於慾，如交戰之必克。當其戰之時也，憤不
顧身，雖有錦繡珠玉之富，冠冕旌旗之貴，不足動其心。雖有
[03p080b]
金石絲竹之音，亦不聞其聲。宫室臺榭之美，亦不見其麗。惟
知有戰以求其勝，如飢渴之求飲食也。是故當民安居温飽
之時也，諭之以仁義，勸之以忠信，而民信之。示之以刑罰，勉
之以罪福，而民畏之。當民顚沛飢困之時也，諭之以仁義忠
信，而民信乎。示之以刑法罪福，而民畏乎。食之害也，如是。
膠竿
執膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之。捧盤飱亯烏鳥，烏鳥從而告之。
是知至暴者無所不異，至食者無所不同。故蛇豕可以友而羣，
虎兕可以狎而馴，四夷可以率而賓。異族猶若此，况復人之人。
執粘竿捕黃雀者，黃雀畏其害己，則羣噪而驚之。捧盂澆食
[03p081a]
以享烏鳥者，烏鳥知其食已，則歡呼而迎之。由是而知物之
性矣。能盡已之性者，則能盡人盡物之性也。是故蓄心害物，
物亦起異心而逃之。忘機同物，物亦忘機而親之。此足以見
盡已之妙。故曰至暴者無所不異，至食者無所不同也。是故
蛇豕不可親也，可以羣而友之。兕虎不可近也，可以狎而伏
之。夷狄不可致也，可使來而貢之。蓋吾無異心不害物，而物
所以親附也。如海翁之戲鷗，孫眞人之伏虎是也。吁，異類之
心尙相若，况同類之人，而不能感之者乎。
庚辛
庚氏宂池，構竹爲凭檻，登之者其聲䇿䇿焉。辛氏宂池，構木爲
[03p081b]
凭檻，登之者其聲堂堂焉。二氏俱牧魚於池中，每凭檻投餌，魚
必踴躍而出。他日但聞策䇿堂堂之聲，不投餌亦踴躍而出，則
是庚氏之魚可名策䇿，辛氏之魚可名堂堂，食之化也。
庚氏、辛氏，蓋寓言也。宂，深也。策䇿，竹之聲。堂堂，木聲也。庚氏
者掘地爲池，以竹爲凭檻，登其池，擊其檻，其聲䇿䇿焉。辛氏
亦掘地爲池，以木爲凭檻，臨其池，擊其檻，其聲堂堂焉。二氏
均有池，養魚於其中，每登池凭檻擊之，則䇿策堂堂之聲，以
投餌。魚聞聲，知其飼巳，則屈折踴躍而出食之。他日但聞䇿
䇿堂堂之聲，雖不投餌，亦踴躍而出者，食之化也。
興亡
[03p082a]
瘡者人之痛，火者人之急。而民喻饑謂之瘡，比餓謂之火，蓋情
有所切也。夫鮑魚與腐屍無異，鱁鮧與足垢無殊，而人常食之。
飽猶若是，饑則可知。苟其饑也，無所不食。苟其迫也，無所不爲。
斯所以爲興亡之機。
瘡痍人之痛苦，風火人之逼迫，食者人情重務也。民之無食，
數日輒死，則饑餓之急，有甚於瘡火之急也。鱁鮧魚名，臭亦
可食，鯧鱺之類是也。二物之臭與腐屍不異，足垢無殊，而人
不以爲穢而食之，此足以知人之食欲也。以温飽之時，猶若
不顧其腐臭。則饑困之時，其貪饕無厭之情，又可知矣。故知
人之饑，則無物不食矣。人之急，無所不爲矣。嗟夫民之情也，
[03p082b]
有食無事興之兆也，無食多事亡之機也。
雀鼠
人所以惡雀鼠者，謂其有攘竊之行。雀鼠所以疑人者，謂其懷
盗賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上。上不得不惡下，下
不得不疑上，各有所切也。夫剜其肌，啖其肉，不得不哭。扼其喉，
奪其哺，不得不怒。民之瘠也，由剜其肌。民之餒也，由奪其哺。鳴
呼惜哉。
雀之攘，鼠之竊，人所當惡也。蓋以雀鼠之姦，懷盜賊之心，行
止疑人，故人惡而怒之也。夫上之歛於下也，輸之緩輒以刑
法，而辱其下民。被奪之數也，必怨而怒之，逃賦役以欺其上。
[03p083a]
嗚呼，民不奉法而上不得不惡之，上不寛恤而民不得不疑
之，則是上下之情，各有所切也。是故民之所以欺罔其上者，
皆由上之崇宫室，高臺榭，衣文綺，嗜美味，厚斂以剜民之肌，
啖民之肉。民受其痛，不得不哭也。扼民之吭，奪民之食，不得
不怒也。嗚呼，剝民之膏脂，是以瘠也。奪民之口食，是以餒也。
殊不知民者國之根本，豈有根本不固，而枝條暢茂也。惑於
利而忘其家國也。惜哉。
無爲
牛可使之駕，馬可使之負，犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食有所
感也。獮猴可使之舞，鸚鵡可使之語，鴟鳶可使之死鬬，螻蟻可
[03p083b]
使之合戰，蓋食有所教也。魚可使之吞鈎，虎可使之入陷，雁可
使之觸網，敵國可使之自援，蓋食有所利也。天地可使之交泰，
神明可使之掖衞，高尚可使之屈折，夷狄可使之委伏，蓋食有
所奉也。故自天子至於庶人，曁乎萬族，皆可以食而通之。我服
布袍則民自煖，我食葵藿則民自飽。善用其道者，可以肩無爲
之化。
牛之駕，馬之負，犬之守，鷹之擊，皆以食養之，而感其然也。獮
猴之戲，鸚鵡之言，鴟鳶之鬬，螻蟻之戰，皆可以食誘之，而教
其然也。魚之吞鈎，虎之入陷，雁之觸網，敵之自援，皆以食餌
之使之然也。天地之交泰，神明之掖衞，高尚之屈折，夷狄之
[03p084a]
委伏，皆以食奉之使之然也。由是知之，食之道也大矣。上自
天子之貴，下及兆民之眾，庶類萬族，皆以食而通其情。故知
民之温飽飢寒者，悉自我始。我其奢侈，民必飢寒。我尚儉約，
民必富庶。我服布素，民必温煖。我食葵藿，民必安飽。善用其
道者，不待法令而民自治，可以挽回太古之湻風，復無爲之
化也。
王者
獵食者母，分乳者子，全生者子。觸網者母，母不知子之所累，子
不知母之所苦。王者衣纓之費，盤餚之直，𡻕不過乎百萬。而封
人之土地，與人之富貴，百萬之百萬，如咂王之肌，如飮王之血。
[03p084b]
樂在於下，怨在於上。利歸於眾，咎歸於王。夫不自貴，天下安敢
貴。不自富，天下安敢富。
以網罟取獸，謂之獵也。其母護子而罹網，獵食其母而養其
子，子得全活，母被子累而死矣。王者戴冠冕，披衮袍，盤餚宴，
亯之費一𡻕之中，所費者不過百萬而已。而其宗室之繁，勲
戚之庶，封爵祿，列土地，榮宫室，高臺階，廣苑囿，珍禽獸，華衣
冠，美盤饌，列絲竹，具鐘磬，與人之富貴，縻費百萬之百萬也。
如咂王之肌膚，飲王之膏血，而王迷弗知也。吁，其樂者在宗
勛，其所怨者必歸於王也。是故宗勳亯榮祿，而王受怨咎，其
亦有所自耳。蓋由王好奢侈，誇張其富貴，而宗勳翕然從風。
[03p085a]
而奢費矣。如若王好儉約而省費，則宗勳亦淡然從化而儉
約，天下安敢浪費哉。
鴟鳶
有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其爲蟲不若爲
人。殊不知當歉𡻕則爭臭斃之屍，値嚴圍則食父子之肉，斯豺
狼之所不忍爲，而人爲之，則其爲人不若爲蟲。是知君無食必
不仁，臣無食必不義，士無食必不禮，民無食必不智，萬類無食
必不信。是以食爲五常之本，五常爲食之末。苟王者能均其衣，
能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也。父子相愛，義之至也。飢飽相
讓，禮之至也。進退相得，智之至也。許諾相從，信之至也。教之善，
[03p085b]
也在於食。教之不善，也在於食。其物甚卑，其用甚尊。其名尤細，
其化尤大。是謂無價之寶。
鴟鳶食腐鼠，螻蟻駕斃蟲，智者傷其食陋，而嗟憫之。謂禽蟲
不若人，甘食美用也。殊不知人當歉年無食之際，亦嘗爭食
臭腐之屍。又不知人䧟重圍不出之際，亦嘗易食父子之肉。
嗟夫，以虎狼之惡，尙不啖子，而人猶啖之，虎狼不忍爲而人
忍爲之，故知人之心，有甚於虎狼禽蟲者矣。由是知之，食者
五常之本，民之天也。天固不可逃，民之食一日不可無也。是
故君一日無食，必不仁，以剥其民。臣一日無食，必不義，以欺
其君。士一日無食，必失禮，以亂其序。民一日無食，必不智，以
[03p086a]
喪其心。萬類一日無食，必不信，以蠧其物。如是則五常之道
廢矣。故曰食者五常之本，五常者食之末也。王者不違農時，
去奢省費，薄食輕徭，則是均其衣，讓其食矣。民食有餘，則仁
義興，自然黔黎相悅，父子相愛，飢飽相讓，進退相得，許諾相
從，五常攸叙，風俗攸美者，皆食之化也。吁，民有食則五常興，
無食則五常廢。食之爲物也甚微，實生民之司命，故其用也
甚貴。食之名也雖小，爲人生之至要，故其化也甚大。由是知
之民之要者，莫如食，豈非無價之寶乎。
[03p086b]
[03p087a]
儉化
太平
夫水火常用之物。用之不得其道，以至於敗家，蓋失於不謹也。
飲饌常食之物。食之不得其道，以至於亡身，蓋失於不節也。夫
禮失於奢，樂失於淫。奢淫若水，去不復返。議欲救之，莫過乎儉。
儉者均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂序，禮樂序則
民不怨，民不怨則神不怒，太平之業也。
水之洗灌，火之爨燎，烹飪之利，民須不可一日無之，常用之
物也。水不䟽其源，以通其流。火不曲其突，以遠其薪。是用之
不得其道，必有焚蕩其業，傾其家者，蓋其失之於不謹也。飲
[03p087b]
饌者常食之物也，雖能養人，亦能害人。如飲酒過多，必亂性。
爽口物多，終作疾。是用之不得其道，必有傷損形軀殞其命
者，蓋其失之於不節也。夫禮貴簡，樂尙和。若以奢泰之儀，而
爲禮之恭。以滛佚之音，而爲樂之和。蓋其不知禮樂之本，是
以失正而流於奢滛也。人之溺於奢淫，如水之流蕩，趨下而
不知反。議者欲以救其失，莫若儉約之術耳。故知儉者，均食
之道也。人君一旦儉約奉身，則百司莫不翕然省費。故其歛
也輕，則民之食有餘矣。是故民之安食而從教，自然父子慈
孝，君臣愛敬，沛沛然仁義興，禮樂序，上下相孚，以洽雍熙之
化，又何怨之有也。人心和平，神人歆饗，以和召和，故無水火
[03p088a]
災傷之咎，遂成太平之業，儉之致也。
權衡
服絺綌者不寒，而衣之布帛愈寒。食藜藿者不飢，而飯之黍稷
愈飢。是故我之情也，不可不慮民之心也，不可不防凡民之心。
見負石者，則樂於負塗。見負塗者，則樂於負蒭。飢寒無實狀，輕
重無必然。蓋豐儉相形，彼我相平。我心重則民心重，我務輕則
民務輕。能至於儉者，可以與民爲權衡。
服絺綌不寒，食藜藿不飢者，蓋其飢寒所常有，故能耐其飢
寒也。衣布帛者愈寒，飯黍稷者愈飢，蓋其飢寒未嘗有，是以
易爲飢寒也。然人之情也，惡飢寒而欲温飽。人之心也，叛殘
[03p088b]
暴而歸仁義。以我之温飽，不可不慮民之飢寒也。民受飢寒，
未必無怨，怨必叛，亦不可以不防也。凡民之情，莫不樂輕避
重，趨逸憚勞。但見其負石之重者，則願樂於負塗之輕。負戴
於塗者，則願樂於負蒭之徐。避重趨輕，天下同情，有國者不
可以不知也。常以此心而推之，則民無飢寒，無重役，而得其
温飽。故曰飢寒無實狀，輕重無必然也。豐年徵全賦，歉年蠲
其半，則彼我均平，上下相安也。其若上好奢，必厚歛於民。民
之困重，國必亂矣。上好儉，必薄歛於民，民務輕國必安矣。能
以儉約而爲治者，則知民之輕重，豈非民之權衡乎。
禮道
[03p089a]
禮貴於盛，儉貴於不盛。禮貴於備，儉貴於不備。禮貴於簮紱，儉
貴於布素。禮貴於炳煥，儉貴於寂寞。富而富之愈不樂，貴而貴
之愈不美，賞而賞之愈不足，愛而愛之愈不敬。金玉者富之常，
官爵者貴之常。渴飲則甘，飢食則香，所以能知非。
禮者用以嘉會，所以貴乎盛，貴乎備也。儉者用以守約，所以
貴乎不盛，貴乎不備也。簮冠垂紱，炳然煥然郁郁然，飾之於
外，禮之貴也。素冠布袍，寂然寞然泠泠然，約之於身，儉之貴
也。貧者富之則樂，賤者貴之則美，無功賞之則足，無親愛之
則敬。金玉者富所有，官爵者貴常分。若以金玉官爵而與富
貴之士，其必不以爲樂爲美也。若以金玉官爵而與貧困之
[03p089b]
士，其必以爲至樂至美也。是故渴飲則甘，飢食則香。是以君
子能知其非心有所主，而不爲行跡所遷。志有所守，而不爲
富貴所惑，所以不失義，不離道，事物莫能累，情欲莫能熏，惟
知有正，隨寓而安，故不爲金玉官爵之所惑也。
食象
覩食象者，食牛不足。覩戴冕者，戴冠不足。不足有所自，不亷有
所始。是知王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不
足，民好奢則天下不足。夫天下之物十之，王好一，民亦好一。王
好五，民亦好五。王好十，民亦好十。以十論之，則是十家爲一家，
十國爲一國，十天下爲一天下，何不弊之有。
[03p090a]
此章言人君好大而不肯謙下，好奢而不肯儉約之意也。觀
夫食象之大者，與牛食之，則不足。垂旒而王者，與冠戴之爲
卿士必不爲。蓋其平日侈大有所自，故不能隨寓而安也。由
是知之，王好奢則臣亦好奢，士亦好奢，民亦好奢，以致於天
下之人皆好奢。窮奢極侈而縻費，其用不足則相奪，而禍亂
隨之者，皆人君好侈大務驕奢致之然也。鳴呼，君猶形也，民
猶影也，形動而影隨之。上之所好，下亦好之。上之所奪，下亦
奪之。上下相奪，天下烏得不亂。斯國家之弊，爲政者不可以
不知也。
民情
[03p090b]
其夫好飲酒者，其妻必貧。其子好臂鷹者，其家必困。剰養一僕，
日飯三甌，𡻕計千甌，以一𡻕計之，可享千兵。王者𡻕率是享，則
必告勞而聚怨。病在於增，不在於損。王駕牛車，民驕於行。王居
土陛，民恥於平。杜之於漸，化之於儉。所以見葛藟不足者，則樂
然服布素之衣。見窳杯而食者，則欣然用陶匏之器。民之情也。
夫好飲酒且荒其治生，其妻安得不窘乎。子好臂鷹因廢其
田業，其家焉得不困乎。以養僕之剰食，日三甌，積𡻕計之，其
食可以享千兵。若王者𡻕斂以享士，則招民之怨，而爲治道
之病也。王若以徹法行之，則民賦輕而怨無矣，故曰病在於
增，不在於損也。王者出入駕大車以廣，後從尊居土陛而列
[03p091a]
侍衞。若不節用，以恤其民，其必驕於行，恥於平，怨而思叛矣。
是以有道之君，不法外以斂民，不奢泰以驕民，不峻刑以酷
民者，恐激民之怨也。若以節儉自持，而民亦從化爲儉也。故
見其服葛藟之衣，則願爲服布素。見其用窳杯爲食者，欣然
樂用陶匏。上行下效，天下皆知儉矣。
慳號
世有慳號者，人以爲大辱，殊不知始得爲純儉之道也。於巳無
所與，於民無所取，我耕我食，我蠶我衣，妻子不寒，婢僕不飢，人
不怨之，神不罪之。故一人知儉，則一家富。王者知儉，則天下富。
舉世之人有慳吝之名，必自恥之，以爲不美之號。殊不知慳
[03p091b]
者，儉之基也。儉者不輕廢，是謂於已無所與也。不貪財，是謂
於民無所取也。耕鋤而爲我食，蠶桑而爲我衣，養親有菽水
之歡，妻孥無飢寒之苦。無願無求，惟安於分，不取怨，不招愆，
所以人不怨之，神不罪之。安其居，守其業，樂天爵以終天年。
皆由慳也，儉也而致然也。故一人知儉，則一家無不儉，故富
也。王者知儉，則天下人皆知儉，所以天下富也。
君民
君之於民，異名而同愛。君樂馳騁，民亦樂之。君喜聲色，民亦喜
之。君好珠玉，民亦好之。君嗜滋味，民亦嗜之。其民則異，其愛則
同。所以服布素者愛士之簮組，服士之簮組者愛公卿之劔佩，
[03p092a]
服公卿之劔佩者愛王者之冕旒。是故王者居兆民所憂之地，
不得不慮也。况金根玉輅奪其貨，高臺崇榭奪其力，是賈民之
怨，是教民之愛，所以積薪聚米，一𡻕之計。而易金換玉，一日之
費。不得不困，不得不儉。
君貴民賤，其分雖殊，其愛同矣。君樂鞍馬之馳騁，而民亦樂
之。君喜耳目之聲色，而民亦喜之。君好珠玉之珍玩，而民亦
好之。君嗜珍饈之滋味，而民亦嗜之。故知人之愛欲之心貴
賤同。得布素者民之常，其必有愛士簮組之美。簮組者士之
常，其必愛公卿劔佩之榮。劔佩者公卿之常，其必愛王者冕
旒之貴。由是知之，王者居高履危所憂之地，不可以不慮也。
[03p092b]
今也奪民之財，而以金玉飾車輅。奪民之力，而以材木崇臺
榭。是皆賈民之怨，教民之愛也。是故人一日積薪，一束聚米，
一升一𡻕計之，其薪如山，其米百斛，足以易金換玉者，儉之
致也。雖然日食之用，所當費也。而𡻕有豐歉，不以儉節之，其
困隨至。故曰民之於家，不得不儉也。
乳童
乳童拱手，誰敢戲之，豈在黼黻也。牧䜿折腰，誰敢背之，豈在乎
刑政也。有賓主之敬，則黍雞可以爲大享，豈在乎簫韶也。有柔
淑之德，則荆苎可以行婦道，豈在乎組繡也。而王者之制，設溝
隍以禦之，陳棨㦸以衞之，蓄粟帛以養之，張欄檻以遠之。蓋有
[03p093a]
機於民，不得不藏。有私於已，不得不防。夫能張儉之機，民自不
欺。用儉之私，我自不疑。夫儉者，可以爲大人之師。
乳童之幼也，若能拱手如禮，孰敢戲而輕之，豈在黼黻之盛，
然後爲禮也。牧䜿之賤也，若其曲躬如法，孰敢背而慢之，豈
在刑政之嚴，然後爲法也。且以賓主交會之際，雍容整肅，雖
雞黍之飡，亦不異乎太牢之享，豈在奏簫韶，歌鹿鳴，然後爲
宴大賓也。有柔和婉淑之姿，端莊貞靜，雖荆苧之賤，亦不異
乎后𡚱之配，豈在戴紋組服錦繡，然後爲合大婚也。王都之
制也，深溝高隍以禦之，陳棨列㦸以衞之，腴粟豐帛以養之，
張欄廣檻以圍之，嚴密周護，無所不至者，爲其有富貴之私，
[03p093b]
懼人竊之，故不得不嚴密而防之也。若夫薄富貴，尙儉約，則
無自私之累，盗賊不能欺我矣。我之疑去，其心自虛，故曰儉
者可以爲大人之師。
化柄
儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私
可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盗賊，儉於環衞
可以無叛亂，儉於職官可以無姦佞，儉於嬪嬙可以保夀命，儉
於心可以出生死，是故儉可以爲萬化之柄。
儉者，如太上之言嗇，不輕用之意也。是故耳不妄聽以養其
虛，目不妄視以養其神，口不妄言以養其氣，財不妄費以致
[03p094a]
其富，祿不妄受以保其貴。環堵蕭然，足以絶盜。屏棄富貴，足
以無叛。不寵職官，足以無姦。不近女色，足以延年。妄心不起，
足以出生死。由是知之儉者，人道之要，萬化之柄也。
御一
王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬道皆有
一，仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一，一能貫
五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡而出自簡之，其
言非玄而人自玄之，是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之
道，莫過乎儉。儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不
惑。故心有所主，而用有所本，而民有所賴。
[03p094b]
《易》曰：『天下殊途而同歸，百慮而一致。』孔子曰：『吾道一以貫之。』
蓋一者，萬法之宗，道之本也。人君精一，則天下可治，而不知
其孰謂之一。一者虛而靈，寂而神，無而有，散之一切處，斂之
在方寸，終日相隨，而人莫識。萬道之中，五常之德，各有一也。
故知一者，五常之中。五常者，一之裔也。豈但五常，而天下之
萬善萬行，雖然紛紜交錯，莫不各有當然者，皆一也。一者心
之正也，得其一足以治天下也。一之爲道，簡而有要，故足以
當繁也。一之爲言，易而不玄，人妄以爲玄也。若以一爲玄，則
是不識一之面目，而迷其要，竟惑於妙也。所以師眞思議守
一之道者，如上章所謂無所不儉是也。知儉則心虛，虛者一
[03p095a]
之道也。若以儉道律心，則終身用之，無所不足矣。儉以治民
則不蕩，儉以制事則不亂，儉以嘉會則不奢，儉以自守則不
變，儉以應世則不惑。善行此道者，蓋其心有所主，是以應用
不竭也。鳴呼，儉之義大矣哉。得之者其心虛，其守約，雖一日
萬機，常若無事。虛心順理以應之，則無所不當，當則不礙於
理。理明事遂，兆民頼之，儉之至矣。
三皇
君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知
足，天下知足所以無貪財，無競名，無姦蠧，無欺罔，無矯佞。是故
禮樂自生，刑政自甯，溝壘自平，甲兵自停，逰蕩自耕，所以三皇
[03p095b]
之化行。
孔子曰：『未有上好仁，而下不好義者也。』上行下效，如影隨形。
如漢文帝尙樸素，而海内富庶，天下古今稱之。則知未有上
好儉，而其下有不足者矣。是故君好儉，則無貪酷虐民之臣。
臣好儉，則無競名倖進之士。士好儉，則無姦蠧犯分之民。民
好儉，則無欺罔叛逆之事。自天子以至於庶人，皆以儉養其
德，而立其身。皆以儉成其業，而致其富。自然禮義生，獄訟息，
雨順風調，而溝壘自平，天下宴然，而甲兵無有，逰蕩慚愧，而
浪子自耕，俗樸人純，民安俗泰，豈非三皇之化乎。
天牧
[03p096a]
奢者三𡻕之計，一𡻕之用。儉者一𡻕之計，三𡻕之用。至奢者猶
不足，至儉者尙有餘。奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉
者心常富。奢者好親人，所以多過。儉者能遠人，所以寡過。奢者
事君，必有所辱。儉者事君，必保其祿。奢者多憂，儉者多福。能終
其儉者，可以爲天下之牧。
奢者三𡻕謀之，一𡻕之用，至奢猶不足。儉者一𡻕謀之，三𡻕
之用，至儉者尙有餘。此足以見奢儉者貧富憂樂禍福之不
同也。奢者好華美，雖富亦不足。儉者尙樸素，雖貧亦有餘。奢
者常苦不足用，故其心常困。儉者怡然有餘裕，故其心常泰。
奢者好親人，所以招非故多過。儉者好恬退，所以省事故寡
[03p096b]
過。奢者事君必貪濫，所以多辱。儉者事君必亷謹，所以保祿。
奢者多事必多憂，儉者淸淡必多福。若能以儉道自守，終其
身而不衰者，故可爲人之司牧。
雕籠
懸雕籠，事玉粒，養黃雀，黃雀終不樂。垂禮樂，設賞罰，教生民，生
民終不泰。夫心不可安而自安之，道不可守而自守之，民不可
化而自化之。所以儉於臺榭，則民力有餘。儉於寶貨，則民財有
餘。儉於戰伐，則民時有餘。不與之猶與之也，不取之猶取之也。
海伯亡魚，不出於海。國君亡馬，不出於國。
黃雀入樊籠，如人在縲絏，雖雕籠居之，玉粒食之，其心終不
[03p097a]
樂也。凡民之情，好安靜而惡煩亂。若以多事擾民，雖有禮樂
之美，賞罰之公，其心終不泰也。憶昔古之聖王治天下，與民
相忘，賦役有定數，自賦役之外，毫無千擾，而民心自安，民道
自守，民風自化，豈在禮樂賞罰刑政而化之也。夫禮樂賞罰
刑政者，有爲之道，未能與民相忘，所以民心不泰。莫若以儉
樸教化，其民爲愈也。由是知之，人君不以臺榭爲務，則民力
有餘。不以寶貨爲貴，則民財有餘。不以戰伐妨民，則民時有
餘。不用刑政，而民自安。不待教令，而民自化。雖不與之，猶與
之也。苟若高臺榭以勞民，好寶貨以斂民，好兵事以妨民，雖
不取之，猶取之也。師眞又恐學人費人事以求治道，故曰海
[03p097b]
伯亡魚，不出於海。國君亡馬，不出於國者。言禮樂刑政雖然
有爲，但順其理之自然而行之，雖爲猶無爲也。豈可棄絶人
事，然後爲道哉。
禮要
夫禮者，道出於君，而君猶不知。事出於職，而職由不明。儒者棲
山林，敬師友，窮禮樂，講本末。曁乎見羽葆車輅之狀，鐘鼓簫韶
之作，則矍然若鹿，怡然若豕，若醉於酒，若溺於水，莫知道之本，
莫窮禮之旨。謂弓爲弧，則民不知矣。謂馬爲駟，則民莫信矣。所
以數亂於多，不亂於少。禮惑於大，不惑於小。能師於儉者，可以
得其要。
[03p098a]
禮樂自天子出，故曰道出於君。禮尙文，所以滅質。若執禮以
煩民，不明道之君也。政出於臣，事妨民，所以招怨。若多事以
擾民，不明理之臣也。儒者棲隱山林，敬師親友，窮道德之原，
探禮樂之緖，究本以知末，追往以知來，斯天下之博儒也。暨
乎見羽葆車輅之制，鐘皷簫韶之作，急視之，若鹿之無知和
悅，若豕之無識，昬昬然醉於酒，懵懵然溺於水，則向之所窮
道德之原，所探禮樂之緖，莫知其本，莫究其旨。以角弓爲木
弓，則民不知矣。以一馬爲駟馬，則民不信矣。然後始知天下
之義理無窮，得其一而遺其二，得於此而失於彼，然非見聞
之所能盡，愈窮愈有。所以數亂於多，不亂於少也。禮者文滅
[03p098b]
質，學者博溺心，所以爲惑之大也。能以儉約爲師者，不尙浮
華，直述其事，以簡而當其理，則得禮道之要也。
淸靜
奢者好動，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡。
奢者好逸樂，儉者好恬淡。有得一器，畢生無破者。有掛一裘，十
年不弊者。斯人也，可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以
進淸靜之道。
奢者好事，故多動。儉者簡緣，故多靜。奢者尙侈，事多雜。儉者
守約，事多易。奢者好謀爲，故煩瑣。儉者好安靜，故簡當。奢者
心驕泰，所以好逸樂。儉者心退怯，所以好恬淡。如有用一器，
[03p099a]
終其身而不破者。掛一裘，十餘年而不弊者。斯人也，儉之至
矣。儉於外者，必能堅乎内也。以此儉而治天下，則百姓親睦。
以此儉而司粟帛，則倉廩豐盈。以此儉而掌符璽，則天下平
治。以此儉而進道，則淸靜無爲。斯儉也，何所往而不利。經云：
淸靜爲天下正，是也。
損益
夫仁不儉，有不仁。義不儉，有不義。禮不儉，有非禮。智不儉，有無
智。信不儉，有不信。所以知儉爲五常之本，五常爲儉之末。夫禮
者，益之道也。儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。理過則
淫，儉過則樸。自古及今，未有亡於儉者也。
[03p099b]
仁者不儉，其仁其必有以不能繼之之者，故有所不仁。義者
不悋，其義其必有以不能續之之者，故有所不義。禮者不嗇，
其禮其必有以不能紹之之者，故有所非禮。智者不慳，其智
其必有以不能襲之之者，故有所不智。信者不惜，其信其必
有以不能接之之者，故有所不信。故知儉者爲五常之本，五
常者儉之末也。禮尙奢益之道也，儉尙約損之道也。益者，損
之旨，滿招損也。損者，益之理，謙受益也。禮貴乎奢，奢必淫。儉
貴乎簡，簡則樸。自古及今，多有亡於奢淫，未有亡於儉樸者
也。
解惑
[03p100a]
謙者人所尊，儉者人所寶。使之謙必不謙，使之儉必不儉。我謙
則民自謙，我儉則民自儉。機在此，不在彼。柄在君，不在人。惡行
之者惑，是故爲之文。
謙者，有而不居，所以養德，故人尊之。儉者，嗇而不用，所以近
道，故人寶之。若我不謙，使人謙之，彼必憤而不謙矣。若我不
儉，使人儉之，彼必激而不儉矣。若我好謙，則民自然卑退矣。
我好儉，則民自然簡約矣。所以知治國教民，必自我始。故曰
機在此，不在彼。柄在君，不在民也。師眞於終篇發之，曰惡行
之者惑，是故爲之文。此亦一時傷世迷惑之語也。蓋言當世
之人，尙文滅質，好尊高而恥謙下，務奢泰而畧儉樸，逐末以
[03p100b]
遺本，迷外以失内，喪心昧性，滔滔然如水之流下而不知返。
故著此《化書》以曉斯世，覺斯民破斯惑也。
