[002-001a]
太清中黄眞經卷下盡二
胎息眞仙章第十一
胎息眞仙食炁得却閉眞炁成胎息
服炁經云一百日五臟靈踈方可入胎息
准九天神經云先須密室無風厚軟氈席
枕高四指方與身平用一志人同心道侣
捐捨凡心握固仰卧情無所得物無所牽
靈炁漸閉心識怡然初閉經十息至十五
息二十息百息只覺身從一處如在房中
只要心不動移凡一日一夜十二時都共
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一萬三千五百息故太微昇玄經云炁絶
曰死炁閉曰仙魄留守身魂遊天上若閉
炁至百息魂神當見其魄者縁是陰神魂
者陽神且陰神常欲人死不欲人生其神
七人衣黑衣戴黑冠秉黑璽洞神經云爲
之玄母此神是陰尸之主若見此神子當
謹心存念咒曰
玄母玄母吾尸之主長骨養筋莫離屍去
吾與魂父同遊天去
次當見魂父有三人各長一尺五寸衣朱
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衣戴朱冠持朱璽當引上元宫見諸腦神
百餘人出子身當見三丹田中元炁如白
雲光照洞達子當謹呼三魂名一曰爽靈
二曰胎光三曰幽精
得此三魂陽神領腦宫諸神萬萬千千引
子元神遊於上天當出之時但覺身從炁
房中出當見種種鬼神形容之狀或偉大
者數丈或微小者如燕雀或披髮若亂蓬
或開眼如張電縁爲上界之道皆是鬼神
之過路子但當安心定志勿生怪畏自達
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安境如一切無所見者最爲上也但黑白
分明是善相也所以須要得良友相伴相
助縁元炁上與魂神相應切慮定息之時
别有所見心則不安元炁當自口鼻中出
則故子身不得去也但一夕之中令傍人
或自記喘息數至千息子當與三元神同
遊上界也其道當成其道既成之後不得
微有泄漏神理最爲上妙大忌大忌大愼
之大愼之不可有漏泄於人也但不顧於
物不生異心鬼神及魔自伏其德
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羽服彩霞何所得皆從五藏生雲翼
煉形上昇自化成五色羽衣中天羽經云
輕輕狀蟬翼璨璨光何極蟬爲飲露食炁
而故生羽翼人服元炁而天衣下凝於體
則可知也
五藏眞炁章第十二
五藏眞炁芝苗英
太華受識經云元炁舍化布成六根吉凶
受用應行相從内炁爲識胎炁爲神子能
胎息還嬰返魂也五藏之始先布於水内
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有六府外應六根
肝主東方其色青
太明五緯經云肝主於木生於水尅之於
土來自東方其色青蒼受之於陽潜伏此
炁千息生光但常用炁未至胎息當存想
青炁出之於左脅但六時思之不輟自子
時常隔一時思之至五十日當見此炁如
青雲用此炁可理一切之人熱疾時行癰
腫疥癬及瘦但觀前人疾狀量其淺深想
此炁攻之無不愈瘥如觀前人患肝經之
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病面色枯悴則稍難理之不可治也
子但閉固經千息青色周流色自然
胎息經云千息色青内自凝結者也
心主南方其色赤服之千息赤色出
太明五緯經云心主於火生之於木尅之
於金來自南方其色赤受之於朱陽爲夏
天也潜伏千息當出心堂常服炁未至胎
息者常以每至午時想赤炁自心存如鷄
子許漸漸運赤炁從頂而出出者自散存
之咒曰
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南方丙丁赤龍居停陰神避位陽官下迎
思之即至用之即靈
自此三咒之常行此炁勤誠存想五十日
不關當有赤炁如火光自見用此炁可理
諸人一切冷病使炁攻之即瘥愈而矣如
患人面色帶青者乃陰炁不可治也凡存
咒想神炁法者並忌他人知之
肺主西方其色白服之千息其色極
太明五緯經云肺主於金生之於土尅之
於木來自西方其色白澄淨微芒潜伏千
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息光明洋洋常服每至丑時存想肺間有
炁狀如白珠其光漸大上注於眉間存之
咒曰
西方庚辛太微玄眞内應六府化爲肺神
遊於丹田固護我命用之神仙急急如律令
存念一遍如此四十九日肺中有炁如白
雲自出此炁可照地下一切寳物及察人
之善惡示表如裏如不存想此法服炁三
年方見五藏内事此縁不具眞行使用不
辯相尅相生如寒用心氣縁是火炁如熱
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用腎炁縁是水炁不達此用炁則亦無效
也九炁經中亦不言炁法寥廓尚秘况是
人間者也
脾主中央其色黄服之知千息其色昌
太明五緯經云脾主於土生之於火尅之
於水來自中方其色黄閉服千息但當一
日一想不限時節亦無咒法其脾藏存之
四十九日自見此炁脾中而出已後可將
身隱入墻壁無所礙也
腎主北方其色黑服之千息其色得
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太明五緯經云腎主於水生之於金尅之
於火來自北方其色黑伏之下元主持命
房内有眞白守之不忘此五藏神炁但至
五更初各存想炁色都於頂上不必一一
别存想兼不用咒法亦得只是校遲百日
後其色已成立可用驗也
驅役萬靈自有則
服炁心志兼持内行内外相扶元炁充滿
五藏及丹田之中至周年之後應是世間
鬼怪精魅及土地神祇並不敢藏形所在
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之處地界神祇自來拜迎常隨衛道者陰
司六籍善惡之事俱得知委然亦不可便
將驅使縁未具三天眞籙慮有損折若入
胎息得昇身訣者但要游人間當依此經
尸解法自然遊世即無遮碍而已不爾未
可忘道也若不務此術者但務化人而已
自他俱利者也
乘服彩霞歸太極
胎息伏陰經云内息無名内行相成若不
持戒行未入胎息豈得合神若人未入胎
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息如要游人間者可行尸解之衍太微靈
隱書曰凡人未入胎息及已入胎息者要
游人間俱可行尸解之術隨物所化故有
託衣衾所化者常以庚辛日取庚時於淨
室中所卧牀頭須設機案焚名香一爐下
著柱者龍杖及履鞋等物盡安置於頭邊
身不解衣衾及以衾蓋之首西而卧自念
身作死人當暗念此咒七遍咒曰
太一玄冥受生自靈七思七召三魂隨迎
代佘之身掩佘之形形隨物化應化而成
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急急如律令
咒畢此法存念一食之間但當依尋常睡
卧如修之日存念之起輒不得與外人語
言忌之若與人言者其法不成如此常行
四十九日漸漸法成既成之後或要作則
不問行住坐卧暗念此咒七遍隨手捉物
自身便去衆人只見所執者之物化爲己
身身將已死矣後却見物還歸本形此法
即可以下界避難助身不可爲非道之事
大須愼護其法大須隱默若卧在牀上但
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以被覆其身隱化者暗念咒一遍便却去
他人只見所卧衾被是彼形死屍却不見
衣衾法成大忌財色留心神明誅折也
太極眞宫章第十三
太極眞宫住碧空絳闕崇臺萬萬重玉樓相
倚列危峯
上界宫館生於窈冥皆五色之炁而結成
下界土地皆是水炁横凝而扶住故不得
自在不得堅長不得平正上界以八珍爲
土地七寳爲用器至於宫殿七珍合成有
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自然不運之力無人興動用之功上界以
七珍精炁爲日月下界以陰陽純炁爲日
月下界言一年三百六十日是上界一日
十二時也太微玄經云不食土地精生居
太一城此爲形神俱得去也
瑶殿瓊光彩翠濃紅雲紫炁常雍容玉壁全
楹内玲瓏
玄宫玉堂經云白玉爲壁黄金爲柱青珊
爲樑紅玉爲牀爲七珍翠彩焕爛光徹内
外無礙千閣萬樓互相影對大仙眞人猶
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居此之外者也
鳳舞鸞歌遊詠中
上界有天鳳之舞鸞霄之歌皆是曲名者
也
玉饌金漿任意從
九宴玄厨經云一日十進九霄之膳七獻
八瓊之漿一日十進七獻酒也
九炁眞仙位列崇
服胎息成者得列九眞上仙矣
九炁眞仙章第十四
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九炁眞仙衣錦衣綃穀雲裳蟬帶垂
眞君衣瓊文錦蟬翼之衣者也
天冠揺響韻參差
冠摇衆珮響亮五音之韵爲自然也
九文花履錦星奇
九文錦爲履其花零亂如衆星攢璧者也
却佩霓裳朝太儀
霓裳仙官朝服也初得仙皆朝太儀眞君
九天之主也
十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍
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幡後虎旗
前朱雀後玄武左青龍右白虎皆是百靈
之數也
羽服飄颻八炁吹
八炁乃八方之正炁也先治道路而矣
更上寥天入太微
太微九天都在第五天金星輪朱華宫轄
日月五星神宿行運之時亦管下界生死
之籍奏聞太微凡此官吏曹署約四十萬
局衆大數也
[002-010b]
太微玄宫章第十五
太微直上寥天界動靜風調鳴竽籟
太微上界所有風摇皆如笙簧之韻極樂
之所自然如此
殿閣穹崇何杳隗
杳隗謂虚峻極也殿閣重數甚多横壯尤
麗而矣
壽永衣輕人體大九天各各皆相倍
九天羽服儀仗各相次加倍羽衣轉輕人
體轉大彩翠鮮華日月轉邁長遠也
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是謂因心得自在
因心運身得出三界也
靜理修眞爲聖人九行空門列眞載
夫九行者道人之窟宅也動息住持不離
其内一者爲以慈慜爲衣二者以止捨爲
食三者以正心爲乘四者以專志爲財五
者以謙下爲牀六者以順義爲器七者以
懃慧爲窟八者以修空爲宅九者以陰施
爲業修道之子不持此九行去道至踈遠
矣
[002-011b]
九行空門章第十六
九行空門至眞路大道不與人爭怒動息能
持勿暫停陰神返照神常助
持心不息其道易成
諸行無心是實心因心運得歸天去
無心之心因心運心道雖無心還因心有
除垢無心是謂眞
衆事曰垢無事曰除除心止念萬行歸余
也
自隨胎息入天門
[002-012a]
胎息以善行爲要機以無念爲至路者也
玄元正理内藏身無曲潜形體合眞
洞玄經云心無曲萬神足
三部清虛元炁固六腑翻成百萬神
三元靜則六腑調眞炁歸則萬神應二理
相合五藏六府諸神共有百萬之餘自然
顯現相和應也
六腑萬神章第十七
六腑萬神恒有常
五藏六腑百關九節有神百萬若日常清
[002-012b]
淨修之即當自見矣
大腸之中主肺堂
腑爲首三焦之主也
元和淨理穀實盡
但以元炁攻運何慮穀炁之不去
中有靈神自隱藏
藏府既淨萬神自藏故太明經云大腸主
肺也鼻柱中央爲腸重一十二兩長一丈
二尺廣八寸在臍左邊曲疊積一十二盤
貯水穀一斗二升主一十二時内有神各
[002-013a]
具本色衣冠一十二人若除水穀炁盡元
炁自足其神當見各於本時遞相護衛修
道之子者也
腎腑當明内宫女外應耳宅爲門户
内神經云精主腎腎爲後宫内宫列女主
腎耳之宫承炁於耳也左腎爲壬右腎爲
癸循環兩耳門中有神五百人内有元神
守之都管兼主志智凡人好嗔怒則傷腎
腎傷則失志失志則喪道之本也元神亦
散修行之人大忌嗔怒道成則内神常見
[002-013b]
於人衛道者也
膀胱兩腑合津門氣海循環爲要路
膀胱是兩腑爲津門腎合於膀胱乃受津
之府上應於舌根也津液往來常潤澤肌
體舌岸以應兩膀胱炁少則不潤服炁之
人常欲少語以養津液故語多則口乾口
乾則難用炁也中有神三百六十人以應
一年之數炁成當見其神常抱無貪之行
故道者不貪志合神理大洞昇玄經云行
合神見道成歸天此神人行胎息即自出
[002-014a]
常以護衛人近道也
子當得見内神彰終身不泄神常助
終始不泄天神助子
勿泄天機章第十八
勿泄天機子存志凡是天章無輕示
凡遇天經子莫輕泄當志愼之
三十三篇世絶知况復中黄秘中秘
道有胎光經三十三篇禁絶不許妄傳况
兹中黄靈句秘之特重愼之愼之者矣
先禮三眞玉仙使然後精心睹文字
[002-014b]
教令科云欲開示三眞等經先須擇甲子
日淨室焚香心存南華眞人念九天眞聖
三天眞君同開作證首東作禮四拜方許
開示然後云某爲求道輒開九天大聖眞
文傳示一遍故得百靈同助身歸太无名
入天户不得示於三人切忌容易泄漏若
不依經教妄開示者及如睹常文必有殃
責非淺獲過不輕矣
違教身罹非橫殃子孫受禍當須忌
餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌
[002-015a]
太清中黄眞經卷下