欽定四庫全書
南華真經新傳卷二 宋 王 雱 撰
齊物論篇
萬物受隂陽而生我亦受隂陽而生賦象雖殊而所
生同根惟能知其同根則無我無我則無物無物則
無累此莊子所以有齊物之篇也
南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似喪其耦顔成子
游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使
[002-1b]
如死灰乎
聖人體道而無我無我則無對於天下此南郭子綦
似喪其耦也夫耦匹也物莫不有匹而惟道神妙而
無匹無匹則歸於一致而忘彼我此物之所以齊也
故形可使如槁木心可使如死灰
今之隱几者非昔之隱几者也
今之隱几非昔之隱几者此梵志所謂吾由昔人非
昔人者是也
[002-2a]
子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎
生者天地之委和也有生俱受委和也惟子綦能知
其所然故絶慮忘形而以吾喪我物我所以俱齊也
世之昧者不知所以然以為形質差殊小大異極所
以有彼我小大之辨而不免於累也
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游
曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風是唯無作
作則萬竅怒號而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木
[002-2b]
百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似
汚
于而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和厲風濟則衆
竅為虚而獨不見之調調之刁刁乎子游曰地籟則衆
竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不
同而使其自己也咸其自取怒者其誰邪
天籟地籟人籟者衆竅之所以不同也衆竅不同而
同受風以成聲萬物雖異而同委氣以成體竅為風
[002-3a]
之所鳴而物為化之所役所遇雖殊而同歸一致此
物我不得
物能脫形骸之累而忘妄想之情了然明達而吾非
我有則入於神妙而造化不能拘之矣
大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其寐也魂交
其覺也形開與接為構日以心鬭縵者寤者密者小恐
惴惴大恐縵縵其發若機栝其司是非之謂也其留如
詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺
[002-3b]
之所為之不可使復之也其厭也如緘以言其
近死之心莫使復陽也喜怒哀樂慮歎變慹姚佚啓態
大知小知大言小言大恐小恐其寐其覺此皆有形
之累也夫有形則為化之所役役於化則有動止之
異此所以未免於累也安若無形而使化不能役使
乎非神不能與於此
樂出虚蒸成菌
聲𨼆於無聲形𨼆於無形此造化之自然也及其鳴
[002-4a]
而然後成於聲比而然後成於
菌也
日夜相代乎前而莫知其所萌
晝往則夜繼夜往則晝承相代相更而莫有其極此
道之妙用而天下莫能知其初故曰日夜相代乎前
而莫知其所萌
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無我非我無
所取是亦近矣而不知其所為使
[002-4b]
旦暮自然而然真宰亦自然而然我亦自然而然也
然非真宰則我不生非我則真宰無所著我即真宰
之所使日用焉而不
之意也故曰已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非
彼無我非我無所取是亦近矣而不知其所為使
若有真宰而特不得其朕
真宰者至道之妙宰制造化者也以其自然故曰真
以其造制故曰宰其為物也不在乎隂陽之内亦不
[002-5a]
在乎隂陽之外可以神會而不可以象求故曰若有
而不得其朕也
可行已信而不見其形有情而無形
不疾而速生物而著不可見其朕兆者真宰也故曰
可行已信而不可見其形可以意了而不可以象求
故曰有情而無形
百骸九竅六臟賅而存焉吾誰與為親汝皆説之乎其
有私焉
[002-5b]
手足耳目心膂肺腸其不同也如此我備而有之以
為我我能無我則非有一而可親矣若有可親則不
能備而私矣適足喪其真也故曰百骸九竅六臟賅
而存焉吾
如是皆有為臣妾乎其臣妾不足以相治乎其逓相為
君臣乎其有真君存焉如求得其情與不得無益損乎
其真
真宰者有為也真君者無為也臣妾上下之分也上
[002-6a]
下雖殊而一之以真君故曰其有真君存焉人之生
也莫不皆有真君焉故役役背馳而不能自悟是以
反喪其真焉如能求而得之而知其真君之固有則
所以無虧於真矣故曰如求得其情與不
乎其真
一受其成形不亡以待盡與物相刅相靡其行盡如馳
而莫之能止不亦悲乎
造物者之造物其變無窮而偶為我爾人不自明而
[002-6b]
遂為有我有我則物於物而與物相靡刅役役困苦
而不得休息焉此真君之所以不存矣真君之不存
則不亦悲乎此莊子之所以悲也
終身役役而不見其成功薾然疲役而不知其所歸可
不哀邪人謂之不死奚益其形化
大哀乎
天下之人不知物我同根而不能齊故外役於物而
内喪其真質雖存而形神已亡尚不知其所止矣不
[002-7a]
亦哀乎此莊子之所以哀也然莊子前言悲而此言
哀者悲未至於哀而哀有甚於悲言哀而繼以人謂
不死奚益之句此其所可哀也故言哀於後夫形者
天之委氣心者人之真君心内而形外形萬變而無
常心定而不滅此達者之所以如是世之迷者役心
於形而喪
人之生也固如是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
芒者昧也人之生也受形於真宰而豈曰無知惟不
[002-7b]
能自悟而愈迷愈惑所以入於無知也豈天下之人
一如此乎亦有達觀者在其間爾故曰人之生也固
若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
夫隨其成心而師之誰獨且無師乎奚必知代而心自
取者有之愚者與有焉
心者人之真君也人能不喪其真君所以謂之成心
也成心既存而自師之則與道冥會而與神黙契不
必知隂陽代謝而然後謂之得道也愚者不能知有
[002-8a]
真君而存之徒務役形而求道此其所以自惑也故
終身求之而不知也
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
聖人固其成心而無是無非下文所謂以是非為環
得其中者是也衆人喪其成心而有是有非此所謂
今日適越而昔至
是以無有為有無有為有雖有神禹且不能知吾獨且
奈何哉
[002-8b]
神禹之行水行其所無事也行其所無事者心無所
惑也今人不能存其成心而惑是非禹尚不能知之
也我獨何以強之乎故曰神禹且不能知吾獨且奈
何哉
夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪
其未嘗有言邪其以為異於鷇音亦有辯乎其無辯乎
道惡乎隱而有真偽言
不存言惡乎存而不可道隱於小成言隱於榮華故有
[002-9a]
儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而
非其所是則莫若以明物無非彼物無非是自彼則不
見自知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方生之
說也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方
可因是因非因非因是
無小成者大道也無浮華者至言也然而有真偽是
非者由道隱於小成而言隱於
則不全言隱於榮華則不實是以有儒墨之是非而
[002-9b]
所以不齊也
是以聖人不由而照之于天亦因是也
聖人内冥諸心而不由是非之塗而任其自然而然
是以無是無非也故曰聖人不由而照之于天亦因
是也
是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有
彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶謂之道樞
大道同宗是非一氣忘彼與我則舉忘其對所以運
[002-10a]
轉而無窮也故曰彼是莫得其偶謂之道樞
樞始得其環中以應無窮是亦一無窮非亦一無窮也
故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之
非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也
天地一指也萬物一馬也
彼指此指彼馬此馬其不同者形而其所同者質安
得有所不齊乎天地雖異而同
亦出於道但天地殊髙下之形萬物異小大之體其
[002-10b]
所出同於本而已安得有所不齊也故曰天地一指
萬物一馬然莊子以天地而喻一指以萬物而喻一
馬者以天地静而得道之體而萬物動而得道之用
也
可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然
然於然惡乎不然不然於不然物固有所然物固有所
可無物不然無物不可故為是舉莛與楹厲與西施恢
恑憰怪道通
[002-11a]
大道無可與不可無然與不然無成與不成無美與
不美渾然為一而莫不由之然而人不知道而妄情
所見然後有可與不可有然與不然有成與不成有
美與不美所以自致疑累矣此莊子所以明達者能
通而為一也
其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復通為一唯
達者知通為一為是不用而寓諸庸庸也者用也用也
者通也通也者得也適
[002-11b]
然謂之道
不偏見不滯礙曉然洞徹而冥於至理者此莊子之
所謂達者也雖然不廢萬物之成毁而但寄之常用
而不自有故曰寓諸庸也庸則濟天下之用而無所
往不通矣無所往不通則所以為得道故曰通也者
得也適得而幾矣幾者近而未至也
勞神明為一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙
公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四而暮三
[002-12a]
衆狙皆悦名實未虧而
朝四而暮三何異朝三而暮四衆狙妄情而喜怒於
其間所以為惑也天下之人妄情何異衆狙乎此所
以不免於惑也
是以聖人和之以是非而休乎天鈞
聖人忘是非任自然萬法一視而無髙下此所以能
齊物也故曰聖人和之以是非休乎天鈞是之謂兩
行
[002-12b]
是之謂兩行古之人其知有所至矣惡乎至有以為未
始有物者至矣盡矣不可以加矣
未始有封也其次以為有封焉而未始有是非也是非
之彰也道之所以虧也道之所以虧愛之所以成果且
有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏
之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也
有是非則道所以虧無是非則道所以全此莊子所
以寓言昭氏鼔琴不鼔琴也
[002-13a]
昭文之鼓琴也師曠之枝䇿也惠子之據梧也三子之
知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好之也以異於
彼其好之也欲以明之
昧終而其子又以文之綸終終身無成若是而可謂成
乎雖我亦成也若是而不可謂成乎物與我無成也
昭文之豉琴師曠之枝䇿惠子之據梧三子者不知
大道之無形大音之希聲但㝠於至理則然後方得
何必勞形極慮而求之歟此所以終身無成也
[002-13b]
是故滑疑之耀聖人之所圖也為是不用而寓諸庸此
之謂以明
滑疑者胷中惑亂而不果也胷中惑亂而不果則徒
⬤明於外而耀衆矣此非窮理盡性之人也惟聖人
不棄而寓諸用以大覺覺之而明也故曰滑疑之耀
聖人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明也
今且有言於此不知其與是𩔖乎其與是不𩔖乎𩔖與
不𩔖相與為𩔖則與彼無以異矣雖然請嘗言之有始
[002-14a]
也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有
有也者有無也者有未始有無也者有未始有夫未始
有
今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎其果
無謂乎天下莫大於秋毫之末而太山為小莫夀乎殤
子而彭祖為天天地與我並生而萬物與我為一既已
為一矣且得有言乎既已謂之一矣且得無言乎
秋毫泰山殤子彭祖天地萬物俱為有形也有形則
[002-14b]
可以忘形而齊諧也夫知道者不死而不生故天地
與之並生也無方而無體萬物與之為一也物既與
之為一矣
言乎
一與言為二二與一為三自此以往巧歴不能得而况
其凡乎故自無適有以至於三而况自有適有乎無適
焉因是已
有言則有對故一與言所以為二也二與一相對則
[002-15a]
所以生於萬物也此道之所以散也
夫道未始有封言未始有常為是而有畛也請言其畛
有左有右有倫有義有分有辯有
六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議春
秋經世先王之志聖人議而不辨故分也者有不分也
辯也者有不辯也曰何也聖人懷之衆人辯之以相示
也故曰辯也者有不見也
大道渾然而無方至言寂然而無辯道散而然後有
[002-15b]
分域言出而然後有是非惟聖人明其物之性分而
不議不辯所以能冥其極也故曰六合之外聖人存
而不論六合之内聖人論而不議春秋經世聖人議
而不辯也
夫大道不稱大辯不言大仁不仁大亷不嗛大勇不忮
道昭而不道言辯而不及仁常而不成亷清而不信勇
忮而不成五者圓而幾向方矣故知止其所不知至矣
大道寂然難可強名故曰不稱大辯黙識不暇分别
[002-16a]
故曰不言大仁博愛無所偏係故曰不仁大亷無外
不加不損故曰不嗛大勇本仁豈有殺害故曰不忮
大道自明則非道矣故曰道昭而不道言辯則是非
有彰矣故曰言辯而不及仁於一物則仁虧矣故曰
仁常而不成亷而揚清則為詐矣故曰亷清而不信
勇而好殺則勇虧矣故曰勇忮而不成五者挫其鋭
則幾近於妙術故曰五者圓而幾向方矣
孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府
[002-16b]
不言之辯大辯也不道之道大道也大辯無物不容
而大道無物不由故曰天府天府者物之所藏也
注焉而不滿酌焉而不竭而不知其所由來此之謂葆
光
注焉而不滿酌焉而不竭者此孟子所謂不加不損
而佛氏所謂不増不减是也夫莊子有言葆光有言
天光何也以至人之性廓然無邊而愈乆愈明故曰
葆光以至人徳宇泰然一定而其明自然故曰天光
[002-17a]
也葆者以其愈乆而天者以其自然
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然
其故何也舜曰夫三子者猶存乎
何哉昔者十日並出萬物皆照而况徳之進乎日者乎
聖人無我而物無不順儻有不順則不得不伐此老
子所以有用兵有言之章而莊子所以有堯伐宗膾
胥敖之言也夫無我者與物齊也物不我齊則不諧
矣不諧而聖心豈得自安歟此堯之所以南面而不
[002-17b]
釋然也
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之
子知子之所不知邪曰吾惡乎知
吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不
知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪
齧缺者道之不全也王倪者道之端也莊子欲明道
全與不全而與端本所以寓言於二子也夫子知物
之所同是者此明齊一之理而故以此言而為問端
[002-18a]
也雖然嘗試言之者蓋不得已而言之言之非欲辯
也萬物同根皆自知矣以知為知則非知矣以不知
為知則深知矣齧缺問於知之
不知也
且吾嘗試問乎汝民濕寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處
則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋
鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以
為雌麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗姫人之所美也魚見
[002-18b]
之深入鳥見之髙飛麋鹿見之决驟四者孰知天下之
正色哉
正處者不待處處而然後為處也正味者不待味味
而然後為味也正色者不待色色
皆以無為是矣
自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其
辯
大道全則無仁義大智𨼆則無是非道廢而然後有
[002-19a]
仁義智顯而然後有是非故王倪得道之全而不用
智以此見仁義之端是非之塗樊然殽亂矣
齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至
人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山
風振海而不能驚若然
之外死生無變於己而况利害之端乎
至人無已與齊為一而物莫敢犯故水火不能傷寒
暑不能挫風雷不能動是以躡空虚御隂陽出於形
[002-19b]
器之外而始終不易其守也憂樂豈足累其心故曰
大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振
海而不能驚若然者乗雲氣騎日月而遊乎四海之
外死生無變於已而况利害之端乎
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務
不就利不違害不喜求不縁道無謂有謂有謂無謂而
遊乎塵垢之外夫子以為孟浪之言而我以為妙道之
行也吾子以為奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而
[002-20a]
丘也何足以知之且女亦太早計見卵而求時夜見彈
而求鴞炙予嘗為女妄言之女以妄聽之奚旁日月挾
宇宙為其脗合置其滑涽以𨽻相尊
聖人體道恬然無為動不役物而處不避
備於已而不樂外求至道與之為一而豈假縁行無
能為有有能為無居於清淨之極而汙穢不能染矣
故曰聖人不從事於務不就利不違害不喜求不縁
道無謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外旁日月者
[002-20b]
所謂一晝夜也挾宇宙者所謂齊逺近也
衆人役役聖人愚芚
衆人有我物於物而為物所役故曰役役聖人無我
不物物而與物為一故曰愚芚
參萬歳而一成純萬物盡然而以是相藴予惡乎知説
生之非惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪
麗之姫艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及
其至於王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也予惡
[002-21a]
乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲酒者旦而哭泣
夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也夢之中又
占其夢焉覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大
夢也而愚者自以為覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘
也
詭萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也既
使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也
邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪其或是也
[002-21b]
其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知
也則人固受其黮闇吾誰使正之使同乎若者正之既
與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡
能正之使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能
正之使
之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂
和之以天倪曰是不是然不然是若果是也則是之異
乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦
[002-22a]
無辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼
衍所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟罔兩
問景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與
景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待
蛇蚹蜩翼邪
為蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻適志與不知周也俄然覺
則蘧蘧然周也不知周之夢為蝴蝶與蝴蝶之夢為周
與周與蝴蝶則必有分矣此之謂物化
[002-22b]
參萬歲而一成純者此言齊之之妙也夫莊子齊物
之篇始之以無彼我同是非合成毁一多少齊小大
而已及其言之至則次之以參年嵗一生死同夢覺
千變萬化而歸於一致所謂明達而無礙者也夫物
之不齊物之所同然也莊子能明其本而齊同之是
覺天下之未覺也然而物我齊之則可也至於夢覺
則何以同之歟夫晝之所為與夜之所夢一也然晝
以覺夜以寐而小有不同也積乆而思則晝所為夜
[002-23a]
所夢茫然無所分别矣莊子能知其大同而同之故
反復言其方夢占夢大覺大夢之妙而盡其所以齊
之之意又恐世之未能信其言也復寓言其身夢為
蝴蝶又言其不知周之夢為蝴蝶蝴蝶之夢為周所
以極盡其齊同之意而以覺於天下非達觀者豈能
知莊子之所言哉
[002-23b]
南華真經新傳卷二
