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欽定四庫全書
文章辨體彚選巻二百九十四
明 賀復徵 編
序十四騷類/
離騷章句序漢王逸/
昔者孔子叡聖明哲天生不王俾定經術乃刪詩書正
禮樂制作春秋以為後王之法門人三千㒺不昭達臨
終之日則大義乖而微言絶其後周室衰微戰國并争
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道徳陵遲譎詐萌生於是楊墨鄒孟孫韓之徒各以所
知著造傳記或以述古或以明世而屈原履忠被䜛憂
悲愁思獨依詩人之義而作離騷上以諷諫下以自慰
遭時暗亂不見省納不勝憤懣遂復作九歌以下凡二
十五篇楚人髙其行義瑋其文采以相教傳至於孝武
帝恢廓道訓使淮南王安作離騷經章句則大義粲然
後世雄俊莫不瞻仰攄舒妙思纘述其詞逮至劉向典
校經書分以為十六巻孝章即位深𢎞道藝而班固賈
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逵復以所見改易前疑各作離騷經章句其餘十五巻
闕而不說又以壯為狀義多乖異事不要撮今臣復以
所識所知稽之舊章合之經傳作十六巻章句雖未能
究其微妙然大指之趣略可見矣且人臣之義以忠正
為髙以仗節為賢故有危言以存國殺身以成仁是以
伍子胥不恨於浮江比干不悔於剖心然後徳立而行
成榮顯而名稱若夫懐道以迷國佯愚而不言顛而不
能扶危而不能安婉娩以順上逡巡以避患雖保黄耉
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終夀百年盖志士之所恥愚夫之所賤也今若屈原膺
忠貞之質體清潔之性直若砥矢言若丹青進不隠其
謀退不顧其命此誠絶世之行俊彦之英也而班固謂
之露才揚已競於羣小之中怨恨懐王譏刺椒蘭茍欲
求進強非其人不見容納忿恚自沈是虧其髙明而損
其清潔者也昔伯夷叔齊讓國守志不食周粟遂餓而
死豈可復謂有求於世而恨怨哉且詩人怨主刺上曰
嗚呼小子未知臧否匪面命之言提其耳風諫之語於
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斯為切然仲尼論之以為大雅引此比彼屈原之詞優
㳺嫁順寧以其君不智之故欲提攜其耳乎而論者以
謂露才揚已怨刺其上強非其人殆失厥中矣夫離騷
之文依托五經以立義焉帝髙陽之苗裔則詩厥初生
民時惟姜嫄也紉秋蘭以為佩則將翺將翔佩玉瓊琚
也夕擥洲之宿莽則易潛龍勿用也駟玉虬而乗鷖則
易時乗六龍以御天也就重華而敶詞則尚書咎繇之
謀謨也登崑崙而陟流沙則禹貢之敷土也故智彌盛
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者其言博才益劭者其識逺屈原之詞誠博逺矣自孔
丘終沒以来名儒博達之士著述詞賦莫不擬則其儀
表祖式其模範取其要妙竊其華藻所謂金相玉質百
嵗無匹名垂㒺極永不刋滅者也
離騷新序宋晁補之/
先王之盛時四詩各得其所王道衰而變風變雅作猶
曰達於事變而懐其舊俗舊俗之亡惟其事變也故詩
人傷今而思古情見乎詞猶詩之風雅而既變矣孟子
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曰王者之迹熄而詩亡然則變風變雅之時王迹未熄
詩雖變而未亡詩亡而後離騷之辭作非徒區區之楚
辭不足道而去王迹愈逺矣一人之作奚取于此也盖
詩之所嗟歎極傷於人倫之廢哀刑政之苛而人倫之
廢刑政之苛孰甚於屈原時耶國無人原以忠放欲返
幸君之一悟俗之一改也一篇之中三致意焉與夫三
宿而後出晝於心猶以為速者何異哉世衰天下皆不
知止乎禮義故君視臣如犬馬則臣視君如國人而原
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一人焉被䜛且死而不忍去其辭止乎禮義可知則是
詩雖亡至原而不亡矣使後之為人臣不得於君而熱
中者猶不懈乎愛君如此是原有力於詩亡之後也此
離騷所以取於君子也離騷遭憂也終窶且貧莫知我
艱北門之志也何辜於天我罪伊何小弁之情也以附
益六經之教於詩最近故太史公曰國風好色而不滛
小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之矣其義然也又
班固敘遷之言曰大雅言王公大人徳逮黎庶小雅譏
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小民之得失其流及上所言各殊其合徳一也司馬相
如雖多虚詞濫說然要其歸引之於節儉此亦詩之風
諫何異揚雄以謂猶騁鄭衞之音曲終而奏雅不已戲
乎固善推本知之賦與詩同出與遷意類也然則相如
始為漢賦與雄皆祖原之步驟而雄獨以其靡麗悔之
至其不失雅亦不能廢也自風雅變而為離騷離騷變
而為賦譬註有沱乾肉為脯謂義不出於此時異然也
傳曰賦者古詩之流也故懐沙言賦橘頌言頌九歌言
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歌天問言問皆詩也離騷備之矣盖詩之流至楚而為
離騷至漢而為賦其後賦復變而為詩又變而為雜言
長謠問對銘贊操引茍類出於楚人之辭而小變者雖
百世可知故㕘取之曰楚辭十六巻舊録也曰續楚辭
二十巻曰變離騷二十巻新録也使夫縁其辭者存其
義乘其流者反其源謂原有力於詩亡之後豈虚也哉
若漢唐以来所作非楚人之緒則不録
變離騷序晁補之/
[294-6a]
補之既集續楚辭二十巻又集變離騷二十巻或曰果
異乎抑屈原之作曰離騷餘皆曰楚辭矣今楚人又變
而迺始曰變離騷何哉又揚雄為反離騷反與變果異
乎曰反離騷非反也合也盖原死知原惟雄雄怪原文
過相如至不容而死悲其文未嘗不流涕也以謂君子
得時則大行不得則龍蛇遇不遇命也何必湛身哉乃
作書往往摭其文而反之雖然非反其純潔不改此度
也反其不足以死而死也則是離騷之義待反離騷而
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益明何者原惟不為箕子而従比干故君子悼之不然
與日月争光矣雄又旁離騷作廣騷旁惜誦而下作畔
牢愁雄誠與原異既反之何為復旁之又變離騷以其
類而異故不可以言反而謂之變若荀卿非蹈原者以
其後原皆楚臣遭䜛為賦以風故取其七篇列之巻首
類離騷而少變也又嘗試自原而上捨三百篇求諸書
禮春秋他經如五子之歌貍首之斑然蠶則績而蟹有
筐佩玉蘂兮吾無所系之祈招之愔愔鳳兮鳳兮他如
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此者甚多咸古詩風刺所起戰國時皆散矣至原而復
興則列國之風雅始盡合而為離騷是以由漢而下賦
皆祖屈原然宋玉親原弟子髙唐既靡不足於風大言
小言義無所宿至登徒子靡甚矣特以其楚人作故繫
荀卿七篇之後瓠子之歌有憂民意故在相如揚雄上
而子虚上林甘泉羽獵之作賦之閎衍于是乎極然皆
不若其大人反離騷之髙妙猶終歸之於正義過髙唐
但論其世故繫髙唐後至于京都山海宫殿鳥獸笙簫
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衆器指事名物之作不専於古詩惻隠規誨故不録李
夫人賦長門賦皆非義理之正然辭渾麗不可弃曹植
賦最多要無一篇逮漢者賦卑弱自植始録其洛神賦
九愁九詠等并録王粲登樓賦以見魏之文如此陸機
陸雲有盛名顧不足於植粲摘其義差近者存之思逰
有意乎幽通而下恨其流益逺矣然晉人喜清談而摯
虞此作庶㡬有為而言致足嘉者也鮑昭長於文辭故
其蕪城作獨出宋世又以劉濞事諷劉瑱有心哉於此
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者江淹用寡而文麗又梁文益卑弱然猶䝉虎之皮尚
區區楚人步趨也唐李白詩文最號不襲前人而鳴皋
一篇首尾楚辭也末云雞聚羣以争食鳳孤飛而無鄰
嫫母衣錦西施負薪辭不彫而指類唐人知楚辭者少
誤以為詩云王維生韓栁前纔數十言雖淺鮮未足與
言義然低昂宛轉頗有楚人之態矣元結振竒自成一
家要曰羣言之異味亦可貴也顧况文不多約而可觀
問大鈞理勝招北客詞勝阿房宫云亦使後人而復哀
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後人皆唐賦之不可廢者也皮日休九諷専效離騷其
反招魂靳靳如影守形然非也竟離去畫者謹毛而失
貌嗚呼離騷自此散矣故不録以迄本朝名世之作多
已載續楚辭中今所録賦及文操或宏傑自出新意乍
合乍離亦足以知古文之屢變至末而復起云或大意
述此或一言似之要不必同同出於變故皆以附變離
騷若謂之變楚辭乎則楚辭已非離騷楚辭又變則無
離騷矣後無以後知此始於屈平矣惡夫愈逺而迷其
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源若服盡然為之系其姓於祖故正名以存之
新校楚辭序黄伯思/
漢書朱買臣傳云嚴助薦買臣召見說春秋言楚辭帝
甚說之王褒傳云宣帝修武帝故事徵能為楚辭者九
江被公等楚辭雖肇於楚而其目盖始於漢世然屈宋
之文與後世依放者通有此目而陳說之以為唯屈原
所著則謂之離騷後人效而繼之則曰楚辭非也自漢
以還文師詞宗慕其軌躅摛華競秀而識其體要者亦
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寡盖屈宋諸騷皆書楚語作楚聲紀楚地名楚物故可
謂之楚辭若些只羌誶蹇紛侘傺者楚語也頓挫悲壯
或韻或否者楚聲也沅湘江澧修門夏首者楚地也蘭
茝荃葯蕙若蘋蘅者楚物也率若此故以楚名之自漢
以還去古未逺猶有先賢風概而近世文士但賦其體
韻其語言雜燕粤事兼夷夏而亦謂之楚辭失其指矣
此書既古簡冊迭傳亥豕帝虎舛忤甚多近世秘書晁
監美叔獨好此書乃以春明宋氏趙郡蘇氏本㕘校失
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得其子伯以叔予又以廣平宋氏及唐本與太史公記
諸書是正而伯思亦以先唐舊本及西都留監博士楊
建勲及洛下諸人所蔵及武林吳郡槧本讐校始得完
善文有殊同者皆兩出之案此書舊十六篇并王逸九
思為十七而伯思所見舊本乃有揚雄反騷一篇在九
歎之後與九思共十有八篇而王逸諸序並載於書末
猶古文尚書漢本法言及史記自序漢書敘傳之體駢
列於巻尾不冠於篇首也今放此録之又太史公屈原
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列傳班固離騷傳序論次靈均之事為詳故編於王序
右而陳說之本以劉勰辨驗騷在王序之前論世不倫
故緒而正之而天問之章辭嚴義密最為難誦栁栁州
於千祀後獨能作天對以應之深宏傑異析理精博而
近世文家亦難遽曉故分章辨事以其所對别附於問
庶㡬覽者瑩然知子厚之文不苟為艱深也自屈原傳
而下至陳說之序又附以今序别為一巻附十通之末
而目以翼騷云至於屈原行之忠狷文之正變事之當
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否固昔賢之所詳僕可得而略之也
楚詞集註序朱熹/
右楚辭集註八巻今所較定其第録如上盖自屈原賦
離騷而南國宗之名章繼作通號楚辭大抵皆祖原意
而離騷深逺矣竊嘗論之原之為人其志行雖或逺於
中庸而不可以為法然皆出於忠君愛國之誠心原之
為書其辭㫖雖或流於跌宕怪神怨懟激發而不可以
為訓然皆生於繾綣惻怛不能自已之至意雖其不知
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學於北方以求周公仲尼之道而獨馳騁於變風變雅
之末流以故醇儒莊士或羞稱之然使世之放臣屏子
怨妻去婦抆淚謳唫於下而所天者幸而聴之則於彼
此之間天性民彞之善豈不足以交有所發而增夫三
綱五典之重此予之所以每有味於其言而不敢直以
詞人之賦視之也然自原著此詞至漢未久而説者已
失其趣如太史公盖未能免而劉安班固賈逵之書世
復不傳及隋唐間為訓解者尚五六家又有僧道騫者
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能為楚聲之讀今亦漫不復存無以驗其説之得失而
獨東京王逸章句與近世洪興祖補注並行於世其於
訓詁名物之間則已詳矣顧王書之所取舍與其題號
離合之間多可議者而洪皆不能有所是正至其大義
則又皆未嘗沈潛反復嗟歎詠歌以尋其文詞指意之
所出而遽欲取喻立説旁引曲證以強附於其事之已
然是或以迂滯而逺於性情或以迫切而害於義理使
原之所為抑鬱而不得伸於當年者又晦昧而不見白
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於後世予於是益有感焉疾病呻吟之暇聊据舊編粗
加櫽括定為集註八巻庶㡬讀者得以見古人於千載
之上而死者可作又足以知千載之下有知我者而不
恨於来者之不聞也嗚呼希矣是豈易與俗人言哉
楚辭序明何喬新/
楚辭八巻紫陽朱夫子之所校定後語六巻則朱子以
晁氏所集録而刋定補著者也盖三百篇之後惟屈子
之辭最為近古屈子為人其志潔其行㢘其誇辭逸調
[294-13a]
若乘鷖駕虬而浮㳺乎埃
之表自宋玉景差以至漢
唐宋作者繼起皆宗其榘矱而莫能尚之真風雅之流
而辭賦之祖也漢王逸嘗為之章句宋洪興祖又為之
補註而晁無咎又取古今辭賦之近騷者以續之然王
洪之註隨文生義未有能明作者之心而晁氏之書辨
説紛挐亦無所發於義理朱子以豪傑之才聖賢之學
當宋中葉阨於權奸迄不得施不啻屈子之在楚也而
當時士大夫希世媒進者従而沮之排之目為偽學視
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子蘭上官之徒殆有甚焉然朱子方且與二三門弟子
講道武夷容與乎雲溪山月之間所以自處者盖非屈
子所能及間嘗讀屈子之辭至於所謂往者余弗及来
者吾不聞而深悲之乃取王氏晁氏之書刪定以為此
書又為之註釋辨其比興之體而發其悲憂感悼之情
繇是作者之心事昭然於天下後世矣予少時得此書
而讀之愛其詞調鏗鏘氣格髙古徐察其憂愁鬱悒繾
綣惻怛之意則又悵然興悲三復其辭不能自已使予
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序之使讀者知朱子所以訓釋此書之意而不敢以詞
人之賦視之也嗟夫大儒著述之㫖豈末學所能窺哉
然嘗聞之孔子之刪詩朱子之定騷其意一也詩之為
言可以感發善心懲創逸志其有禆於風化也大矣騷
之為辭皆出於忠愛之誠心而所謂善不由外来名不
可以虚作者又非聖賢之格言乎使放臣屏子坤吟咏
嘆於寂寞之濵則所以自處者必有其道矣而所歌者
幸而聴之寧不凄然興感而迪其倫紀之常哉此聖賢
[294-14b]
刪定之大意也讀此書者因其辭以求其義得其義而
反諸身焉庶㡬乎朱子之意而不流於雕蟲篆刻之末
矣
騷選序汪道昆/
風雅變而為騷江潭尚矣其徒二三速肖其下波流騷
變而為選郊蘇李而禘張衡柏梁梁父祧矣漢其室事
也魏其堂事也晉猶在阼餘悉在祊故波流無騷非無
騷也善哭者無情而不哀騷之優孟也繹祊無選非無
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選也雕㡬工而太樸喪選之桮棬也以騷則逸為政以
選則統為政又惡乎取之或類有同方或體有各至藉
令必要其極寧詎能舉一而廢百邪許由有言有族有
祖聚族則由後率祖則由前比而合之選其族也騷其
祖也由前則推而進為六義為四詩由後則放而文為
貞觀為開元為大厯二氏迄今誦之勿絶其斯一當衡
石也與哉始予合騷選版之襄陽直將杓之百家之前
而衍之三百篇之後厯二十年所版留郡中乃今學士
[294-15b]
置若遺若天池浸淫乎泂酌以為爽予更授之剞劂門
人鄭生職之工告成生乃問序郡版故未有序道古者
殆難為言其能為逸也者統也者不越乎一家之言其
不為逸也者統也者庶㡬乎先得我心矣
文章辨體彚選巻二百九十四
