KR3a0114 榕村語錄-清-李光地 (WYG)


[006-1a]
欽定四庫全書
 榕村語録卷六
             大學士李光地撰
  下孟
以通章文勢觀之既竭目力一節對章首離婁之明一
 節是一反一正文體今有仁心仁聞三節對為高一
 節俱是見先王之道之當遵耳自記/
以父子兄弟對君臣朋友則父子兄弟為主恩君臣朋
[006-1b]
 友為主義以父子對兄弟則親親仁也敬長義也
仁義智禮者性也事親從兄者道也性在内道在外性之理
 似乎虚而難見故指其實而可循者實對虛字不對華字
 只緣後段有樂字人遂不敢以之名性反以仁義智禮樂
 為道而以事親從兄為性此倒説也豈知禮樂是一件禮
 可以名性樂獨不可名性乎葢禮之和樂處即是樂也自/記
仁之實實字注中對華説如仁民愛物仁之華也而其
 實在事親尊賢敬長義之華也而其實在從兄某却
[006-2a]
 要就理與事上説仁義是理只有愛敬其實事却在
 事親從兄注特恐人將事親從兄認作性故以仁義
 為道畢竟仁義禮智樂是天命之性事親從兄是率
 性之道人因不敢以樂為性故説得支離不知吾性
 之中即禮吾性之和即樂中和可謂非性乎
所為所不為只是一事有兩面耳當其不為便有一面
 為的在當其為又即有不為的一面在不是兩事亦
 不是兩時如人走路一脚跕得定便一脚動得有力
[006-2b]
 如坐在館中讀書屏却閒游襍好便分外讀得有精
 神大要擇之明則守之固守之固則發之果是此節
 正意人之分量有限材質不齊於理固有之然亦看
 所不為的分數何如果有天下不顧千駟不視夲領
 則功業亦何足云若云智識自此可進材猷自此可
 充則是以不為為但取硜硜之諒者耳却小了擇守
 夲領也自記/
自得非獨得之謂言其氣候既足渙然氷釋怡然理順
[006-3a]
 自然而得之耳得是深造之功自得是以道之效自/記
夫子好觀水正是心源與之一般至誠無息孟子窺見
 的實處曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四
 海有夲者如是必有事焉數句正是如此心中不放
 下這件事正又不好忘又不好助長又不好綿綿不
 斷火候自到與夫子觀水同意
庶物上文禽獸在其内人倫即人之所以異於禽獸者
 也明於庶物察於人倫便是將人與禽獸所以異所
[006-3b]
 以同處無不知之之明至於由仁義行則所謂一視
 同仁篤近舉遠而處之當也自記/
不泄曰敬泄生於玩易也不忘曰誠忘生於間斷也自/記
文定謂邶&KR0352以下多春秋時詩也而曰詩亡葢自黍離
 降為國風天下無復有雅而王者之詩亡矣某謂畿
 内之地亦有風謡雖西周盛時豈能無風王朝卿士
 賢人閔時念亂雖既東之後豈盡無雅只可以正變
 分治亂不可以風雅為盛衰也觀二雅體製不進於
[006-4a]
 頌東遷後猶有魯頌况雅乎然西周不見所謂風東
 周亦復無雅者意畿内醇美之詩悉附於二南以為
 正風而衰亂之風則别為王風而為變至雅之無東
 則序詩者失之也今觀所謂平王之孫齊侯之子赫
 赫宗周褎姒烕之周宗既滅今也日蹙國百里明是
 王畿有正風東遷有變雅之證而説詩者穿鑿以就
 其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有
 四方明是成王康王緣説者謂皆周公制禮作樂時
[006-4b]
 詩遂以為非二王而别為解釋耳其可信乎此三百
 一大義不敢附和先儒而不闕所疑也况風詩是王
 者命太師採陳而行賞罰之典於春秋所取之義尤
 切奈何專以無雅為詩亡自記/
上二句三史之所同下一句則裁自聖心故講者多將
 上二句輕抹豈知夫子垂世立教不寓之他書而必
 修春秋葢他書為空言春秋則有二百四十餘年之
 行事因而著其是非褒貶則比之空言者尤為深切
[006-5a]
 著明不是説夫子實行王者之事也書仍舊是空言
 但書中有許多行事在耳如此則事文兩字固不可
 輕畧况事是桓文王降而覇史是春秋周禮在魯俱
 隠隠與王迹事相闗乃義之所由起也自記/
孟子所謂天子之事猶云天子之史也諸國皆自為史
 以記一國之事而夫子乃尊周故為天子之事問何
 言其事則齊桓晉文曰其事春秋之内事也天子之
 事作春秋之事也河陽之役晉文之事也天王狩于
[006-5b]
 河陽天子之事也所謂義也
其義其字亦非指詩亦非指春秋懸空對上兩其字説
 出是謂春秋中所有之義也畢竟此義是何處取來
 夫子亦未説破隠然是正王道明大法從三代盛王
 得來的自記/
曰侵則掠境未深曰追則歸師不遏故四矢禦亂而足
 以反命也使斯死黨背公則又何足為端人乎自記/
起句天下之言性也便隠然有許多智者在其意中葢
[006-6a]
 敢於言性者皆其以智自命者也孟子言性説如此
 紛紛以我觀之亦但以故言便是了而已矣言不必
 深求也為其鑿也便是惡其以穿鑿言性雖行水一
 轉似是以行事言之然惟其見性之差是以行事之
 謬言行原非二物况禹之行水行所無事正言其深
 明水性非獨以行説也下節茍求其故求字亦是就
 知見上説自記/
以惻隠驗仁是以故言性也但惻隠必以孺子入井自
[006-6b]
 然生心者為據方得其真所謂利也若既參以人偽
 如納交惡聲之等則非利矣因有納交而惻隠惡聲
 而惻隠者遂據之以詆人性之仁非鑿而何清植/
文問千嵗之日至曰説者多指前邊的厯元某意却要
 指後邊的日至茍求得前邊已然便以後千嵗之日
 至可坐而致此章不曰吾之言性而曰天下之言性
 葢謂告子荀子軰也天下人之言性也見不好人多
 便云性惡見有生來善生來不善者便曰有性善有
[006-7a]
 性不善見人可為善有改而不善者便曰可以為善
 可以為不善不知故者以自然出之者為夲今夫水
 順流而下是故矣若過顙在山亦以為故則非矣所
 惡于智者為其鑿也鑿字對利字説行所無事則利
 矣世遠曰以此節言之語氣則得矣論通章則末節
 有茍求其故句仍以朱子説為順曰末節之故即包
 利字在内以第二節已説明也然難云茍求其利故
 仍曰故問日至自然是冬至曰不論冬至夏至總是
[006-7b]
 厯法得日至便都定了
自反而忠矣而曰於禽獸又何難焉便微有責人之意
 故章末復引舜以為凖則葢舜終身責已終無是我
 非人之見曰如舜而已矣則依然自反之初心也張
 子曰學至於不尤人學之至也便是此意清植/
齊人餽女樂孔子官亦不小不聞上一諫章出一諍語
 而借燔肉即行何太恝然却得孟子發揮出來蔡虛
 齋以為孔子以小故而去自己擔著些不是正是他
[006-8a]
 不欲茍且而去以歸過君上處説得甚有意味如父
 母之不我愛於我何哉虛齋解云我竭力耕田不過
 是供我子職之常夲無可以悦親者不得乎親不可
 為人不順乎親不可為子畢竟父母不愛我我將何
 以為人為子哉此方於而已矣三字有情説得怨慕
 意出大凡前軰解書雖不必盡當時有紆折處要是
 一團忠厚悱惻之心
其子之賢不肖皆天也天字似以氣數言天之所廢天
[006-8b]
 字似以天心言然要之皆氣數而天心存乎其中如
 堯舜之有敗子仲尼之不遇其君氣數之不幸也天
 心亦不得已而廢之夏商周繼世有人是氣數之幸
 也天心亦因而不廢之主宰之天與氣化之天是一
 是二此處要看得活自記/
以天下為己任自耕野時便如此所謂志伊尹之所志
 也不可單就應聘上看出自任自記/
前一豈若後三豈若時講説來竟似伊尹有兩箇舌頭
[006-9a]
 伊尹一片心腸只是以堯舜之道為主初時猶未卜
 得湯之果可與為堯舜否也則毋寧𤱶畝而堯舜之
 道自在及見得確信得過則又何如親見之為愈俱
 是實情清植/
吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也兩聞字亦是
 折之以理非據傳記説也自記/
謂金玉為鎛鐘特磬將作樂而擊鐘以先之樂終則擊
 磬以止之經中無此語惟注疏有之考虞書戞擊鳴
[006-9b]
 球商頌依我磬聲是磬亦所以始樂某思金玉恐即
 是編鐘編磬鐘磬有頌鐘頌磬所以綱紀人聲也有
 笙鐘笙磬所以綱紀笙聲也金石在八音中實為綱
 紀每一句以鐘聲領頭衆音皆隨之如鐘聲是宫羣
 音隨之而宫鐘聲長有餘韻韻將歇而磬以止之是
 謂始終條理鐘磬之鳴相去不遠每字每句皆有始
 終之義如孔子一言一動皆有始條理終條理如射
 然每矢皆有中有力無四鍭未發用一巧而四鍭既
[006-10a]
 舍用一力之理問如此説與集大成合否曰八音全
 用便是集大成註中一音獨奏葢如取瑟而歌擊磬
 于衛之類然非作樂樂則無一音獨奏之時問或逐
 字逐句用編鐘編磬起調畢曲用鎛鐘特磬亦未可
 知曰要有憑據方好鐘鼓奏九夏始用鎛鐘朱子或
 沿古人成説而用之然不可解
大國地方百里積實得一萬里也七十里者積實惟七
 七四十九得四千九百里是於大國殺十之五而强
[006-10b]
 五十里者積實惟五五二十五得二千五百里是於
 次國又殺十之五而弱自記/
交際章前説交際後説行道似不相照應然却有闗通
 之意聖賢之交際不嫌委曲通融者總是汲汲行道
 欲以濟世也為之兆朱子説得是是聖人自示以道
 可行之兆即指獵較既示以兆而不行而後去是以
 未嘗有所終三年淹也今人都説是見道有可行之
 兆為之二字都解不去朱子解見行可云見其道之
[006-11a]
 可行解際可云接遇以禮如此是見可行不是見行
 可可際不是際可見行可是自見行道之可非累世
 不能殫道大不能容也際可是自見交際之可非絶
 人逃世不近人情也見行可或可謂之仕至際可公
 養亦謂之仕者總欲仕也皆是解為之兆公養乃是
 饑餓於我土地周之亦可受也免死而已然使出公
 委國以聽夫子即為之正名定分而且為東周矣此
 二叚皆與前交際相應凡文章未有不前後照應者
[006-11b]
 孟子尤然如養氣章是從行道説起後遂説知言養
 氣不復顧前至末迤迤邐邐説到得百里之地而君
 之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得
 天下皆不為也却收繳起處
見行可三字近來都説錯了見者示也示人以吾道之
 可行此之謂見行可即與上文為之兆是一意為之
 兆者示人以端使知吾道非迂遠而難行也兆足以
 行而不行者小試其端吾道果非迂遠難行者矣而
[006-12a]
 人猶不行也自記/
為之兆為之二字𦂳粘孔子乃是孔子為之兆見行可
 見字即為之字
見行可明朝人都説是視其君可與有為視其臣可與
 共事因此連上節兆字亦説錯魯定公季桓子何嘗
 比列國君臣好來為之兆是做出來使人知吾道之
 非迂濶不可行耳當時抱疑者多以孔子為當年莫
 能究其藴累世莫能殫其業如晏子之云不知孔子
[006-12b]
 為中都宰為司宼相夾谷之會那一處不見效
萬章好論古而大抵博觀襍取未能質之於理以得古
 人之用心故孟子告之以為湏此等人纔識得此等
 人今人論古大槩如矮人觀塲莫知其悲笑之所自
 故惟古人能知古人亦如前之取友云云也作尋常
 論友便不切自記/
萬章是好古之人一切稗官野史都記許多却不知其
 人連大禹伊尹孔子都疑惑一番孟子就他長處引
[006-13a]
 誘他前一節正是起下一節不知古人但觀今人如
 善盖一鄉始能友善盖一鄉之士善盖一國始能友
 善盖一國之士善盖天下始能友善盖天下之士非
 自己身分與之一様焉能知其人然則尚友古人亦
 湏是有古人身分兩面夾出正意作求友説不是以
 上節為友盡鄉國天下之士尤不是
告子便是佛學故孟子辨告子詳於楊墨以其能推性
 命之説也諱氏僅知孟子之闢楊墨不知後世釋氏
[006-13b]
 之弊於告子辭而闢之無餘藴矣自記/
問程子謂孟子言性是極夲窮源之性既是極夲窮源
 似不應以人物兩兩較量曰然易言繼之者善乃明
 道所謂人生而靜以上不容説者是極夲窮源之性
 也言成之者性乃明道所謂纔説性時便已不是性
 者然後人物異而善不善分焉是則孟子言性正就
 形生神發以後言之鍾旺/
孟子所謂性善者單指人性如是統論萬物一原之性
[006-14a]
 則不應云異於禽獸幾希違於禽獸不遠且云犬牛
 與人異性犬馬與我不同類矣既是單指人性便是
 以其得氣質之正而為萬物之靈孟子論性又何嘗
 丢了氣質如以人性未必皆善為疑則正是好參尋
 孟子夲意處我與堯舜同類不與禽獸同類禽獸做
 不得我我却做得堯舜便是性善何必十成至善而
 後謂之善哉自記/
告子議論許多破綻處孟子不投間抵巇以窮其説而
[006-14b]
 却似隨其言下酬酢然者湏知聖賢夲心是欲救㧞
 其心術之失非以取勝也我亦欲正人心息邪説距
 跛行放滛辭以承三聖者豈好辨哉便是其自道處
 自記/
把栁諸章要知孟子節節是開之悟之不是辭之闢之
 得此意然後諸章之詳畧淺深節節有味今人例作
 折辨口氣反有許多罅漏處自記/
把栁之性水之性人之性只是一性犬之性牛之性却
[006-15a]
 非人性此孟子善言夭命氣質處自記/
此章告子言性之蔽在兩決字亦猶前章之蔽在兩為
 字既有所矯揉安排則非性矣故孟子以戕賊搏激
 之説曉之自記/
生之謂性章朱子云以氣言之則知覺運動人與物若
 不異以理言之則仁義禮智之秉豈物之所得而全
 哉某看孟子意不如此孟子言你説生就呌作性如
 白就呌作白麽告子曰然孟子又問凡生都呌做性
[006-15b]
 如白羽猶白雪白雪猶白玉麽告子又曰然孟子方
 説然則犬之性猶牛牛之性猶人與不分理氣氣亦
 不同犬之知覺運動亦不同于牛牛之知覺運動亦
 不同于人
程朱分理與氣説性覺得孟子不是這様説孟子却是
 説氣質而理自在其中若分理氣倒像理自理氣自
 氣一般氣中便有理氣有偏全理即差矣如人是立
 生的禽獸是横生的草木是倒生的便大不同孟子
[006-16a]
 只説人性故曰性善人形氣與物不同性自與物不
 同不是説氣同而理異白之謂白猶云凡生皆性與
 告子曰然羽雪之問恐其謂生與生還有不同也告
 子又曰然是凡生皆同矣故折之曰然則犬之性猶
 牛之性牛之性猶人之性與兩節只是一意不是上
 節言理氣不同下節言氣與氣亦不同也孔子曰性
 相近也却與孟子説一様性無不善故曰相近逺者
 習耳孟子亦云從其大體為大人從其小體為小人
[006-16b]
 其權在人也大約天地之氣夲於天地之理何嘗有
 不善鼓之以雷霆雷霆是好的潤之以風雨風雨亦
 是好的只是人物如何稟得全似天地惟人也具體
 而微到底不能如天地但氣質雖或偏駁而天地之
 性無不有如銀子之成色雖不等然饒使極低畢竟
 陶鍊得銀子出
告子以凡遇長者便長之見義之外及孟子喻之季子
 知有敬之説在吾意中也故發伯兄鄉人之辨以見
[006-17a]
 凡長者未必敬及以為皆敬而又以為敬如此轉移
 無定可見敬原是在外也轉移無定意在弟與鄉人
 夲不當敬處看出即告子吾長楚長之説而加一層
 駁難也自記/
季子初是外長既乃外敬答問間是兩層推究時講總
 以因時制宜一語混過覺辨者解者都沒把鼻自記/
告子之學徑似後來逹磨直證無上菩提不立語言文
 字故孟子於儀衍輩不置一詞於楊墨亦不過以無
[006-17b]
 父無君闢之而已至告子則委曲接引娓娓不倦非
 徒爭勝好辨也把栁章告子以性原無仁義而可以
 做出仁義來若然則把栁還可做成棍棒殺人將亦
 以喻性乎孟子恐如此駁他他竟以為可是反助其
 説而開其放誕之端所以只將戕賊二字破他為字
 他亦覺得為湏戕賊説不去因變為湍水之説決東
 則東決西則西未嘗戕賊夫水也不知為惡可以言
 決為善不可以言決但若與他辨決字他便硬説為
[006-18a]
 善亦湏決所以孟子只順他東西二字跌出上下二
 字使他自覺得使東西方在上亦不能決之即流也
 告子因取譬不切遂直指性體以為生之為性孟子
 不遽斥其非者仁義禮智亦頼知覺運動而行但是
 生中有性不可謂即生即性耳故問之云生之謂性
 猶白之謂白與曰然是告子以為即生即性矣孟子
 又未知其以為生有異類即性亦有異品耶抑凡有
 生皆即生是性耶故問之云白羽之白猶白雪之白
[006-18b]
 白雪之白猶白玉之白與曰然是凡有生皆即生是
 性矣於是以人與犬牛折之而彼乃無辭告子既窮
 又復變為仁内義外之説者彼以孟子之學總是用
 外面之義襲取之學以致錯認為性故謂人性雖不
 同於犬牛以人而論食色可謂非性乎但愛生於心
 而宜由乎物學者但當求仁不必求義仍是當耑力
 於内不必分心於外之意蓋佛氏不以仁為非惟不
 肯認義為内故至今尚有慈悲修善之説孟子折之
[006-19a]
 若直以子今言仁内何以前言以人性為仁義猶以
 把栁為桮棬彼將何辭以對孟子却不截斷以為彼
 既以仁為内已屬可喜姑且留下此句只問他何以
 謂義外也及得他彼長而我長之猶彼白而我白之
 之説却當指出敬字來提醒他矣孟子恐怕説出敬
 字他便以長與敬混作一團索性破除槩以為外便
 鏟絶根源所以又藏過敬字只就長字詰問他長馬
 不用敬長人用敬意已隠躍在内又就他彼長而我
[006-19b]
 長之句摘出長之字曰長者義乎長之者義乎告子
 乃以愛與長為有不同而强分内外夫吾弟固當愛
 何至秦人之弟便不愛假令吾弟飽食無病而秦人
 之弟饑餓濱死則必輟吾弟之食以食之矣豈有不
 愛之理孟子亦姑不與理論只就長之一面駁他炙
 之在外猶長之在外也耆之之心在内猶長之之心
 在内也耆秦人之炙無以異於耆吾炙猶長楚人之
 長亦長吾之長也然則耆炙之心亦從外而得與告
[006-20a]
 子言長楚人之長孟子破之却言耆秦人之炙者因
 彼有不愛秦人之弟之語故用秦人以影切之不但
 長之非外之理明即秦人之弟之亦當愛其理已隠
 躍於言中矣孟季子一章尤為要𦂳行吾敬故謂之
 内公都子之言極是但因此季子遂&KR0946住敬字一并
 破除孟子之駁告子不肯輕易提出敬字正以此耳
 然季子之意以為所敬在兄而所長在鄉人即將所
 敬之人放在一邊而别長一人是敬雖可以云内而
[006-20b]
 不能不掩於鄉人之長長之起於鄉人之長而所長
 者又非所敬則是由外轉移非内可知其病在不以
 長為敬故孟子復為兩問逼出彼將曰敬弟彼將曰
 敬叔父跌明兩敬字然後曰庸敬在兄斯湏之敬在
 鄉人斯湏之敬在鄉人猶斯湏之敬在弟也鄉人斯
 湏之敬敬也為在内則長鄉人之長亦敬也惡得謂
 在外乎季子至此尚蠻執前見更欲兜底破除以為
 敬因位而在則敬亦在外公都子乃以飲食亦在外
[006-21a]
 折之理甚精當直駁到食色性也若以此為在外則
 食色性也亦在外矣
才字當依程子作氣質説孟子非不知有氣質顧以為
 天性在人非氣質所得而拘其以不善罪氣質者實
 非氣質之罪何則就其氣質之所至盡其力而果不
 足焉然後可以歸之罪耳今人原未嘗竭才而曰未
 嘗有才故曰非才之罪也如近講説才字太影響自/記
讀書字字挑剔是孔子正派孔子小象與春秋翻來覆
[006-21b]
 去不過幾箇字然無窮道理俱在裏面讀詩亦是此
 法如説蒸民之詩只添兩箇故字一箇必字一箇也
 字而語氣已極醒露平常説有物必有則故人秉為
 常性自然好是懿德是將民之秉彜連下句説却是
 錯了夫子言有物必有則是乃人之秉彛也所以好
 是懿德故字顚在下面可知民之秉彜是連有物有
 則説來語意甚妙天生蒸民二句是命民之秉彜是
 性好是懿德是情問上故字作何解曰承天生蒸民
[006-22a]
 來言不受命而為人則己既有物必有則是如此口
 氣
犬馬之與我不同類自其耳目口體而分故其心性亦
 異禮運董子皆察言之故牛山章所云不可以喻言
 看過自記/
牛山章於尚書人心道心中庸已發末發大易消長剝
 復靡不顯闡却只就人心當下指㸃變前文之雅奥
 躋行路於聖域先儒所謂亞聖之才是也自記/
[006-22b]
張程補出氣質之性其實熟看孟子亦不必補孟子曰
 非才之罪也不能盡其才者也非天之降才爾殊也
 才即氣質之性人之才質不同有偏於仁者有偏於
 義禮智者有不足於仁者有不足於義禮智者要未
 有全無仁義禮智及仁義禮智之闕一者也如五味
 調和不鹹是所入之鹽少非全無鹽也不酸是所入
 之梅少非全無梅也人雖才質稍遜奮勵擴充自不
 可限故曰非才之罪人一能之已百之人十能之已
[006-23a]
 千之雖愚必明雖柔必强此所謂能盡其才者也舍
 而不求以至相去之遠何嘗自盡其才而乃以罪才
 乎孟子所説皆是人性不合物性言故曰人皆有不
 忍人之心今人乍見孺子人之有是四端也人皆有
 之其好惡與人相近也者幾希是豈人之情也哉天
 以一理化生萬物物與无妄雖人物所同然人得五
 行之秀受天地之中所禀之性獨全與天地一般故
 曰三才如虎狼則但知父子而不知有君臣蜂蟻則
[006-23b]
 但知君臣而不知有父子惟人雖才質不同皆可反
 求擴充而得其全故曰聖人與我同類者若犬馬則
 不與我同類也人性皆善非曰性皆善也人未必盡
 堯舜然人皆可以為堯舜何也以類同也未有犬馬
 亦可以為堯舜者聖人先得我心之所同然耳謂之
 人則理義之心所同然者無不可為堯舜是才質全
 無權柄何足為累此與孔子性相近習相遠之㫖融
 洽無間特孔子補出上知下愚為更密耳
[006-24a]
所息者非氣也仁義之心也平旦又是日夜中氣最清
 明之頃故所息者至此遂發見耳一念惻隠便是好
 與人近而為仁之心一念羞惡便是惡與人近而為
 義之心自記/
操存舍亡神明不測似乎贊心之神妙而夲意則是發
 其危㣲自記/
既云心之官則思則先立兩字似并思字在内蓋必心
 得其職乃稱立也然注云若能有以立之則事無不
[006-24b]
 思而耳目之欲不能奪之則又似思前更有一叚立
 之功夫蓋思是窮理以上便是操持操持者窮理之
 根惟其此心常存是以事至而常能思况心箴有君
 子存誠克念克敬之語則此説是也自記/
無有封而不告繫在交鄰之後蓋存亡繼絶如城楚丘
 之類注所謂專封國邑是也非指夲國臣下自記/
養氣章是説理告子篇是説性盡心篇是説命合之則
 窮理盡性以至於命也
[006-25a]
論語不説出根來大學撮總説中庸㨮底便説出至孟
 子盡其心者一章説得透徹精到發揮無餘矣周子
 太極圖説張子西銘皆不過詳細説一番非至周張
 始發此論也
盡心知性則知天存心養性所以事天夭夀不貳修身
 以俟所以立命説得極平實極精透錫曰此孔子下
 學而上逹義疏也曰然
心是出入無時莫知其鄉的故湏存性是無為的故湏
[006-25b]
 養敬以直内倒是存心義以方外倒是養性養性不
 是空空守靜之謂大槩寡欲是存心充無穿窬充無
 欲害人擴充四端却是養性
盡心數章是孟子傳曾思之學之丹頭萬物皆備于我
 句曾思不曾説出註中大則君臣父子小則事物細
 㣲其當然之理無一不具於性分之内所謂性分即
 仁也故結出仁字曰求仁莫近焉仁者生理君臣父
 子事物細㣲何者非此誠是箇虛字只是實實有此
[006-26a]
 即五常信字仁是一箇生意周流滚熱的甚麽道理
 都離這箇不得注將反身而誠兩節分安勉亦好但
 以孟子之意求之似不湏如此説反之於身不自欺
 而自慊仰不媿俯不怍樂莫大焉以心而言也强恕
 而行求仁莫近焉以事而言也恕夲不容易子貢曰
 吾亦欲無加諸人程子説無字太自然無字亦與毋
 通况有欲字子貢原未嘗説他已能非爾所及就是
 説此强恕之事何容易言故及其問一言即告之以
[006-26b]
 恕若恕是子貢所已能夫子曷為告之克伐怨欲不
 行朱子謂不行到底有在那裏只是不肯形顯出來
 所以不是仁仁是根株皆盡固是然只就大分上論
 之亦得仁之體却是生意周流克伐怨欲固然不行
 其生意流行安在冷冰冰的不見有仁也夫子不肯
 與人言仁體只教人用心于内茍心内存便自見得
 生意周流
待文王而後興者凡民也何以不説他人文王終日以
[006-27a]
 作人為事者也清廟之詩説文王之德最明濟濟多
 士皆秉文王之德所對越者文王在天之神也所駿
 奔走者文王在廟之主也
德慧術知術字是所作的事所謂以四術造士孟子亦
 説術不可不慎也德字在内邊説術字在外邊説内
 之德有靈慧外之術有智思如以德業對舉一般
安社稷臣只知社稷為重天民却見得百姓要𦂳要匹
 夫匹婦無不與被堯舜之澤實實見到天之生斯民
[006-27b]
 也使先知覺後知使先覺覺後覺一叚道理問大人
 亦不過是天民見解不能更高了曰其根夲見識天
 民與大人一様只是正己而物正是盡其性則能盡
 人物之性贊化育參天地天民者正己而正物者也
 大人者正己而物正者也問社稷臣功豈不及于百
 姓曰如霍子孟與民休息天下富庶豈無恩澤及民
 只是起念為安社稷耳即事君人者豈無有益社稷
 之處只起意為容悦耳問容悦不過是鄙夫孟子為
[006-28a]
 何與後三項人竝舉曰容悦之臣不是鄙夫如張安
 世一輩人他亦有他的德行學問但止知事是君則
 為容悦耳
登東山泰山即孔子登之也截斷孔子二字不得將孔
 子連下作譬喻亦不得是在借喻作正意斷續其文
 意觀之耳自記/
登東山而小魯登泰山而小天下凡人亦是如此因孔
 子有此事而借之以立言耳注中所處者愈高則視
[006-28b]
 下愈小是説登山不是説孔子
鄭重孔子兩字固是然畢竟東山泰山是何人登孔子
 字逗斷而下方作喻言則文意不順矣以瀾字照字
 便當夲固非直以為流末而由此以觀夲者亦非也
 二字乃水與日月之所以不息處必有夲者乃能不
 息不息乃能放乎四海經乎八紘故觀於湍瀾繼照
 而其源夲可知而為學者之不可以舍乎晝夜明矣
 自記/
[006-29a]
觀水有術節注云此言道之有夲也王肯堂曲思成解
 謂聖人之道之夲不可見觀言足以知道水與日月
 之夲不可見觀瀾與容光則知其夲是非言道之有
 夲乃是言道有末始足以見夲也某向來以為觀水
 其術不一觀其瀾瀾即夲也日月有明是其夲故容
 光必照焉如此看是觀水之術對容光必照必觀其
 瀾對日月有明兩必字語氣全不相應近思之方得
 其説蓋瀾與容光是水與日月中間一叚論水之夲
[006-29b]
 為山澤之氣日月之夲為陽隂之精水之極放乎四
 海日月之極普照萬方今但觀其湍急不已處看其
 但可受光無不照入處知非有夲不能如是夲字意
 在觀水有明内瀾與容光乃對成章意成章非道之
 夲亦非道之極但非有夲必不能成章不盈科不行
 正是此意原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四
 海有夲者如是可知盈科後行之因有夲矣
瀾與照不是大處亦未是夲處蓋所由以觀夲者但觀
[006-30a]
 斷港絶潢之水必無瀠迴急湍而雷電燭影之光不
 能幾㣲畢照則知瀾與照之可以觀夲矣蓋有原泉
 必有混混不舍者有積精必有光景常新者此是有
 夲之驗從此盈科而進便放四海然則光瀾正對成
 章自記/
無源之水必無瀾瀾者源頭活水來也自記/
聖人之應變無窮處即水之瀾也聖人之無㣲不入處
 即容光之照也觀此非有夲者能如是乎
[006-30b]
鷄鳴而起説到平旦之氣上去便不是猶言五更頭起
 來做此事便是舜之徒做彼事便是蹠之徒不單是
 雞鳴時如此從此時做到晚為善為利直是去做不
 獨是念頭雞鳴而起孶孶為七箇字都同只善利一
 箇字不同明人若以為利之精神才力去為善就是
 舜竝無難處乃是孟子𦂳醒喚人回頭語
丑不是欲孟子貶其高美欲孟子使已幾及其高美耳
 又非以其立教之高而謂如天不可幾及正謂其立
[006-31a]
 教之循循有序而苦於高美者速至之無期如天之
 不可幾及耳蓋有好高躐等之病故孟子告之云云
 自記/
愛字仁字親字湏見得聖賢字眼的實處愛與親夲由
 仁出此三字如何分别一視而同仁仁亦可説在物
 上仁親以為寶仁亦可説在親上如何謂愛之弗仁
 仁之弗親愛是在一節上説仁是全體説孟子説箇
 物字禽獸草木皆在内無論犬羊雞豚不忍輕殺布
[006-31b]
 帛菽粟不敢妄費就是魚蝦之細以至草木瓦石當
 其用時亦有不忍糟蹋他的念頭至老吾老以及人
 之老㓜吾㓜以及人之㓜雖有人已之分而老㓜總
 是一般竟與我同類所以下箇仁字仁字已極親切
 親又是仁之發用最初極醇厚處如有子孝弟為行
 仁之夲之説三字不可説得大相懸遠如時文云愛
 之而已而仁弗存焉便説不去君子於物非不欲仁
 也竟待物如民有何不好勢有所不能於民非不欲
[006-32a]
 親也竟待民如親有何不好勢有所不能盡天下之
 老者而皆為之昬定而晨省冬温而夏清豈非至願
 其勢能乎不能所惡乎墨氏者為其剏為勢不能行
 之教及不能待天下之老者盡如其親反薄其親以
 就之此為可惡耳
天生民而立之君若不為民立君何為孟子一言道盡
 曰得乎丘民而為天子窺見此意覺得湯武之應天
 順人方有把鼻
[006-32b]
口之於味章是辨性命之説而所以順性命之理者在
 其中矣只看兩不謂字可見性也命也之性命是世
 之所謂性命以氣言者有命焉有性焉之性命是君
 子所謂性命以理言者有命焉非但貧賤者有定分
 不可强求即富貴者亦有定分不可踰越此之謂理
 也性之不與命二命之不與性二是性命之真也以
 窮其欲者托之性而已非命矣以盡其理者歸之命
 寧有異性乎要湏看得性命合一則不至惑於嗜慾
[006-33a]
 氣質之説而性命之理明矣自記/
養心心字是義理之心非但虚靈之心也寡欲是就現
 成説其所以寡欲則自持敬克己中來自記/
汝楫問養心莫善於寡欲曰心性情一一分析是宋儒
 因異端邪説混為一區牽纒支離學術大亂不得不
 如此分析明白孔孟時無此也大槩孟子説心即是
 説性如良心仁義之心求放心仁人心也惻隠羞惡
 辭譲是非之心都是如此説人心得其正便是道心
[006-33b]
明言自堯舜至湯自湯至文王自文王至孔子中間却
 添出許多見知來則其致意在見知可知矣側重自
 是語勢非逆志而為之辭也自記/
由堯舜至於湯章是説道在天地間無有歇時只寛寛
 説伊尹在莘野便樂堯舜之道太公一出來便與文
 王為師友何嘗學於湯文且聞知亦不消借重見知
 也
 榕村語録卷六