KR1e0003 春秋正義-唐-孔穎達 (SBCK)


[001-1a]
今奉𠡠刪定拠以為本其有踈漏以沈氏&KR0024焉若两義俱違則特
申短見虽課率庸鄙仍不敢自專謹与朝請大夫国子博士臣谷
那律故四門博士臣掦士勛四門博士臣朱長才等對共參㝎至
十六年又奉𠡠与前修䟽人及朝散大夫行大学博士上&KR0016都尉臣
馬嘉運朝散大夫行大学博士上&KR0016都尉臣王德韶給事郎守四
门博士上&KR0016都尉臣蘇德融登仕郎守大学助教雲&KR0016尉臣隨德
素等對𠡠使趙弘智覆更詳審为之正義凡三十六卷兾貽諸学
者以禆万一焉
春秋正義卷第一
  国子祭酒上護軍曲阜縣開国子臣孔 穎達等奉
  𠡠撰
春秋左氏傳序
正義曰此序題目文多不同或云春秋序或云左氏傳序或云春
秋經傳集解序或云春秋左氏傳序業晋宋古本及今定本並云
春秋左氏傳序今依用之南人多云此本釋例序後人移之扵此
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且有題曰春秋釋例序置之釋例之端今所不用晋大尉刘寰与
杜同時人也宋大学博士賀道養去杜亦近俱为此序作注題並
不言釈例序明非釋例序也又晋宋古本序在集觧之端徐邈以
晋卋定五經音訓爲此序作音且此序称分年相附隨而觧之名
曰經傳集觧是言为集觧作序也又别集諸例&KR0025而釈之名釋例
異同之&KR0003釋例詳之是其拠集觧而指釈例安淂爲釋例序也序
与敘音義同尓雅釋詁云敘緒也然則举其綱要若繭之抽緒孔
子爲書作序爲易作序卦子夏为詩作序故杜亦称序序春秋名
義經傳体例及已为解之意也此序大略凡有十一叚明義以春秋
是此書大名先觧立名之由自春秋至所記之名也明史官記事之
書名曰春秋之義自周礼有史官至其实一也明天子諸侯皆有
史官必須記事之義自韓宣子適魯至旧典礼經也言周史記事
襃貶淂失本有大法之意周德旣衰至&KR0025而明之言典礼廢缺善
𢙣无章故仲尼所以修此經之意自左丘明受經於仲尼至所修
之要故也言丘明作傳務在觧經而有无傳之意自身为国史至
[001-2a]
[001-3a]
秋左氏傳歆大好之時丞相尹咸以能治左氏与歆共校傳歆略
&KR0025咸及丞相翟方進受質問大義初左氏古字古言学者傳訓
詁而已及歆治左氏引傳文以釋經轉相發明由是章句義理
備焉歆以为左丘明好𢙣与聖人同親見夫子而公羊榖梁在七
十二弟子後傳聞之与親見其詳略不同歆数以问向向不能非
也及歆親近欲建立左氏春秋及毛詩逸礼古文尚書皆列於学
官哀帝令歆与五經博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因
移書扵大常博士責譲之和帝元興十一年郑興父子及歆創通
大義奏上左氏始淂立学遂行扵世至章帝時賈逵上春秋大義
四十條以抵公羊榖梁帝賜布五百匹又与左氏作長義至郑康
成箴左氏膏肓發公羊墨守起榖梁廢疾自此以後二傳遂㣲左
氏學顯矣 春秋者魯史記之名也 人臣奉主品目不同掌事
曰司掌書曰史史官記事为書立名以春秋二字为記事之書名
也 正義曰&KR0025此以下至記之名也明史官記事之書名曰春秋
之意春秋之名經无所見唯傳記有之昭二年韓起聘魯称見魯
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春秋外傳晋語司馬侯對晋悼公云羊舌&KR0388習於春秋椘語申叔
時論傳大子之法云教之以春秋礼坊記云魯春秋記晋䘮曰殺
其君之子奚斉又經觧曰属辞比事春秋教也凡此諸文所&KR0003
在孔子之前則知未修之時旧有春秋之目其名起逺亦難淂而
詳礼記内則称五帝有史官旣有史官必應記㕝但未必名为春
秋耳拠周世法則每国有史記當同名春秋独言魯史記者仲尼
脩魯史所記以为春秋正觧仲尼所脩春秋故指言魯史言修魯
史春秋以为襃貶之法也 記事者以事繫曰至别同異也旣
辨春秋之名又言記事之法繫者以下綴上以末連本之辞言於此
日而有此事故事繫日月統日故以日繫月時統月故以月繫時
年統時故以時繫年所以紀理年月遠近分別事之同異也若
隐三年春王二月己巳有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐
之𩔖是事之所繫年時月日四者皆具文也史之𫠦記皆應具文
而春秋之經文多不具或時而不月月而不日亦有日不繫月月
而无時者史之所記日必繫月月必繫時春秋二百四十二年之间
[001-4a]
有日无月者十四有月无時者二或史文先闕而仲尼不改或仲
尼備文而後人脫誤四時必具乃淂成年&KR0074十七年五月无夏昭
十年十二月无冬二者皆有月而无時旣淂其月時則可知仲尼
不應故阙其時独書其月當是仲尼之後冩者脫漏其日不繫於
月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑計一
時之间再有此日虽&KR0082改正何以可知仲尼无以復知當是本文
自闕不得不因其闕文使有日而无月如此之𩔖蓋是史文先闕
未必後人脫誤其時而不月月而不日者史官立文亦互自有詳
略何則案經朝聘侵伐執殺大夫土功之属或時或月未有書日
者其要盟𢧐敗崩薨卒葬之属虽不尽書日而書曰者多是其本
有詳略也計記事之&KR0004日月應備但国史揔集其事書之於䇿简
其精麤合其同異量事而制法率意以約文史非一人辞无定
式故日月參差不可斉等及仲尼修改因魯史成文史有詳略日
有具否不淂不即因而用之案經傳書日者凡六百八十一事自文
公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三
[001-4b]
十二計年数略同而日数向倍此則乆逺遺落不与近同且他國
之告有詳有略若告不以日魯史无由淂其日而書之如是則當
時之史亦不能使日月皆具當時已自不具仲尼&KR0025後脩之旧典
參差日月不等仲尼安能尽淂知其日月皆使斉同去其日月則
或害事之先後備其日月則古史有所不載自然須旧有日者因
而詳之旧无日者因而略之亦旣自有詳略不可以为襃貶故春
秋諸事皆不以日月爲例其以日月为義例者唯卿卒日食二事
而已故隐元年冬十有二月公子益师卒傳曰公不与小㪘故不
書日&KR0074十七年冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也丘明
發傳唯此二條明二條以外皆无義例旣不以日为例獨於此二
條見義者君之卿佐是謂股肱或虧何痛如之病則親问斂則親
与卿佐之䘮公不与小㪘則知君之恩薄但是事之小失不&KR0085
貶人君自不臨臣䘮亦非死者之罪意&KR0082垂戒於後无辞可以&KR0009
文而人臣輕賤死日可略故特假日以見義也日食者天之変
甲乙者歴之紀朔是日月之會其食必在朔日是故史書日食
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必記月朔朔有甲乙乃可推求故日有食之須書朔日日与不日
唯此而已月与不月傳本无義公羊榖梁之書道聴塗&KR0003之学或
日或月妄生襃貶先儒溺於二傳横为左氏造日月襃貶之例故
杜於大夫卒例備詳&KR0003之仲尼刋定日无襃貶而此序言史官記
事必繫日月時年者自言記事之体須有所繫不言繫之具否皆
有義例也春秋感精符曰日者陽之精耀魄光明所以察下也淮
南子曰積陽之熱氣生火火氣之精者为日刘熈釋名曰日實也
光明盛實是&KR0003日之義也日之在天隨天轉運出則为昼入則为
夜故每一出謂之一日日之先後无所分别故聖人作甲乙以紀之
世本云容成造歴大撓作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符
日月者隂之精地之理也淮南子曰積隂之寒氣乆者为水水氣
之精者爲月刘熈釋名曰月阙也滿而阙缺是&KR0003月之義也月之
行天其疾於日十三倍有餘積二十九日過半而行及日与日相
會張衡靈憲曰日譬火月譬水火外光水含景故月光生扵日之
所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則明尽然則以明一尽謂
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之一月所以㧾紀諸月也三月乃为一時四時乃為一年故遞相統
攝紀理庻事紀逺近者前年逺扵後年後月近於前月異其年
月則逺近明也别同異者共在月下則同月之事各繫其月則異
月之事&KR0026其月則異同别矣若然言正月二月則知是春四月五
月則知是夏不須以月繫時足明逺近同異必須以月繫時者但
以日月時年各有統属史官記事唯須順敘時旣管月不淂不以
月繫時案經未有重書月者日則有之&KR0074十二年冬十有一月丙
戌公會郑伯盟于武父丙戌衛侯晋卒一日再書者史本異文仲
&KR0025而不改故杜云重書丙戌非義例因史成文也
故史之𫠦記至所記之名也 將觧名曰春秋之意先&KR0003記事主記
當時之事事有先後須顯有事之年表顯也首始也事繫日下年是
事端故史之所記必先顯其年以为事之&KR0004始也年有四时不可偏举
四字以為書号故交錯互举取春秋二字以为所記之名也春先
於夏秋先於冬举先可以及後言春足以兼夏言秋足以見冬故
举二字以包四時也春秋二字是此書之㧾名虽举春秋二字其
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实包冬夏四時之義四時之内一切万物生植孕育尽在其中春
秋之書无物不包无事不記与四時義同故謂此書为春秋孝經
云春秋祭祀以時思之詩魯頌云春秋匪觧享祀不忒郑箋云春
秋猶言四時也是举春秋&KR0085包四時之義年歳載祀異代殊名而
其实一也尓雅釋天云載&KR0010也夏曰&KR0010商曰祀周曰年唐虞曰載
李廵曰夏&KR0010啇祀周年唐虞載各自紀事堯舜三代示不相襲也
孫炎曰載始也取物終更始也歳取歳星行一次也祀取四時祭祀一
訖也年取年榖一熟也是其名别而实同也此四者虽代有所尚
而名興自逺非夏代始有歳名周時始有年称何則堯典云期三
百有六旬有六日以闰月定四時成歳禹貢作十有三載乃同是於
唐虞之卋已有年歳之言記事者則各&KR0025所尚常語者則通以为
言故虞亦称年周亦称歳周詩唐風称百&KR0010之後是周之称&KR0010
四時之名春夏秋冬皆以時物为之号也礼記鄉飲酒義曰春之
为言蠢也夏之为言假也秋之为言揫也冬之为言中也中者蔵
也漢書律歴志云春蠢也物蠢生也夏假也物假大也秋&KR1195即由/反
[001-6b]
物熱斂也冬終也物終蔵之也是觧四時異名之義也史之記事
一月无事不空举月一時无事必空举時者蓋以四時不具不成为
&KR0010故時虽无事必虚録首月其或不録皆是史之闕文隐六年空
書秋七月注云虽无事而書首月具四時以成歳&KR0074四年不書秋
冬注云国史之記必書年以集此公之事書首時以成此年之歳
故春秋有空時而无事者今不書秋冬首月史阙文是其&KR0003也然
一時无事則書首月荘二十二年書夏五月者杜虽於彼无注釋
例以为闕謬春秋之名錯举而已後代儒者妄为華葉賈逵云取
法隂陽之中春为陽中万物以生秋为隂中万物以成&KR0082使人
君動作不失中也賀道飬云春貴陽之始秋取隂之&KR0004計春秋之
名理包三統拠周以建子为正言之則春非陽中秋非隂中拠夏
以建寅为正言之則春非陽始秋非隂&KR0004乃是竅混沌而畫蛇足
必將夭性命而失卮酒 周礼有史官至亦各有國史 旣觧名
曰春秋之意又顯記事之人春官宗伯之属有大史下大夫二人小
史中士八人内史中大夫一人外史上士四人御史中士八人虽復
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各有𫠦職俱是掌書之官 正義曰周礼春官小史職曰掌&KR0022
之志内史職曰凡四方之事書内史讀之外史職曰掌四方之志
掌達書名于四方今杜氏序云掌&KR0022国四方之事者掌&KR0022国取小
史職文四方之事取内史職文杜總括两史共成此語諸侯官属雖
難備知要傳記每&KR0003諸侯之史知諸侯亦各有国史也周礼言&KR0022
国者乃謂畿外諸侯之国也國在四表故言四方云凡四方之事
書内史讀之者謂四方有書来告内史讀以白王也告王之後則
小史主掌之故云掌&KR0022国之志内史虽云讀四方之事書其实国
内史䇿皆内史所掌故其職掌八柄及䇿命之事也然则内史小
史旣主国内又主四方来告之事故僖二十三年杜注云国史承
告而書是也杜此序又云達四方之志取外史職文案外史職云
掌四方之志掌達書名四方今移達字於四方之志上如杜之意
外史達此国内之志以告四方故僖二十三年杜注云同盟然後
告名赴者之礼是也然則掌&KR0022国四方之事者拠此承受他国之
赴也逹四方之志者拠已国有事赴告他国也春秋旣有内外二
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種故杜翦撮天子之史取外史内史两文周礼諸史虽皆掌書仍
不知𫠦記春秋定是何史蓋天子則内史主之外史佐之諸侯蓋
亦不異但春秋之時不能依礼諸侯史官多有廢闕或不置内史
其䇿命之事多是大史則大史主之小史佐之刘[炫-ㄙ+ㄥ]以为商書周
公封康叔戒之酒誥其經曰大史友内史友如彼言之似諸侯有
大史内史矣但偏撿記傳諸侯无内史之文何則周礼内史職曰凡
命諸侯及孤卿大夫則䇿命之僖二十八年傳&KR0003襄王使内史叔
興父䇿命晋侯为侯伯是天子命臣内史掌之襄三十年傳称郑
使大史命伯石为卿是諸侯命臣大吏掌之諸侯大史當天子内史
之職以諸侯兼官无内史故也郑公孫黒強与薫隧之盟使大史
書其名斉大史書崔杼弑其君晋大史書趙盾弑其君是知諸侯
大史主記事也南史闻大史尽死執简以徃明南史是佐大史者
當是小史也若然襄二十三年傳称季孫召外史掌𢙣臣言外
史則似有内史矣必言諸侯无内史者閔二年傳称史華竜滑与
礼孔曰我大史也文十八年傳称魯有大史𠑽哀十四年傳称斉
[001-8a]
有大史子餘諸国皆言大史安淂有内史也季孫召外史者蓋史
官身居在外季孫&KR0025内召之故曰外史猶史居在南謂之南史耳
南史外史非官名也藝文志云古之王者世有史官君舉必書所
以慎言行昭法戒左史記言右史記事事为春秋言为尚書帝王
靡不同之礼記玉藻云動則左史書之言則右史書之虽左右所
記二文相反要此二者皆言左史右史周礼无左右之名淂称左
右者直是時君之意処之左右則史掌之事因为立名故傳有左
史𠋣相掌記左事謂之左史左右非史官之名也左是陽道陽氣
施生故令之記動右是隂道隂氣安静故使之記言藝文志称左
史記言右史記動誤耳上言魯史記則諸侯各有史可知又言諸
侯各有国史者方&KR0003諸侯各有春秋重詳其文也 大事書之扵
䇿小事簡牘而已 旣言尊卑皆有史官又論所記簡䇿之異釋
器云簡謂之畢郭璞云今簡札也許慎&KR0003文曰簡牒也牘書版
也蔡邕獨断曰䇿者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短
兩編下附郑玄注中庸亦云䇿簡也由此言之則簡札牒畢同
[001-8b]
物而異名單執一札謂之为簡連編諸簡乃名为䇿故於文䇿或
作𠕋象其編簡之形以其編簡为䇿故言䇿者簡也郑玄注論語
序以鉤命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經
之䇿皆称長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子䇿書所用故
与六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容
数行凡为書字有多有少一行可尽者書之於簡数行乃尽者書
之於方方所不容者乃書於䇿聘礼記曰若有故則加書將命百
名以上書於䇿不及百名書於方郑玄云名書文也今謂之字䇿
簡也方版也是其字少則書簡字多則書䇿此言大事小事乃謂
事有大小非言字有多少也大事者謂君举告廟及隣国赴告經
之所書皆是也小事者謂物不为災及言語文辞傳之所載皆是
也大事後虽在䇿其&KR0004亦記於簡何則弑君大事南史書崔杼執
簡而徃董狐旣書趙盾以示於朝是執簡而示之非举䇿以示之
明大事皆先書於簡後乃定之於䇿也其有小事文辞或多如吕
相絶秦聲子&KR0003椘字過数百非一牘一簡所能容者则於衆簡
[001-9a]
牘以次存録也杜所以知其然者以隐十一年傳例云滅不告敗
勝不告克不書于䇿明是大事来告載之䇿書也䇿書不載丘
明淂之明是小事傳聞記於簡牘也以此知仲尼修經皆約策書
成文丘明作傳皆博采簡牘衆記故隐十一年注云承其告辞史
乃書之于䇿若所傳聞行言非將君命則記在簡牘而已不淂記
於典䇿此蓋周礼之旧制也又荘二十六年經皆无傳傳不觧經
注云此年經傳各自言其事者或䇿書虽存而簡牘散落不䆒其
本末故傳不復申觧是言經拠䇿書傳馮簡牘經之所言其事
大傳之所言其事小故知小事在簡大事在䇿也 孟子曰至其
实一也 旣言簡䇿之異又&KR0003諸国别名孟子姓孟名軻字子輿鄒
邑人也當六国之時師事孔子之孫子思修儒術之道著書七篇其
第四离婁篇云王者之迹息而詩亡詩亡然後春秋作晋謂之乗
椘謂之檮杌魯謂之春秋一也其言与此小異是杜足其寔二字使
成文也彼趙岐注云乗者興於田賦乗馬之事因以为名梼杌者
嚚凶之𩔖興於記𢙣之戒因以为名春秋以二始举四时記万事之名是
[001-9b]
三者立名虽異記事則同故云其实一也序發首云春秋者魯史
記之名也故引此以为證且明諸侯之国各有史記故魯有春秋仲
尼淂因而修之也案外傳申叔時司馬侯乃是晋椘之人其言皆云
春秋不言乗与檮杌然則春秋是其大名晋椘私立别号魯无别
号故守其本名賈逵云周礼尽在魯矣史法最備故史記与周礼
同名然則晋椘豈當自知不備故别立𢙣名 韓宣子至所以王
旣言諸国有書&KR0082明鲁最兼備故云此 正義曰此昭二年傳文
也宣子晋卿名起食邑於韓因以为氏謚曰宣子者有德之称为
昭公新立身新为政故来聘魯因&KR0026書於大史氏見此書而發言
杜注彼以为易象即今周易上下經之象辞也魯春秋謂鲁史記
之䇿書也春秋遵周公之典以序事故曰周礼尽在鲁矣易象春
秋是文王周公之所制故見春秋知周公之德見易象知周之所以
王也文王能制此典即是身有聖德聖不空生必王天下周室之王
文王之功故&KR0026其書知周之所以淂王天下之由也文王身処王位故以
王言之周公不王故以德属之人異故文異傳言&KR0026書大史則所&KR0026
[001-10a]
非一而獨言易象鲁春秋者韓子主羙文王周公故特言之易象魯
无増改故不言魯易象春秋虽是周法所記乃是鲁事故言魯
春秋也春秋易象晋應有之韓子至魯方乃發歎者味其義善其
人以其旧所未悟故云今始知示其歎羙之深非是素不見也
易下繫辞云易之興也其當殷之末世周之盛徳當文王与紂之
事則謂易象爻&KR0143之辞也郑玄案拠此文以为易是文王所作郑
衆賈逵虞飜陸績之徒以易有箕子之明夷東隣殺牛皆以为
易之爻辞周公所作杜虽无明觧似同郑&KR0003韓子所見蓋周之旧
典礼經也 序言史官所書旧有成法故引韓子之事以此言結
之韓子所見鲁春秋者蓋是周之旧日正典礼之大經也韓子之言
并歎易象此之所見唯謂春秋者指&KR0003春秋不須易象故也知是
旧典礼徑者傳於隐七年書名例云謂之礼經十一年不告例云
不書于䇿明書於䇿必有常礼未脩之前旧有此法韓子所見而
&KR0003之即是周之旧典以无正文故言蓋為疑辞也制礼作糸周公
所爲明䇿書礼經亦周公所制故下句每云周公正謂五十發凡
[001-10b]
是周公旧制也必知史官所記有周公旧制者以聖人所为動皆
有法以䏻立官紀事豈淂全无憲章定四年傳称備物典䇿以
賜伯會典䇿則史官記事之法也若其所記无法何&KR0085以賜諸侯
諸侯淂之何足以为光栄而子魚称为羙談也且仲尼修此春秋
以为一經若周公无法史官妄&KR0003仲尼何所可馮斯文何足爲典
淂与諸書礼樂詩易並称經哉以此知周公旧有定制韓子所
見是也 周德旣衰至多違旧章正義曰此明仲尼修春
秋之由先論史䇿失冝之意計周公之垂法典䇿具存豈假仲尼
更加筆削但为官失其守襃貶失中赴告䇿書多違旧典是故仲
尼修成此法垂示後昆襄三十一年傳称卿大夫能守其官職昭
二十年傳曰守道不如守官是言人臣为官各有所守周德旣衰
&KR0022国无法群小在位故官人失其所守也虽廣言衆官失職要其
本意是言史官失其所掌也昭三十一年傳曰春秋之称㣲而顯
婉而辨上之人能使春秋昭明注云上之人謂在位者也彼謂䝨
德之人在天子諸侯之位能使春秋襃貶&KR0134戒昭明周德旣衰主掌
[001-11a]
之官已失其守在上之人又非䝨聖故不能使春秋襃貶&KR0134戒昭
明致令赴告記注多違旧章也文十四年傳曰崩薨不赴禍福不
告然則隣国相命凶事謂之赴他事謂之告對文则别散文則通
昭七年傳衛斉𢙣告䘮于周則是凶亦称告也赴告之中違旧章者
若隐三年平王以壬戌崩赴以庚戌&KR0074五年陳侯鲍卒再赴以甲戌
己丑及不同盟者而赴以名同盟而赴不以名之𩔖是也䇿書記注
多違旧章者仲尼旣已脩改不可復知正以仲尼脩之故知其多
違也 仲尼因鲁史䇿書成文至將来之法此明仲尼所固并
制作之意𫠦修之經以魯为主是因魯史䇿書成定之旧文也考
謂校勘志謂記識考其真偽真者因之偽者改之志其典礼合典
法者襃之違礼度者貶之上以遵周公之遺制使旧典更興下以
明將来之法令後世有則以此故修春秋也前代後代事終一揆
所賞所罰理必相符仲尼定春秋之文制治国之法文之所襃是
可賞之徒文之所貶是可罰之𩔖後代人主誠能&KR0026春秋之文揆
當代之事辟所𢙣而行所善順襃貶而施賞罰則法必明而国必治
[001-11b]
故云下以明將来之法也不教當時而为將来制法者孔子之时
道不見用旣知被屈兾範將来將來之与今時其法亦何以異但
为時不見用故指之將来其实亦以教當代也 其教之所存文
之所害則刋而正之以示&KR0134戒此&KR0003仲尼改旧史之意教之所存
謂名教善𢙣義存於此事若文无襃貶无以懲&KR0134則是文之害敎
若僖二十八年天王狩于河陽傳云晋侯召王以諸侯見且使王
狩仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩于河陽杜以晋文
之意本&KR0082尊周將率諸侯共朝天子自嫌彊大不敢至周喻王出
狩淂尽臣礼尋其蹤緒心是跡非又昭十九年許世子止弑其君賈
傳云許悼公瘧五月戊辰飲大子止之藥卒書曰弑其君君子曰
尽心力事君舎藥物可也許止進藥不由扵醫其父飲之因兹而
卒名教善𢙣須存扵此若也不罪許止不没晋文无以息篡逆
之端&KR0134事君之礼故隐其召王之名顯称弑君之𢙣如此之例皆是
文之害教則刋削本䇿改而正之以示後人使聞善而知&KR0134見𢙣
而自戒諸仲尼所改新意皆是刋而正之也其餘則皆即用旧史
[001-12a]
至不必改也 此&KR0003仲尼不改旧史之意其餘謂新意之外皆即
用旧史也始隐終麟二百餘載史官迁代其数甚多人心不同属
辞必異自然史官有文有質致使其辞有詳有略旣无所害故不
必改也史有文質謂居官之人辞有詳略謂書䇿之文史文則辞
華史質則辞直華則多詳直則多略故春秋之文詳略不等也螟
螽蜚蜮皆害物之蟲蜚蜮言有螟螽不言有諸侯反国或言自某
帰或言帰自某晋伐鮮虞呉入郢直举国名不言將帥及郊与用
郊皆无所發諸侯出奔或名或不名明是立文乖異是其史旧有
詳略義例不存扵此故不必皆改也 故傳曰其善志又曰非聖人
孰能修之 上傳昭三十一年言春秋之書其是善志記也下傳
成十四年言若非聖人誰能修春秋使成五例也下傳旣非同年而
云又者言又重上事之辞止又其傳非又其年也 蓋周公之志仲
&KR0025而明之 旣以蓋為疑辞而知事必然者案傳君子論春秋
之羙而云善志春秋旣是旧名明称旧記为善故知 上傳之言蓋
言周公之志也脩者治旧之名傳善聖人而言脩旧明修前聖之
[001-12b]
道故知下傳之言蓋仲尼之明周公也上已言蓋周之旧典礼經
此復重云蓋周公之志者上明春秋記事之法旧史之遵周公也
此明仲尼因旧史之文還修周公之法故重言蓋敘此以上論經
以下論傳 左丘明受經於仲尼至隨義而發正義曰丘明為
經作傳故言受經扵仲尼未必面親授受使之作傳也此&KR0003作傳
觧經而傳文不同之意丘明以為經者聖人之所制是不可刋削
之書也非傳所能乱之假使傳有先後不畏經因錯乱故傳或先經為
文以始後經之事或後經为文以終前經之義或依經之言以辨
此經之理或錯經为文以合此經之異皆隨義所在而为之發傳
期於釋尽經意而已是故立文不同也大史公十二諸侯年表序云自
孔子論史記次春秋七十子之徒口受其傳魯君子左丘明懼弟
子各有妄其意失其真故具論其語成左氏春秋沈氏云𫿞氏春
秋引&KR0026周篇云孔子將修春秋与左丘明乗如周&KR0026書於周史帰
而脩春秋之經丘明为之傳共为表裏藝文志云左丘明魯史也
是言丘明为傳以其姓左故号为左氏傳也先經者若隐公不書
[001-13a]
即位先發仲子帰于我衛州吁弑其君完先發荘公娶于斉如此
之𩔖是先經以始事也後經者昭二十二年王室乱定八年乃言
刘子伐盂以定王室哀二年晋納蒯聵于戚哀十五年乃言蒯聵
自戚入衛如此之𩔖是後經以終義也依經者經有其事傳辯其
由隐公不書即位而求好扵邾故为蔑之盟案其經文明其帰趣
如此之𩔖是依經以辯理也錯經者若地有两名經傳互举及經
侵傳伐經伐傳侵扵文虽扵理則合如此之𩔖是錯經以合異也
傳文虽多不出四体故以此四句明之也 其例之所重至所
脩之要故也 此&KR0003有經无傳之意例之所重者若&KR0074元年秋大
水傳云凡平原出水为大水荘七年秋大水此則例之所重皆是
旧史遺餘䇿書之文丘明略之不復發傳非聖人所修之要故也言
遺者旧史己没䇿書遺留故曰遺文 身为国史至究其所窮
&KR0003无經有傳之意 正義曰&KR0003文云籍部書也张衡東京賦
曰多識前世之載載亦書也躬覧載籍所見者博以義有所
取必廣記而備言之非直觧經故其文緩遥明垩意其旨逺將
[001-13b]
令学者本原其事之始要截其事之終尋其枝葉尽其根本則聖
人之趣虽逺其𧷤可得而見是故經无其事而傳亦言之为此也
原始要終及其旨逺並易下繫辞文也尋其枝棄以樹木喻也
究亦窮也言窮尽其所窮之処也 優而柔之至然後为得也
此又申&KR0003无經之傳有利益之意優而柔之使自求之大戴礼子
张問入官学之篇有此文也其饜而飫之則未知所出優柔俱訓
为安寛舒之意也饜飫俱訓为飽饒&KR0073之意也謂丘明冨博其文
優游学者之心使自求索其高意精華其大義飽足学者之好使
自奔趨其深致言其廣記備言&KR0082令使樂翫不倦也江海以水深
之故所浸者逺膏澤以雨多之故所润者博以喻傳之廣記備言
&KR0082浸润經文使義理通洽如是而求之然後渙然解散如春冰
之釋怡然心&KR0003而衆理皆順然後为得其所也江海水之大者故举
以为喻脂之釋者为膏言雨之为润若脂膏然故称膏澤也
其發凡以言例至一經之通体 正義曰自此至非例也辯&KR0003
之三体此一叚&KR0003旧發例也言發凡五十皆是周公旧法先儒之
[001-14a]
&KR0003春秋者多矣皆云丘明以意作傳&KR0003仲尼之經凡与不凡无新
旧之例杜所以知發凡言例是周公垂法史書旧章者以諸所發
凡皆是国之大典非独經文之例隐七年始發凡例特云謂之礼
經十一年又云不書于䇿建此二句於諸例之端明書於䇿者皆
是經国之常制非仲尼始造䇿書自制此礼也何则天災无牲卒
哭作主諸侯薨于朝會加一等夫人不薨于寢則不致豈是仲尼
始造此言也公行告廟侯伯分災二凡之末皆云礼也豈是丘明
自制礼乎又公女嫁之送人尊卑哭諸侯之親踈等級王喪之称
小童分至之書雲物皆經无其事傳亦發凡若丘明以意作傳主
&KR0003仲尼之經此旣無經何須發傳以是故知發凡言例皆是周公
垂法史書旧章仲尼&KR0025而脩之以成一經之通体也国之有史在於
前代非獨周公立法史始有章而指言周公垂法者以三代異物
節文不同周公必因其常文而作以正其変者非是尽変其常也
但以一世大典周公所定故春秋之義史必主於常法而以周公正
之然凡是周公之礼經今案周礼竟无凡例为當礼外别自有凡
[001-14b]
为當凡在礼内今者𫠦拠礼内有凡知者案周礼大宰職於八法
之内有官成官法郑衆注云官成者謂官府之有成事品式官法
者謂職𫠦主之法度然则此凡者是史官之䇿書成事法式也釋
例終篇云称凡者五十其别四十有九蓋以母弟二凡其義不異
故也計周公垂典應每事設法而拠經有例於傳无凡多矣釋例
四十部無凡者十五然則周公之立凡例非徒五十而已蓋作傳
之時已有遺落丘明采而不淂故也且凡虽旧例亦非全語丘明采
合而用之耳終篇云諸凡虽是周公之旧典丘明撮其体義約以
为言非純冩故典之文也蓋拠古文覆逆而見之此丘明會意之
㣲致是其&KR0003也然丘明撮凡为言体例不一扵一凡之内事義不
同亦有因經所有連釋經之所無如王曰小童公侯曰子是也亦
有略其經之所無直釋經之所有如凡祀啓蟄而郊竜見而雩
不言礿祀以經無故也如此之𩔖是也所以然者蓋以旧凡语少
經虽無事则亦連文引之所以兼引王曰小童若旧凡語多經無
者則略之經有者则載之所以略其礿祀独举郊雩故荘十一年
[001-15a]
王師敗績于某杜注云事列於經則不淂不因申其義是旧凡多
者唯举經文也發凡之体凡有二條一是特为䇿書一是兼載国
事特为䇿書者凡告以名則書之𩔖是也兼載国事者凡嫁女于
敵国之𩔖是也虽为国事但他書有者亦不在凡例如天子七月而
葬旣扵礼文備有故丘明作傳不在凡例也此諸凡者自是天下大
例其言非獨为魯故哭諸侯之條旣發凡例乃云故魯為諸&KR0078
知正凡所言非止魯事且送女例云扵天子则諸卿皆行魯無嫁
女扵天子之理祭祀例云啓蟄而郊自非魯国不淂有郊天之
亊明是未合故典裁約为文也 其㣲顯闡幽至襃貶 此
下尽曲而暢之説新意也㣲顯闡幽易下繫辞文也㣲謂纎隐闡
謂著明旧&KR0003云下云經无義例此釈經有義例謂孔子脩經㣲
其顕事闡其幽理裁節經之上下以成義之般𩔖其善事顯者若
秦穆悔過貶四国大夫以例称人&KR0026文与常文无異𢙣事顯者若
諸侯城縁𨹧叔孫豹違命城縁𨹧依例称諸侯与无罪文同叔孫
豹去氏与未賜族者文同皆是㣲其顯事闡幽者謂闡其幽理使
[001-15b]
[001-15b]
更指發義之條諸傳之所称書不書先書故書不言不称及書曰
七者之𩔖皆所以起新旧之例令人知發凡是旧七者是新發明
經之大義謂之変例以凡是正例故謂此为変例猶詩之有変風
変雅也自杜以前不知有新旧之異今言謂之変例是杜自明之以
曉人也称書者若文二年書士榖堪其事襄二十七年書先晋晋
有信如此之𩔖是也不書者若隐元年春正月不書即位攝也邾
子克未王命故不書爵如此之𩔖是也先書者若&KR0074二年君子以
督爲有无君之心故先書弑其君僖二年虞师晋师滅下陽先書
虞賄故也如此之𩔖是也故書者若隐三年壬戌平王崩赴以庚
戌故書之成八年杞叔&KR0078卒來帰自杞故書如此之𩔖是也不言者
若隐元年郑伯克叚于鄢不言岀奔難之也荘十八年公追戎于済
西不言其来諱之也如此之𩔖是也不称者若僖元年不称即位
公出故也荘元年不称姜氏絶不爲親如此之𩔖是也書曰者若
隐元年書曰郑伯克叚于鄢隐四年書曰衛人立晋衆也如此之𩔖
是也案㐮元年圍宋彭城非宋地追書也隐元年称郑伯譏失教
[001-16a]
也昭三十一年公在乾侯言不能外内也先書故書旣是新意則追
書亦是新意書与不書俱是新意则称与不称言与不言亦俱是
新意豈淂不言不称獨為新意言也称也便即非乎釋例終篇
云諸雜称二百八十有五止有其数不言其目就文而数又復參
差竊謂追書也言也称也亦是新意序不言者蓋諸𩔖之中&KR0085
以包之故也有田僧紹者亦注此序以为序言諸称称亦即是新
意与下七者合为八名斯不然矣案書与不書其文相次若称字
即是新意但當言称与不称相次何以分為别文明知杜言諸称
自謂諸傳所称不以称为新意但以理而論之称亦當是新意
耳 然亦有史至曲而暢之也 此&KR0003因旧为新也仲尼脩
春秋者&KR0082以上遵周制下明世教其旧史錯失則淂刋而正之
以為変例其旧史不書则无可刋正故此又辯之亦有史所不
書正合仲尼意者仲尼即以为義改其旧史及史所不書此二
者蓋是春秋新意故傳亦不言凡每事别釋曲而通暢之也此蓋
春秋新意其言㧾上通変例与不别書也举一几而事同者諸
[001-16b]
理尽見是其直也不言凡而每亊發傳是其曲暢暢訓通故
言曲而暢之也若然隐公实不即位史无由淂即位邾𠑽實
未有爵史无由淂書其爵然則傳言不書自是旧史不書而
以書為仲尼新意者釋例終篇杜自问而釈之公丘明之為
傳𫠦以釋仲尼春秋仲尼春秋皆因旧史之䇿書義之所在則
时加増損或仍旧史之无亦或改旧史之有虽因旧文固是仲尼
之書也丘明所發固是仲尼之意也虽是旧文不書而事合仲尼
之意仲尼因而用之即是仲尼新意若宣十年崔氏出奔衛傳
称書曰崔氏非其罪也且告以族不以名是告不以名故知旧史无
名及仲尼修經无罪見逐例不書名此旧史之文適當孔子之意
不淂不因而用之因旧为新皆此彩也然杜唯言史所不書即以
为義不云所書為義者但夫子約史記而修春秋史記之文皆是
旧史所書因而襃貶理在可見不須更言但&KR0178旧史不書而夫
子不用故特言之 其經无義例至非例也 此一叚&KR0003經无
義例者国有大事史必書之其事旣無淂失其文不著善𢙣
[001-17a]
故傳直言其指帰趣向而已非襃貶之例也春秋此𩔖最多故隐
元年及宋人盟于宿傳曰始通也杜注云經无義例故傳直言其
皈趣而已他皆放此是如彼之𩔖皆非例也 故發傳之体有三而为
例之情有五正義曰傳体有三即上文發凡正例新意変例皈趣
非例是也为例之情有五則下文五曰是也書經有此五情縁經
以求義为例言傳为經發例其体有此五事下文五句成十四年
傳也案彼傳上文云春秋之称下云非聖人誰能脩之聖人指謂
孔子羙孔子所修成此五事立事所攝諸例皆尽下句釋其顯者
以属之耳此發傳之体有三上文三言其以别之觀文&KR0085可知耳刘
寔分変例新意以为二事釋例終篇曰丘明之傳有称周礼以正
常者諸称凡以發例者是也有明經所立新意者諸顯義例而不
称凡者是也称古典则立凡以顯之釈変例則隨辞以讃之杜言
甚明尚不能悟其为暗也不亦甚乎一曰㣲而顕至城縁𨹧之𩔖是
也文見於此謂彼注云辞㣲而義顯也称族尊君命舎族尊夫人
成十四年傳為叔孫僑如發也經曰秋叔孫僑如如斉逆女九月僑如
[001-17b]
以夫人婦姜氏至自斉叔孫是其族也襃賞称其族貶責去其氏
銜君命出使称其族所以为榮与夫人俱還去其氏所以为辱出
称叔孫举其宋名所以尊君命也入舎叔孫替其尊称所以尊夫
人也族自卿家之族称舎别有所尊是文見於此而起義在彼僖
十九年經書梁亡是秦亡之也傳曰不書其主自取之也僖十四年
經書諸侯城縁𨹧是斉率諸侯城之以迁杞也傳曰不書其人有
闕也秦人滅梁而曰梁亡文見扵此梁亡見取者之無罪斉&KR0074城杞
而書諸侯城縁𨹧文見於此城縁𨹧見諸侯之有闕亦是文見於
此而起義在彼皆是辞㣲而義顯故以此三事属之二曰志而晦
至曰及之𩔖是也 彼注云志記也晦亦微也謂約言以記事事叙
而文微&KR0074二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐傳例曰特相會徃来
称地讓事也自參以上则徃称地來称會成事也其意言會必有主
二人共會则莫肯为主兩相推讓會事不成故以地致三国以上則
一人为主二人聴命會事有成故以會致宣七年公會斉侯伐萊傳
例曰師出与謀曰及不与謀曰會其意言同志之国苦行征伐彼
[001-18a]
与我同謀計議議成而後出师則以相連及爲文彼不与我謀不
淂已而徃應命則以相會合为文此二事者義之所異在於一
字約少其言以示法制推尋其事以知其例是所記事有叙而其
文晦㣲也 三曰婉而成章至許田之𩔖是也 彼注云婉曲也謂
屈曲其辞有所辟諱以示大順而成篇章言諸所諱辟者其亊
非一故言諸以揔之也若僖十六年公會諸侯于淮未帰而取項斉
人以为討而止公十七年九月淂釋始帰諱執止之恥辟而不言
經乃書公至自會諸如此𩔖是諱辟之事也諸侯有大㓛者於京
师受邑为將朝而宿焉謂之朝宿之邑方岳之下亦受田邑为&KR0025
廵守備湯水以共沐浴焉謂之湯沐之邑魯以周公之故受朝宿之
邑於京師許田是也郑以武公之勲受湯沐之邑於泰山祊田是也
&KR0074之卋周徳旣衰魯不朝周王不廵守二邑皆无所用因地𫝑
之便&KR0082相与易祊薄不&KR0085以當許郑人加璧以易許田諸侯不淂
專易天子之田文諱其事&KR0074元年經書郑伯以璧假許田言若
進璧以假田非久易也掩𢙣&KR0045善臣子之義可以垂訓於後
[001-18b]
故此二事皆屈曲其辞&KR0025其義訓以示大順之道是其辞婉曲而
成其篇章也四曰尽而不汙至献捷之𩔖是也彼注云謂直言
其事尽其实無所汙曲礼制宫廟之飾楹不丹桷不刻荘二十三
年秋丹桓宫楹二十四年春刻&KR0074宫桷礼諸侯不貢車服天子不
私求財&KR0074十五年天王使家父来求車礼諸侯不相遺俘荘三十
一年斉侯来献戎捷三者皆非礼而動直書其事不为之隐具为
其文以見譏意是其事实尽而不有汙曲也 五曰懲惡而&KR0134
至三叛人名之𩔖是也 彼注云善名必書𢙣名不滅𫠦以为懲
&KR0134昭二十年盗殺衛侯之兄縶襄二十一年邾庻其以漆闾丘來
奔昭五年莒牟夷以牟娄及防兹來奔昭三十一年邾黒肱以濫来
奔是謂盗与三叛人名也斉豹衛国之卿春秋之例卿皆書其名
氏斉豹忿衛侯之兄起而殺之&KR0082求不畏彊禦之名春秋抑之書曰
盗盗者賤人有罪之称也邾庻其黒肱莒牟夷三人皆小国之臣
並非命卿其名於例不合見經竊地出奔求食而已不&KR0082求其名
聞春秋故書其名使𢙣名不滅若其为𢙣求名而有名章徹則作
[001-19a]
原闕
[001-19b]
[001-19b]
[001-19b]
趙人貫公公傳子長卿長卿傳清河张禹禹授尹更始更始傳子
咸及丞相翟方進方進授清河胡常常授黎陽賈護護授蒼梧
陳欽而刘歆&KR0025尹咸及翟方進受由是言左氏者本之賈護刘歆
是前漢言左氏者也漢武帝置五經博士左氏不得立扵学官至
平帝時王莽輔政方始立之後漢復廢虽然学者浸多矣中興以
後陳元郑衆賈逵馬融延篤彭仲博許惠卿服虔潁容之徒皆傳
左氏春秋魏卋則王肅董遇为之注此等比至杜時或在或滅不知
杜之所見十数家定是何人也 大体轉相祖述至適&KR0085自乱礼
記中庸云仲尼祖述堯舜祖始也謂前人为始而述修之也經
之詳略本不著義強为之&KR0003理不可通故進不成为錯綜經文
以尽其変扵傳之外别立異端故退不守丘明之傳傳有不通則
没而不&KR0003謂諸家之注多有此事但諸注旣亡不可指摘若&KR0026
䖍賈&KR0105之注皆没而不&KR0003者衆矣謂若文二年作僖公主傳扵僖三十
三年云作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主及襄九年閠月
戊寅済于隂阪之𩔖是也膚謂皮膚言淺近引之也公羊榖梁口
[001-20a]
相傳授因事起問意与左氏不同故引之以觧左氏適&KR0085以自錯
乱也 預今所以为異至蓋丘明之志也丘明与聖同恥为經作傳
經有他義无容不尽故專修丘明之傳以釈經也作傳觧經则經義
在傳故經之條貫必出扵傳也發凡言例則例必在凡故傳之義例
㧾帰諸凡也若有例無凡則傳有変例如是則推尋変例以正襃
貶若左氏不觧二傳有説有是有非可玄可取如是则简選二傳
取其合義而玄其異端杜自言以此立説蓋是丘明之本意也昭
三年北燕伯款出奔斉傳云書曰北燕伯&KR0323出奔斉罪之也則知
昭二十一年蔡侯朱岀奔椘亦是罪之也釋例曰朱虽無罪拠失位
而出奔亦其咎也宣十年崔氏岀奔衛傳云書曰崔氏非其罪也
不書名者非其罪則書名者是罪也襄二十一年晋栾盈岀奔椘
杜注云称名罪之如此之𩔖是推変例以正襃貶也荘十九年公子
結媵陳人之婦于鄄杜注云公羊榖梁皆以为魯女媵陳侯之
婦僖九年伯&KR0078卒杜注云公羊榖梁曰未適人故不称國如此之
𩔖是簡二傳也先儒取二傳多矣杜不取者是去異端也其有
[001-20b]
疑錯則備論而阙之以俟後䝨 集觧与釈例每有論錯阙疑之
事非一二也釈例終篇云去聖乆逺古文篆隸歴代相変自然
當有錯誤亦不可拘文以害意故聖人貴聞一而知二䝨史之阙
文也今左氏有無傳之經亦有无經之傳无經之傳或可廣文無
傳之經則不知其事又有事由於魯魯君親之而復不書者先儒
或強为之&KR0003或没而不&KR0003疑在阙文誠難以意理推之是備論闕
之之事也然刘子駿至以見同異 漢書椘元王傳称刘歆字
子駿刘德孫刘向少子也哀帝時歆校祕書見古文春秋左氏傳
大好之&KR0004左氏傳多古字古言学者傳訓詁而已及歆治左氏引
傳文以解經經傳相發明由是章句義理備焉是其創通大義也
後漢賈逵字景伯扶風人也父徽字元伯授業於歆作春秋條
例逵傳父業作左氏傳訓詁許惠卿名淑魏郡人也潁子嚴名容
陳郡人也比於刘賈之徒学識雖復淺近然亦注述春秋名为
一家之学杜以为先儒之内四家差長故特举其違以見異同
自餘服䖍之徒劣扵此輩故棄而不論也 分經之年至集觧
[001-21a]
丘明作傳不敢与聖言相乱故與經别行何止丘明公羊榖梁及
毛公韓嬰之为詩作傳莫不皆尓經傳異処於省覧为煩故杜分
年相附别其經傳聚集而解之杜言集觧謂聚集經傳为之作
觧何晏論語集觧乃聚集諸家義理以觧論語言同而意異也
又别集諸例至詳之也 春秋記事之書前人後人行事相𩔖書
其行事不淂不有比例而散在他年非相比校则善𢙣不章襃貶
不明故杜别集諸例徒而釋之將令学者&KR0026其所聚察其同異
则於其学易明故也言諸例及地名譜第歴数三者虽春秋之
事扵經傳無例者繁多以特为篇卷不与諸例相同故言及也
事同则为部小異則附岀孤經不及例者聚於終篇故言相与为
部也其四十部次第&KR0025隐即位为首先有其事則先次之唯卋族
土地事旣非例故退之扵後終篇冝最処末故次終篇之前終篇
処其終耳土地之名起扵宋衛遇于垂卋族譜起扵无駭卒无駭
卒在遇垂之後故地名在卋族之前也 或曰春秋之作至所安
正義曰上一问一荅&KR0003作注理畢而更问春秋作之早晚及仲尼述
[001-21b]
作大意先儒所&KR0003並皆辟謬須扵此明之亦以扵文不次故更假问
荅以明之一问之间凡有四意其一问作之早晚其二问先儒言孔
子自为素王其事虗实其三问公羊&KR0003孔子黜周王魯其言是
非其四问左氏獲麟之後乃有餘經问杜扵意安否拠杜云左傳
及榖梁无明文則指公羊有其顕&KR0003今驗何休所注公羊亦无作
春秋之事案孔舒元公羊傳本云十有四年春西狩獲麟何以書
記異也今麟非常之獸其为非常之獸奈何有王者则至无王者
則不至然則孰内而至为孔子之作春秋是有成文也左傳及榖梁
則无明文故&KR0003左氏者言孔子自衛反魯則便撰述春秋三年文
成乃致淂麟孔子旣作此書麟則为書來應言麟为孔子至也
麟是帝王之瑞故有素王之&KR0003言孔子自以身为素王故作春秋
立素王之法丘明自以身为素臣故为素王作左氏之傳漢魏諸
儒皆为此&KR0003董仲舒對䇿云孔子作春秋先正王而繫以万事是
素王之文焉賈逵春秋序云孔子覧史記就是非之&KR0003立素王之
法郑玄六藝論云孔子旣西狩獲麟自号素王为後卋受命之君
[001-22a]
制明王之法盧欽公羊序云孔子自因魯史記而修春秋制素王
之道是先儒皆言孔子立素王也孔子家語称斉大史子餘歎羙
孔子言云天其素王之乎素空也言无位而空王之也彼子餘羙
孔子之深原上天之意故为此言耳非是孔子自号为素王先儒
蓋因此而謬遂言春秋立素王之法左丘明述仲尼之道故復以
为素臣其言丘明为素臣未知誰所&KR0003也言公羊者謂何休之輩
黜周王魯非公羊正文&KR0003者推其意而致理耳以杞是二王之後
本爵为上公而經称杞伯以為孔子黜之宣十六年成周宣榭火
公羊傳曰外災不書此何以書新周也其意言周為王者之後比宋
為新縁此故謂春秋託王扵魯以周宋為二王之後黜杞同扵庶国
何休隐元年注云唯王者然後改元立号春秋託新王受命扵魯
宣十六年注云孔子以春秋當新王上黜杞下新周而故宋黜周
為王者之後是黜周王魯之說也㝎元年公羊傳曰定哀多微辞
主人習其讀而问其傳則未知己之有罪焉尓何休云此假設而言
之主謂㝎哀也習其經而讀之问其傳觧詁则不知己之有罪
[001-22b]
扵是此孔子畏時君上以諱尊隆恩下以辟害容身愼之至也是
其孫言辟害㣲文隐義之&KR0003自衛反魯危行言孫皆論語文也郑
玄以为拠時髙言高行者皆見危謂高行為危行也何晏以危为
厉厉言行不隨俗也未知二者誰當杜旨公羊之經獲麟即止而左
氏之經終扵孔子卒先儒或以為麟後之經亦是孔子所書故问
其意之所安也 荅曰異乎至時王之政也 此尽末以来荅上問四
意但所荅或先或後而其文不次&KR0082令先有案拠乃淂遞相發明
故不淂以次而荅問者先問作之早晚杜意㝎以獲麟乃作故從
仲尼曰至𫠦以為終明作之时節兼明白本意自&KR0082制作感麟方
始为之非是先作春秋乃後致麟也旣言止麟之意須&KR0003始隐之
由且&KR0082取平王周正驗其非黜周王魯之證但旣言其終倒言其
始则扵文不次故荅前義未了更起一問自曰然則以下尽此其義
也明春秋始隐之意荅黜周王魯之言旣言王魯为非遂并辯公
羊之謬自若夫制作尽非隐之也荅㣲文隐義之为非也自聖人
包周身之防尽非所聞也荅孫言辟害之为虗也先儒以为未獲
[001-23a]
麟而已作春秋遇獲麟而經猶未止故旣荅公羊之謬然後却辯
素王為虗并&KR0003引經為妄自子路&KR0082使门人尽又非通論也荅素
王素臣之问自先儒以為尽得其实荅經止獲麟之意至扵反&KR0209
以下言其不可采用此章分叚大意其文旨如此問者以所聞而
問其異乎余所聞一句歎其所拠非理故言異乎余所聞仲尼曰
与歎曰二者皆論語文也孔子過匡匡人以兵&KR0210而脅之&KR0025者驚
怖故設此言以強之文王虽身旣没其為文王之道豈不在兹身
乎孔子自此其身言已有文王之道也其下文又云天之將䘮斯
文也後死者不得与扵斯文也天之未䘮斯文也匡人其如予何其
意言天若未䘮文王之道必將使我制作厈人不能違天以害巴
此言是有制作之本意也聖人受命而王則鳯鳥至河出◍仲尼
歎曰鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫此言蓋傷時王之政不能致
此瑞也先有制作之意而恨时無嘉瑞明是旣得嘉瑞即便制作
&KR0082明得麟乃作故先表此二句郑玄以为河◍洛書亀竜銜負
出如中候所&KR0003竜銜甲赤文緑色甲似亀背袤廣九尺上有列
[001-23b]
宿斗正之度帝王録紀興亡之数是也孔安國以为河◍即八卦
是也未知二者誰當杜旨 麟鳯五&KR0149至所以为終也 麟鳯
与亀竜白虎五者神&KR0149之鳥獸王者之嘉瑞也今麟出扵衰乱之
卋是非其时也上無明王是虗其應也為人所獲是失其歸也夫
此聖人而生非其時道无所行功无所済与麟相𩔖故所以為感
也先有制作之意後為外物所感旣知道屈當时&KR0082使功被来卋由是所
以作春秋絶筆扵獲麟之一句者麟是仲尼所感而書为感麟而
作旣以感而起固所以为終也荅上春秋之作左傳无明文之問
又言己所以为獲麟乃作之意独举麟鳯而云五灵知二獸以外
為亀竜白虎者以鳥獸而為瑞不出五者經傳䜟緯莫不尽然礼
記礼器曰外中于天而鳯皇降亀龍假詩序曰麟趾𨵿雎之應騶
虞鵲巢之應騶虞即白虎也是亀竜白虎並為瑞應只言麟鳯
便言立靈者舉鳯配麟足以成句略其三者故曰五灵其五灵之
文出尚書緯也礼記礼運曰麟鳯亀竜謂之四灵不言五者彼称
四灵以為畜则飲食有由也其意言四灵与羞物為群四靈旣优
[001-24a]
則羞物皆備竜是魚鮪之長鳯是飛鳥之長麟是走獸之長
亀是甲蟲之長飲食所須唯此四物四物之内各举一長虎麟
皆是赱獸故略云四灵杜&KR0082偏举諸瑞故備言五灵也直云&KR0376
獲麟則文勢巳足而言之一句者以春秋徧年之書必應尽年乃
止入年唯此一句故顕言之以明一句是其所感也曰然则春秋
何始扵魯隐公至垂法將來 上旣觧終麟之意未辯始隐之
由故又假問以釋之不言或问而直言曰者以荅前未了須更
起此问若言问者猶是前人且旣觧&KR0376筆即因問&KR0004起以此不復
言或&KR0082示二問共是一人故也然者然上語則者陳下事乗前起
後之㔟問者言絶筆扵獲麟旣如前觧然则春秋&KR0004起何独始
扵魯隐公不始扵他国餘公何也荅曰周平王东周之始王也迁居
洛邑平王为首是始王也隐公譲国之䝨君也於第當立委位讓
&KR0074是䝨君也考乎其时則相接隐公之&KR0004當平王之末是相接也
言乎其位則列国其爵为侯其土则廣是大国也本乎其始則周
公之祚𦙍也魯承周公之後是其福祚之𦙍也若使平王能抚養下
[001-24b]
民求天長命紹先王之烈開中興之功隐公能大宣聖祖之業光
啓周王之室君臣同心照臨天下如是則西周之羙猶或可尋文
武之迹不墜扵地而平王隐公居淂致之地有淂致之資而竟不
能然只为无法故也仲尼愍其如是为之作法其意言若能用我
道豈致此乎是故因其年月之歴数附其时人之行事采周公之
旧典以會合成一王之大義虽前事巳徃不可復追兾淂垂法將
来使後人放習以是之故作此春秋此序一段大明作春秋之深
意問者不直云隐公而言魯隐公者言魯决其不始扵他国言隐
决其不始扵餘公挾此二意故并魯言之也其荅直言隐公不云
魯者以魯之春秋已为韓起所&KR0003可知故也周自武王伐紂㝎天下
恒居鎬地是為西都周公攝政営洛邑扵土中謂之东都成王虽暫
至洛邑还皈鎬京及幽王滅扵西周平王東迁洛邑因謂洛邑为東
周謂鎬京為西周平王始居東周故云東周之始王也平王四十九
年而隐公即位隐公三年而平王崩是其相接也詩旣醉云永錫
祚𦙍言福祚及後𦙍也尚書召誥云用供王能祈天永命言用善
[001-25a]
德治民淂長命也襄十年傳曰而以偪陽光啓寡君論语曰文武
之道未墜扵地是杜𫠦用之文也春秋拠魯而作即是諸侯之法
而云會成王義者春秋所書尊卑尽備王使来聘錫命賵含有
天子抚邦国之義公如京师拜賜會葬有諸侯事王者之法虽拠
魯史为文&KR0085成王者之義也以其會成王義故淂垂法將來將使
天子法而用之非獨遺將來諸侯也 𫠦書之王至此其義也
旣言作春秋之意然後荅黜周王魯之言經書春王正月王即周
平王也月即周正也公及邾儀父公即魯隐公也魯用周正则魯
事周矣天子称王諸侯称公魯尚称公则号不改矣春秋之文安
在黜周王魯乎若黜周王魯則魯冝称王周冝称公此言周王而魯
公知非黜周而王魯也孔子之作春秋本&KR0082興周非黜周也故引論
語以明之公山弗优召孔子孔子&KR0082徃子路不&KR0003夫子設此言以解之
其意言彼召我者而豈空然哉必謂我有䝨能之德故也旣謂我
有䝨德或將能用我言如其能用我言者吾其为東方之周乎言
&KR0082興周道於東方也原其此意知非黜周故云此其興周之義也
[001-25b]
注論語者其意多然唯郑玄独異以東周为成周则非杜所用也
若夫制作之文至非隐之也 此一叚荅&KR0003公羊者言㣲其文隐其
義之意若夫者發端之辞旣荅王魯更起言端故云若夫聖人制
作之文所以章明已徃考校方来&KR0082使將來之人鍳見旣徃之事
聖人之情見乎文辞若使發語卑雜則情趣瑣近立言髙简則旨
意逺大章句煩多則事情易顕文辞約少則義趣㣲略此乃理之
常事非故隐之也文王演易則亦文髙旨逺辞約義㣲豈復孫辞
辟害以彼无所辟其文亦㣲知理之常非为所隐也其章徃考來
情見乎辞皆易下繫辞之文彼作彰徃而察來意不異耳
聖人包周身之防至非所聞也 此一叚荅孫言辟害之意若成
湯繫扵夏䑓文王囚扵羑里周公留滯扵東都孔子&KR0376糧扵陳蔡
自古聖人幽囚困厄則甞有之未聞有被殺害者也包周身之防
者謂聖人防慮必周扵身自知无患方始作之旣作之後方復𨼆諱
以辟患害此事實非所聞也云非聞者言前訓未之有也 子路
&KR0082使門人為臣至又非通論也此一叚荅素王素臣為非也栗論
[001-26a]
語称孔子疾病子路使門人爲臣病閒曰乆矣哉由之行詐也無
臣而爲有臣吾誰欺欺天乎其意言子路以孔子將死使门人爲臣&KR0082
令以臣礼葬君兾其顯榮夫子夫子瘳而責之我實无臣何故而
为有臣吾之扵人也扵誰甞欺我尚不敢欺人何故使吾欺天乎
子路使門人为臣&KR0379&KR0427大夫礼耳孔子尚以为欺天况神器之重
非人臣所議而云仲尼爲素王丘明为素臣又非通理之論也聖
人之生与運隆替運通則功済當時運闭則道存身後虽復冨有
天下無益扵堯舜賤爲匹庻何損扵仲尼道爲升降自由聖与不
聖言之立否乃聞䝨与不䝨非復假大位以宣風藉虗名以範
卋称王称臣復何所取若使無位无人虗称王号不爵不禄妄竊
臣名是則羡冨貴而恥貪賤長僣踰而開乱逆聖人立教豈當
尔也臧文仲山節藻梲謂之不知管仲&KR0866簋朱紘称其器小見季
氏舞八佾云孰不可忍若仲尼之&KR0060王号則罪不容誅而言素
王素臣是誣大䝨而負聖人也嗚呼孔子被誣乆矣頼杜預方始
雪之 先儒以为制作三年至亦又近誣 此下至爲淂其實
[001-26b]
以下原闕
[001-27a]
[001-1a]
春秋傳卷第一
  左朝散郎充徽猷閣待制提舉江州太平觀賜紫金魚袋臣胡安國奉
  聖旨纂修
    隱公上
 孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作今按邶&KR0352而下多
 春秋時詩也而謂詩亡然後春秋作何也自&KR0112離降爲國風天下
 無復有雅而王者之詩亡矣春秋作於隱公適當雅亡之後又按
 小雅正月刺幽王詩也而曰赫赫宗周褒姒烕之逮魯孝公之末
 幽王巳爲犬戎所斃惠公&KR0004年周旣東矣春秋不作於孝公惠公
 者東遷之始流風遺俗猶有存者鄭武公入爲司徒善於其職則
 猶用賢也𣈆侯捍王于艱錫之秬鬯則猶有誥命也王曰其歸視
 爾師則諸侯猶來朝也義和之薨謚爲丈侯則列國猶有請也及
 平王在位日乆不能自強於政治棄其九族葛藟有終逺兄弟之
 刺不撫其民周人有束薪蒲楚之譏至其晚年失道滋甚乃以天
[001-1b]
王之尊下賵諸侯之妾於是三綱淪九法斁人望絕矣夫婦人倫
之本朝廷風化之原平王子母適冢正后親遭褒姒之難廢黜播
遷而宗國顚覆亦可省矣又不是懲而賵人寵妾是拔本塞源自
烕之也春秋於此蓋有不得已焉爾矣託始乎隱不亦深切著明
也哉
元年
即位之一年必稱元年者明人君之用也大哉乾元萬物資始天
 之用也至哉坤元萬物資生地之用也成位乎其中則與天地參
故體元者人主之職而調元者宰相之事元即仁也仁人心也春
秋深明其用當自貴者始故治國先正其心以正朝廷與百官而
逺近莫不壹於正矣春秋立文兼述作按舜典紀元日商訓稱元
 祀此經書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次
春乃立法創制裁自聖心無所述於人者非史𠕋之舊文矣
春王正月
[001-2a]
按左氏曰王周正月周人以建子爲&KR0010首則冬十有一月是也前
乎周者以丑爲正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易
也後乎周者以亥爲正其書始建國曰元年冬十月則知時不易
也建子非春亦明矣乃以夏時冠周月何哉聖人語顔回以爲邦
則曰行夏之時作春秋以經丗則曰春王正月此見諸行事之驗
也或曰非天子不議禮仲尼有聖德無其位而改正朔可乎曰有
是言也不曰春秋天子之事乎以夏時冠月垂法後丗以周正紀
事示無其位不敢自專也其旨微矣加王於正者公羊言大一統
 是也國君逾年改元必行告廟之禮國史主記時政必書即位之
事而隱公闕焉是仲尼削之也古者諸侯繼丗襲封則内必有所
承爵位土田受之天子則上必有所禀内不承國於先君上不禀
命於天子諸大夫扳巳以立而遂立焉是與爭亂造端而篡弑所
由起也春秋首絀隱公以明大法父子君臣之倫正矣
三月公及邾儀父盟于蔑
[001-2b]
魯侯爵而其君稱公此臣子之詞春秋從周之文而不革者也我
所欲曰及邾者魯之附庸儀父其君之字也何以稱字中國之附
庸也王朝大夫例稱字列國之命大夫例稱字諸侯之兄弟例稱
字中國之附庸例稱字其常也聖人按是非定褒貶則有例當稱
字或黜而書名例當稱人或進而書字其變也常者道之正變者
道之中春秋大義公天下以講信修睦爲事而刑牲㰱血要質&KR0017
神則非所貴也故盟有弗獲巳者而汲汲欲焉惡隱公之私也或
言褒其首與公盟而書字失之矣
夏五月鄭伯克叚于鄢
 用兵大事也必君臣合謀而後動則當稱國命公子吕爲主帥則
當稱將出車二百乗則當稱師三者咸無稱焉而專目鄭伯是罪
 之在伯也猶以爲未足又書曰克叚于鄢克者力勝之詞不稱弟
 路人也于鄢操之爲巳蹙矣夫君親無將叚將以弟篡兄以臣伐
 君必誅之罪也而莊公特不勝其母焉爾曷爲縱釋叔叚移於莊
[001-3a]
公舉法若是失輕重哉曰姜氏當武公存之時常欲立叚矣及公
旣没姜以國君嫡母主乎内叚以寵弟多才居乎外國人又恱而
歸之恐其終將軋巳爲後患也故授之大邑而不爲之所縱使失
道以至於亂然後以叛逆討之則國人不敢從姜氏不敢主而大
叔屬籍當絕不可復居父母之邦此鄭伯之志也王政以善養人
推其所爲使百姓興於仁而不偷也况以惡養天倫使䧟於罪因
以剪之乎春秋推見至隱首誅其意以正人心示天下爲公不可
以私亂也垂訓之義大矣
秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵
上古應時稱號故其名三變春秋以天自處創制立名繫王於天
爲萬丗法其義備矣冢宰稱宰咺者名也王朝公卿書官大夫書
字上士中士書名下士書人咺位六卿之長而名之何也仲子惠
 公之妾爾以天王之尊下賵諸侯之妾是加冠於屨人道之大經
拂矣天王紀法之宗也六卿紀法之守也議紀法而修諸朝廷之
[001-3b]
 上則與聞其謀頒紀法而行諸邦國之閒則專掌其事而承命以
 賵諸侯之妾是壊法亂紀自王朝始也春秋重嫡妾之分故特貶
 而書名以見宰之非宰矣或曰僖公之母成風亦莊公妾也其卒
 也王使榮叔歸含且賵其葬也王使召伯來㑹葬下賵諸侯之妾
 而名其宰榮召何以書字而不名也於前賵仲子則名冢宰於後
葬成風王不稱天其法嚴矣
九月及宋人盟于宿
内稱及外稱人皆微者其地以國宿亦與焉微者盟㑹不志于春
秋此其志者有宿國之君也凢書盟者惡之或曰周官有司盟掌
 盟載之法詛祝作其詞玉府共其器戎右役其事太史藏其約蘇
 公亦曰出此三物以詛爾斯夫盟以結信出於人情先王猶不禁
 也而謂凡書盟者惡之可乎曰盟以結信非先王所欲而不禁逮
德下衰欲禁之而不克也春秋之時㑹而㰱血其載果掌於司盟
猶不以爲善也又况私相要誓慢&KR0017神犯刑政以成傾危之習哉
[001-4a]
今魯旣及儀父宋人盟矣尋自叛之信安在乎故知凡書盟者惡
 之也
冬十有二月祭伯來
按左氏曰非王命也祭伯畿内諸侯爲王卿士來朝于魯而直書
曰來不與其朝也人臣義無私交大夫非君命不越境所以然者
杜朋黨之原爲後丗事君而有貳心者之明戒也惟此義不行然
後有藉外權如繆留之語韓宣惠者交私議論如莊助之結淮南
者𠋣強藩爲援以脅制朝廷如唐盧擕之於髙駢崔胤之於宣武
 昭緯之於邠&KR0302者矣經於内臣朝聘告赴皆貶而不與正其本也
豈有誣上行私自植其黨之患哉
公子益師卒
凢公子公孫登名於史𠕋貴戚之卿也不書官者故侍講程頥以
 謂不與其以公子故而自爲卿也古者諸侯大夫皆命於天子卿
 卒必書此春秋貴大臣之意其不日公羊以爲逺然公子彄逺矣
[001-4b]
而書日則非逺也榖梁以爲惡然公子牙季孫意如惡矣而書日
則非惡也左氏以爲公不與小斂然公孫敖卒于外而公在内叔
孫舎卒于内而公在外不與小斂明矣而書日左氏之&KR0003亦非也
其見恩數之有厚薄歟
二年春公㑹戎于潜
戎狄舉號外之也天無所不覆地無所不載天子與天地參者也
春秋天子之事何獨外戎狄乎曰中國之有戎狄猶君子之有小
人内君子外小人爲泰内小人外君子爲否春秋聖人傾否之書
内中國而外四夷使之各安其所也無不覆載者王德之體内中
國外四夷者王道之用是故以諸夏而親戎狄致金繒之奉首顧
 居下其䇿不可施也以戎狄而朝諸夏位侯王之上亂常失序其
 禮不可行也以羗胡而居塞内無出入之防非我族𩔖其心必異
萌猾夏之階其禍不可長也爲此&KR0003者其知内外之旨而明於馭
戎之道正朔所不加也奚㑹同之有書㑹戎譏之也
[001-5a]
夏五月莒人入向無駭帥師入極
左氏曰莒子娶于向向姜不安莒而歸莒人入向以姜氏還此所
 謂按也春秋書曰莒人入向此所謂斷也以事言之入者造其國
都以義言之入者逆而不順莒稱人小國也無駭不氏未賜族也
其書帥師用大衆也非王命而入人國邑逞其私意見諸侯之不
 臣也擅興而征討不加焉見天王之不君也據事直書義自見矣
秋八月庚辰公及戎盟于唐
 按費誓稱淮夷徐戎此蓋徐州之戎乆居中國在魯之東郊者也
 韓愈氏言春秋謹嚴君子以爲深得其旨所謂謹嚴者何謹乎莫
 謹於華夷之辨矣中國而夷狄則狄之夷狄猾夏則膺之此春秋
 之旨也而與戎㰱血以約盟非義矣是故成於日者必以事繫日
 而前此盟于蔑則不日盟于宿則不日後此盟于宻則不日盟于
 石門則不日獨盟于唐而書日者謹之也後丗乃有結戎狄以許
 婚而配耦非其𩔖如西漢之於匈奴約戎狄以求援而華夏&KR0013
[001-5b]
毒如肅宗之於回紇信戎狄以與盟而臣主蒙其恥如德宗之於
尚結賛雖悔於終亦將奚及春秋謹唐之盟垂戒逺矣
九月紀履緰來逆女冬十月伯&KR0078歸于紀
按榖梁子逆女親者也使大夫非正也魯哀公問冕而親迎不以
重乎孔子對曰合二姓之好以爲宗廟社稷主君何謂巳重乎文
 定厥詳親迎于渭造舟爲梁不顯其光則丗子而親迎也韓侯娶
妻蹶父之子韓侯迎止于蹶之里則諸侯而親迎也有夫婦然後
 有父子有父子然後有君臣夫婦人倫之本也逆女必親使大夫
 非正也入春秋之始名宰咺歸賵以譏亂法書履緰逆女以志變
 常衆妾之分定矣大昬之禮嚴矣
紀子伯莒子盟于密
 凢闕文有斷以大義削之而非闕者有本據舊史因之而不能益
 者亦有先儒傳受承誤而不敢増者如隱不書即位桓不書王賵
 葬成風王不書天吴楚之君卒不書葬之𩔖皆斷以大義削之而
[001-6a]
非闕也甲戍己丑夏五紀子伯莒子盟于密之𩔖或曰本據舊史
因之而不能益者也或曰先儒傳受承誤而不敢増者也闕疑而
愼言其餘可矣必曲爲之&KR0003則鑿矣
十有二月乙卯夫人子氏薨
按榖梁子曰夫人子氏者隠之妻也卒而不書葬夫人之義從君
者也邦君之妻國人稱之曰小君卒則書薨以明齊也先卒則不
書葬以明順也有夫婦然後有父子有父子然後有君臣夫婦人
倫之本也入春秋之始於子氏書薨不書葬明示大倫苟知其義
則夫夫婦婦而家道正矣
鄭人伐衛
按左氏鄭共叔之亂公孫滑出奔衛衛人爲之伐鄭取&KR0338延至是
鄭人伐衛討滑之亂也凢兵聲罪致討曰伐潜師入境曰侵兩兵
相接曰戰繯其城邑曰圍造其國都曰入徙其朝市曰遷毀其宗
廟社稷曰滅詭道而勝之曰敗悉虜而俘之曰取輕行而掩之曰
[001-6b]
襲巳去而躡之曰追聚兵而守之曰戍以弱假強而能左右之曰
以皆誌其事實以明輕重内兵書敗曰戰書滅曰取特婉其詞爲
君隱也征伐天子之大權今鄭無王命雖有言可執亦王法所禁
況於修怨乎不書戰者程氏以爲衛巳服也衛服則可免矣此義
施於伐而不書戰皆可通矣
三年春王二月己巳日有食之
經書日食三十六去之千有餘&KR0010而精曆筭者所能攷也其行有
常度矣然每食必書示後丗治曆明時之法也有常度則災而非
異矣然每食必書示後丗遇災而懼之意也日者衆陽之宗人君
之表而有食之災咎象也克謹天戒則雖有其象而無其應弗克
畏天災咎之來必矣凢經所書者或妾婦乗其夫或臣子背君父
或政權在臣下或夷狄侵中國皆陽微隂盛之證也是故十月之
交詩人以刺日有食之春秋必書以戒人君不可忽天象也
三月庚戍天王崩
[001-7a]
崩者上墜之形春秋歷十有三王&KR0074襄匡𥳑景志崩志葬者赴告
及魯往㑹之也平惠定靈志崩不志葬者赴告雖及魯不㑹也莊
僖頃崩葬皆不志者王室不告魯亦不往也諸侯爲天王服斬衰
禮當以所聞先後而奔䘮今平王崩周人來訃而隱公不往是無
君也其罪應誅不書而自見矣或曰萬國至衆也封疆至重也天
王之䘮不得越境以奔而修服於國卿供弔送之禮訖葬卒哭而
除䘮禮乎按周書康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率
東方諸侯入應門右再拜趨出王反䘮服此奔成王之䘮者安得
以爲修服於國而可乎故周人有䘮魯人有䘮周人往弔謂使人
可也魯人不往謂當親之者而不可使人代也諸侯&KR0010時或朝覲
於京師或㑹同於方嶽或從兵革征討之事越境踰時不以爲難
何獨難於奔䘮而薄君臣始終存殁之義哉大非先王之禮失春
秋之義矣
夏四月辛卯尹氏卒
[001-7b]
尹氏天子大夫丗執朝權爲周階亂家父所刺秉國之均不平謂
何者是也因其告䘮與立子朝以朝奔楚皆以氏書者志丗卿非
禮爲後鑒也或曰丗卿非禮裳裳者華何以作乎曰功臣之丗丗
其禄丗卿之官嗣其位禄以報功也故其丗可延位以尊賢也故
其官當擇官不擇人丗授之柄黨與旣衆威福下移大姦根據而
莫除人主孤立而無助國不亡幸爾春秋於周書尹氏武氏仍叔
之子於魯書季友仲遂皆志其非禮也公羊子此&KR0003必有所受矣
秋武氏子來求賻
武氏天子之大夫何以不稱使當䘮未君非王命也嗣子定位於
 &KR0004䘮其曰未君何也古者君薨諒隂百官緫巳以聽於冢宰三年
夫百官緫己以聽則是攝行軍國之事也以非王命而不稱使春
 秋之旨微矣於以謹天下之通䘮而嚴君臣之名分也夫賻以貨
 財則生者所須索也君取於臣不言求而曰求賻求車求金皆著
 天王之失道也上失其道則下不臣矣
[001-8a]
八月庚辰宋公和卒
外諸侯卒國史承告而後書聖人皆存而弗削曷爲弗削春秋天
子之事也古者諸侯之&KR0022交閒問殷聘而丗相朝蓋王事相從則
有和好之情及告終易代則有弔恤之禮是諸侯所以睦鄰國也
 周制王哭諸侯則大宗伯爲上相司服爲王制緦麻宰夫掌邦之
 弔事戒令與其幣器財用是王者所以懷諸侯也凢諸侯卒皆存
弗削而交鄰國待諸侯之義見矣卒而或日或不日者何謹則書
 日慢則書時其大致然也卒而或名或不名者何㑹盟則名於載
書聘問則名於𥳑牘未甞㑹盟聘問而無所證者雖使至告䘮其
 名亦不可得而知矣凢此𩔖因舊史而不革者也諸侯曰薨大夫
 曰卒五等&KR0022君何以書卒夫子作春秋則有革而不因者周室東
 遷諸侯放恣專享其國而上不請命聖人奉天討以正王法則有
 貶黜之刑矣因其告䘮特書曰卒不與其爲諸侯也故曰知我者
 其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
[001-8b]
冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門
 外盟㑹常事也何以書在春秋之亂丗常事也於聖人之王法則
 非常也有虞氏未施信於民而民信夏后氏未施敬於民而民敬
 殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑子曰大道之行與三代
 之英丘未之逮也而有志焉諸侯㑹盟來告則書而弗削者其諸
 以是爲非常典而有志於天下爲公之丗乎故凢書盟者惡之也
癸未葬宋穆公
外諸侯葬其事則因魯㑹而書其義則聖人或存或削曷爲或存
或削春秋天子之事也傳稱諸侯五月而葬同盟至同盟謂同方
嶽之盟者其生講㑹同之好其没有葬送之禮是諸侯所以睦鄰
 國也按周制有職䘮掌諸侯之䘮禮莅其禁令序其事凢諸侯及
諸臣葬於墓者則冢人授之兆爲之蹕而均其禁是王者所以懷
 諸侯也外諸侯葬或存或削而交鄰國待諸侯之義見矣葬而或
 日或不日者何備則書日略則書時其大致然也卒而或葬或不
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 葬者何有怠於禮而不葬者有弱其君而不葬者有討其賊而不
 葬者有諱其辱而不葬者有治其罪而不葬者有避其號而不葬
 者宋殤齊昭告亂書弑矣而經不書葬是討其賊而不葬者也𣈆
 主夏盟在景公時告䘮書日矣而經不書葬是諱其辱而不葬者
 也魯宋盟㑹未嘗不同而三丗不葬是治其罪而不葬者也吴楚
 之君書卒者十亦有親送於西門之外者矣而經不書葬是避其
 號而不葬者也怠於禮而不往弱其君而不㑹無其事闕其文魯
 史之舊也討其賊而不葬諱其辱而不葬治其罪而不葬避其號
 而不葬聖人所削春秋之法也故曰知我者其惟春秋乎罪我者
 其惟春秋乎
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